FILOSOFÍA DE AMÉRICA 2016

http://www.cem.itesm.mx/dacs/publicaciones/logos/anteriores/n54/jbuganza.html

http://www.oei.es/pensariberoamerica/colaboraciones10.htm 1.

EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LA CONQUISTA 2.

FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA. J G 3.

FILOSOFIA DE LA COLONIA 4.

LA Filosofía en el Siglo XVlll 5.

La fenomenología en América Latina. 6

El positivismo Latinoamericano 7.

La Filosofía de la liberación. 8.

http://www.euram.com.ni/pverdes/articulos/karlos_navarro.htm 9.

http://www.limite.uta.cl/sumarios/indices/archivos/n14/1.pdf 10.

http://www.bowdoin.edu/~eyepes/latam/liberac.htm 11.

http://www.robertexto.com/archivo16/filos_anal_latinoa.htm 12.

Recepciòn de la filosofìa analìtica en AL 13.

http://www.filosofia.org/mon/cub/dt015.htm 14.

http://www.robertexto.com/archivo17/desarr_filos_latinoam.htm 15.

http://www.uca.edu.sv/facultad/chn/c1170/balance.html 16.

http://akane.udenar.edu.co/ceilat/congresos/archivo.php?id=34 17.

QUIÉN FUE Y QUÉ DIJO LEOPOLDO ZEA 18.

http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/dussel49.pdf 19.

350 comentarios to “FILOSOFÍA DE AMÉRICA 2016”

  1. ISAAC NIETO Says:

    ISAAC NIETO MENDOZA
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFIA 6 SEMESTRE

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LA CONQUISTA

    Como comentario trato de basarme en la idea de lo que entendemos como conquista.
    La conquista es vista como un proceso militar, práctico violento, donde se niega al otro como ser y a su vez es obligado a la sumisión, alineado a incorporarse a la totalidad dominadora como cosa, como instrumento como oprimido, como “encomendado”
    El conquistador se siente facultado del asesinato del varón indio, violentamente o reduciéndolo a la servidumbre, fornica sin consentimiento con la india (en presencia del varón indio), mostrando la sexualidad puramente masculina, opresora, alineante e injusta, mostrando así una forma mas de dominio sobre el otro (en este caso la india). Se coloniza la sexualidad india, se instaura la doble moral del machismo: dominación sexual de la india y respeto puramente aparente de la mujer europea.
    La colonización o el dominio del cuerpo de la mujer, es una temática, no citada por el docente, pero, cabe recalcar que el concepto de conquista niega la otredad, en este caso el indígena es llevado a la nada, negando sus costumbres, formas de ver la vida y creencias.
    Por tanto, se observa, la opresión del ser indígena, visto como instrumento, reo condenado al trabajo forzado sin recompensa alguna, donde se les prohíbe la contemplación de la naturaleza como ente espiritual, implantando el conquistador su dogma y siendo esta la verdad intachable.
    El docente resalta la forma de raciocinio del indio, reflejada en sus textos sagrados, donde hacían predicciones y donde curiosamente visionaron la llegada de los conquistadores.
    Pero, todo este historicismo, personalmente hace reflexionar a cerca de la idea de conquista del opresor, en el sentido en que, como anteriormente se ha mostrado en este comentario, La “colonización” o el dominio del cuerpo de la mujer india es parte de una cultura que se basa también sobre el dominio del cuerpo del varón indio. A éste se lo explotará principalmente por el trabajo.
    Otra idea, es el tapujo de las creencias del indo, cuando el conquistador predica el amor de una religión (el cristianismo) en medio de la conquista irracional y violenta. Se funda la memoria de una comunidad de creyentes la Iglesia; y, por otra, se muestra a una persona humana moderna con derechos universales.
    En la actualidad, vivimos conquistados por la idea de la salvación del alma, a través de la seguir la normatividad establecida por el dogma, en donde, la conquista se ve como un acontecimiento que ha marcado de manera positiva la humanidad, donde el indígena es escaso y es discriminado, lo cual muestra nuestra negación por el otro, donde en las instituciones educativas nos engañan con la alabanza de Colon, historia marcada con sangre, y a la cual seguimos sometidos.

  2. ISAAC NIETO Says:

    ISAAC NIETO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFIA

    A PROPÓSITO DEL 12 DE OCTUBRE

    La llegada de tres carabelas el 12 de octubre de 1492 a islas antillanas no debe entenderse como el descubrimiento del Nuevo Mundo. Entre otras razones, porque de ello se tuvo conciencia hasta 1502 cuando Américo Vespuccio lo dedujo de sus exploraciones y la expedición de Magallanes-Sebastián de Elcano materializó su comprobación entre 1519 y 1522.
    Tampoco era la primera vez en la historia de la humanidad que los europeos, atravesando el Océano Atlántico, arribaban, exploraban, intercambiaban e incluso colonizaban en América tal como lo registran las sagas nórdicas sobre sus avances hacia el año 1000. Sin mencionar que el primer gran descubrimiento, expansión y colonización se produjo, esta vez por el este, hace cuarenta milenios aproximadamente según las teorías del poblamiento americano.
    Por tanto, los primeros en llegar a este continente no fueron los españoles, se habla de culturas originarias de Asia y Oceanía a quien se les atribuye la llegada y establecimiento en el continente americano.
    Conmemoramos una fecha y le damos el crédito de festividad sin tener en cuenta que, lo que se celebra en esta fecha es el genocidio, la implantación de un dogma, el miedo y el subdesarrollo, implantado por los españoles, los cuales nos arrebataron la forma de observar el mundo omitiendo lo que el indio pensaba para establecer su concepción con fines meramente comerciales, justificada causa con la salvación de las almas.
    Mientras esta fecha se siga inculcando en las instituciones, visto el descubrimiento por parte de los españoles como un evento que positivamente nos marca, seguiremos siendo, un país colonizado por invasores. En manos de sifilíticos españoles que llegaron armados de genética, arcabuces y religión con las que les fue fácil violentar el estado paradisíaco, virginal, en el que apacibles, vivíamos. Historiadores, curas, filósofos, diplomáticos y demás, herraron con ese hierro la ideología que hoy se asoma más que nunca.

  3. ISAAC NIETO Says:

    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFIA

    ISAAC NIETO MENDOZA

    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA.

    El texto FILOSOFIA DE LA ETAPA DE LA CONQUISTA, nos brinda bases fundamentales del derecho actual, teniendo en cuenta la importancia de Bartolomé de las casas como precursor de la filosofía de la liberación al mostrar al indígena como un ser con derechos.
    En su estudio el autor Luís José González Álvarez explica las tres partes participantes en la etapa colonial: la esclavista, la cual consideraba al indígena como esclavo, con el fin del enriquecimiento del estado (utilizaba como justificación la esclavitud para solventar las necesidades del estado a lo cual se le llama enriquecimiento a través de la mano de obra del esclavo)
    La centralista, la cual no entraba en controversia con el ideal de la idea esclavista ni la indigenista, ya que tan solo buscaba la estabilidad del estado.
    Y la indigenista, en la cual se puede hablar de una filosofía de la liberación al ser esta la partidaria en la idea de los derechos del indígena.
    Pero, la idea de darle derechos a los indígenas produce otra problemática; al prohibirse la esclavitud del indígena, se necesita mano de obra, para las labores que exigían esfuerzos inhumanos, al extremo de ocasionar la muerte, llegan esclavos negros traídos de África con este fin, lo cual ocasiona la misma problemática existente con el indígena: se le da la identidad (no totalmente) a una raza pero, se le arrebata a otra con el fin de justificar la estabilidad estatal (enriquecimiento a través de la mano de obra del esclavo, en este caso de las negritudes traídas de África).
    Otra parte nos muestra, como la iglesia (el papa) es quien tiene el poder para ordenar el trabajo de las tierras ajenas, siendo esta quien controla no solo la idea religiosa establecida o más bien “hecha tragar” por parte de los españoles al indígena quitándoles el derecho a mantener sus creencias mitológicas, es decir, la interpretación de este del mundo, de la creación y omitiendo sus costumbres, vistas como extrañas y alejadas de la idea del dogma establecido por los españoles, si no que mandaban en la tierra encubierta por Colon, el cual es acreditado como descubridor, algo desmentido alrededor de los estudios y por parte nuestra en los textos ya anteriormente leídos.

  4. Cristian Lopez Says:

    De acuerdo a las dos primeras lecturas (pensar Iberoamérica y el encubrimiento de América y su conquista), debo de decir que son bien argumentadas, pero igual ocasionan posturas la cual plasmare en este escrito, el redescubrimiento de América fue para la humanidad como la revolución copernicana aparte de que la Europa logro su desarrollo gracias al mismo, se dice que es descubrimiento por los trabajos raciales que hacían y siguen haciendo desde la pedagogía para inferiorizar a ciertas poblaciones singulares, era descubrimiento porque cuando llegan los españoles no encontraron hombres, por qué se dice esto, bueno la respuesta yace en el tiempo que llegaron a América, en ese momento, llagaron con toda la filosofía escolástica-medieval, solo los hombres poseen alma, menos los negros e indígenas, pero eso se usa solo para dominar y sublevar a la población, las comunidades indígenas que se encontraron en América ya tenían y tienen una filosofía, pero fue rechazada por el catolicismo de la época que era inquisidora.
    En la revista se(pensariberoamerica) con evidencia desde el papel (norma) el intento de demostrar que la corona hacía por tener en cuenta a las comunidades amerindias, pero no tenía ningún efecto, esos derechos y deberes de las comunidades indígenas se encontraban en español , difícilmente serian traducidos a una lengua indígena aparte que no les convenía, las comunidades indígenas necesitaron del blanqueamiento (eufemismo) para lograr un estatus social más alto y con el tiempo, esos blanqueamientos con ello ser escuchados, lo cual era una dominación de inferioridad sobre dichas comunidades.
    Es cierto que la norma muestra un desarrollo de dicha comunidad, en ella se ve el desarrollo cultural, político, etc. La norma pudo haber sido positiva, pero que se cumpla es otra cosa. Hay que trabajar desde la pedagogía y replantear el termino de descubrimiento en las aulas de clase, que las comunidades indígenas fueron y siguen siendo tratados sin dignidad, donde casi toda la población esta siendo dominada, inferiorizada y ello empieza desde la pedagogía.

  5. Cristian Lopez Says:

    De acuerdo al texto de: LA FILOSOFÍA AMERICANA COMO FILOSOFÍA SIN MÁS de Leopoldo Zea, da unos incapies y resalta los problemas del pasado y que aún se encuentran vigentes en nuestra Latinoamérica.
    Durante la llegada de los europeos, “la Europa que consideró que su destino, el destino de sus hombres, era hacer de su humanismo el arquetipo a alcanzar por todo ente que se le pudiese asemejar; esta Europa, lo mismo la cristiana que la moderna, al trascender los linderos de su geografía y tropezar con otros entes que parecían ser hombres, exigió a éstos que justificasen su supuesta humanidad. puso en tela de juicio la posibilidad de tal justificación si la misma no iba acompañada de pruebas de que no sólo eran semejantes sino reproducciones, calcas, reflejos de lo que el europeo consideraba como lo humano por excelencia” La polémica sobre la esencia de lo humano y la relación que pudiera tener esta esencia con los raros habitantes del continente descubierto.
    Sepúlveda niega la esencia humana de los americanos en nombre de un cristianismo que basa su filosofía en Aristóteles. Buffon, de Pauw y el mismo Hegel resaltan sobre los hombres de esta América, extendiéndola a los supuestos hombres de otros continentes, Asia, África, Oceanía, esto es, hacia donde ha llegado el poder del (occidente) hombre que se considera el Hombre por excelencia y exige, en nombre de esta creencia, la justificación de la humanidad de otros hombres
    La discriminación que dentro del orbe cristiano plantea Sepúlveda se transforma en una gigantesca discriminación planetaria. Por principios de identidad (a=a), Por indígenas, mestizos e ibéricos, los hombres de esta América formaban parte de la subhumanidad y, como expresión de la misma, el subdesarrollo en el que se encontraban por su incapacidad para el progreso
    En nuestra América dice Zea, la primera respuesta filosófica al escolasticismo inspirado en Aristóteles la dará, desde el cristianismo que donó humanidad a los marginados del Imperio romano del fraile Bartolomé de las Casas fenómeno que, posteriormente, hasta llegar a nuestros días, se repetirá una y otra vez.
    Quienes se encargarían de mostrar la humanidad de los indígenas serían europeos, esto es, hombres con un arquetipo de lo que se consideraba lo humano.
    Estos hombres no eran, en todo caso, sino víctimas de la ignorancia; una ignorancia que, no por esto, les hacía criaturas de Satanás, no habían oído hablar de Cristo, eran cristianos, o bien dispuestos a adoptar la doctrina que hace del hombre un Hombre. por toscos que fueran, no estaba Satanás, sino Dios mismo. El Dios del que, gracias al descubrimiento, les podían hablar quienes lo representaban. Los indígenas eran hombres, y eran hombres porque aun sin saberlo se habían comportado como cristianos. ¿Cuándo tendremos filosofía? Cuando seamos capaces de originar entre nosotros a algún Kant, Hegel, Fichte, Comte, etc.
    ¿Qué hace del hombre un Hombre? y, por ende, ¿del latinoamericano un hombre sin más?, la libertad, pero no la libertad del viejo liberalismo, ni la del positivismo, sino la libertad creadora, que todos los hombres poseen por el hecho de ser hombres. Un modo de ser que, en la medida en que se afiance, se fortalezca, escapará a la enajenación, a los nuevos coloniajes.
    Entendiendo por filosofía un gran sistema, la historia de la filosofía que se quiere convertir en modelo están no sólo los sistemas de Platón y Aristóteles, sino también poemas como el de Parménides, máximas como las de Marco Aurelio, pensamientos como los de Epicuro, Pascal y otros muchos. En fin, formas de filosofar que lo mismo se expresan en un sistema ordenado que en una máxima, un poema, un ensayo, en una pieza teatral o una novela. Una vez más, pensando que sólo una parte de la Humanidad posee el Verbo, mientras la otra no puede hacer otra cosa que tomarlo prestado.
    “Al hablar de Libertad, de Igualdad y de Fraternidad, los revolucionarios creen con toda su alma que hablan de la libertad, de la igualdad y de la fraternidad de todos, criollos, mestizos, indios y negros.” Pero no hay tal, como no hay tal cuando el europeo hablaba también de estos valores. Porque son valores que, si bien se enarbolan en nombre del Hombre, sólo tienen sentido para un determinado grupo de hombres. Grupo de hombres que no están dispuestos a reconocer estos mismos derechos, estos mismos valores en hombres que tengan intereses distintos, o que, de alguna forma, se opongan a los suyos, limitándolos o enfrentándolos.”
    si queremos que la humanidad avance con audacia, si queremos elevarla a un nivel distinto del que le ha impuesto Europa, entonces hay que inventar, hay que descubrir. Si queremos responder a la esperanza de nuestros pueblos, no hay que fijarse sólo en Europa. tratar de crear un hombre nuevo.
    FRANTZ FANON
    Desenajenación colonial, que habrá de empezar por serlo respecto a la conciencia que sobre sí mismo ha de tener el no occidental. Es una filosofía que no ignora a Europa, ya que ignorada sería una forma de expresar una ineludible subordinación; no, por el contrario, habla de su existencia; pero como se habla de la existencia de otros mundos, de otras expresiones de lo humano, una entre otras. Una conciencia liberadora de las trabas que impiden la expansión antropológica del hispanoamericano que es también la expansión antropológica de toda especie.
    Hay que dejar el discurso vinario de ellos y decir nosotros, recordando que debemos de reconocernos como occidentales, por lengua e historia de conquista, empezar a incluirnos en los problemas del mundo y saber que hacer filosofía desde Latinoamérica nos es fácil, la dominación aún sigue, seguimos siendo explotados y esclavizados, es un trabajo duro el que hay que recorrer para el cambio de conciencia libre de cadenas para poder crear.

  6. Luis Fernando Medrano Lopez Says:

    A propósito del 12 de octubre
    Esta fecha tiene gran relevancia para Hispanoamérica, puesto que se conmemora el célebre día de la raza, nos obstante hay diversos puntos de vistas, que señalan que este día fue atroz para la historia de las américas.
    Por otra parte, se le considera como aquel día crucial para civilizar a los nativos, a través de una importante tarea misional evangelizadora y educativa por parte de la España imperial y católica.
    De este modo, fue un hecho crucial que cambio en definitiva las formas de vida de sus habitantes y de la humanidad, esto se evidencio en las constantes carnicerías y persecuciones a los nativos, muertes, violaciones a las mujeres indígenas por parte de los españoles, saqueos, adoctrinamiento de su legua el castellano y de la fe católica.
    Fueron muchos los eventos que han debilitado las diferentes culturas que allí habitan, a su vez Hispanoamérica como epicentro de una enorme diversidad de tradiciones, ritos fúnebres, festividades, lenguas nativas etc., Estas Han cedido terreno a los ritos y tradiciones que se le fueron impuestos, pero que sobrevive en buena parte estas tradiciones ancestrales hoy en día, “su legado cultural”.
    A su modo, esto ha traído consigo una enorme carga social para los indígenas, por parte de los españoles los cuales arrasaron con las riquezas naturales, expropiaron de sus tierras he impusieron una jerarquía social, de modo que los indígenas pasaron a convertirse en esclavos de un sistema religioso, con miras de la explotación del hombre por el hombre, pero esto no se queda aquí, sino que a través de la trata de barcos negreros trajeron de áfrica a estos.
    Vemos en este punto que Hispanoamérica sea convertido en un epicentro multicultural, en donde entran a formar parte del entramado social, diversos agentes, como los africanos, y que posibilita el mestizaje, entre aborígenes, españoles y africanos.
    Con todo lo sucedido, tanto como la conquista como la colonización fueron garante de una superposición de la monarquía española, ya con el tiempo las américas fueron saliendo del yugo español, siempre en constante conflicto y enfrentamiento, hasta que lograron ser libres en buena parte, pero hay algo que identifica a los hispanoamericanos que es la lengua castellana y la religión, desde allí se puede comenzar una valoración con miras a la reconstrucción de una unificación.

  7. Luis Fernando Medrano Lopez Says:

    El encubrimiento de américa y los supuestos filosóficos de la conquista

    Para comenzar hablar de este tema habría de identificar que el continente americano o “el nuevo mundo”, ya había sido arribado por otras personas ajenas a los españoles, como fueron hombres procedentes de Asia, Melanesia, Polinesia y Australia.

    Ya con este orden de ideas, abordare lo sucedido desde entonces. Los pueblos indígenas contaban con gran variedad de mitologías, creencias a sus dioses, tradiciones ancestrales y autóctonas, pero con la llegada del hombre blanco, haciendo alusión a los españoles, trajeron consigo enfermedades, pestes, destrucciones, arrasaron con todo a su paso y degradaron a los indígenas a la servidumbre y de igual forma los despojaron de sus terrenos, esto se puede identificar con una orden que hizo el papa Alejandro VI (Bula menor Inter caetera) en donde atribuía a los reyes Fernando e Isabel, las tierras halladas y por hallar en el meridiano al oeste, esto trajo muchas repercusiones y enfrentamientos.

    Nos obstante la manera de domesticar las almas de estas personas, es decir de los indígenas, o para usar las categorías de los españoles, los calificaban de barbaros y bestias, era que usaron a la religión católica para salvar “sus almas salvajes” eliminado las creencias de sus dioses; la justificación de los españoles era que con la ayuda de cristo podrían domesticarlos, puesto que estos hacían herejías, sacrificaban a personas y se las comían.

    Pero las respuestas no se dieron esperar como por ejemplo Bartolomé de las casas, el cual fue un defensor de los derechos de los indígenas, hizo fuertes críticas a lo que se estaba haciendo con estos, esas matanzas incontrolables; a la llegada de los españoles se acabo la paz que vivan los indígenas, en cuanto a la vivencia se sus tradiciones y tributos a los dioses, pero siendo que estos llegaron lo mejor y lo conveniente dice él, era adoptar a través de sus tradiciones anexar la creencia católica, pero no fue así sino que la impusieron a como dé lugar, y para el colmo se apoderaron de sus tierras a través de la( Bula menor Inter caetera), como lo expuse anteriormente, estas fueron las razones de los supuesto filósofos de la conquista, para apoderarse de los amerindios.

    Pero los mayas, predijeron a través de personas dotadas de poderes por los dioses, que se iba a presentar una llegada de personas que acabarían con todo, de este modo la llegada del de los españoles fue el fin de varias culturas de las américas.

    Habría que decir que el pensamiento lascasiano, en la defensa de los indígenas sigue presente en nuestros días, como una forma de hacer de frente al abuso cometido por los españoles, aunque la libertad es el único atributo esencial del hombre, este debe hacer de frente a las imposiciones para salvaguardar la unidad, reconstruyendo paso a paso el legado cultural de los amerindios.

  8. Carlos Arias Hernández Says:

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LOS SUPUESTOS FILOSÓFICOS DE LA CONQUISTA

    “América no fue descubierta por los españoles”, así comienza el texto que pretende reflexionar sobre lo ocurrido en América en el proceso de conquista. Los españoles no descubrieron nada, pues cuando llegaron, ya había personas que habían hecho suyas esas tierras, ocupándolas legítimamente, esas personas provenientes de Asia, Melanesia, Polinesia y Australia son los verdaderos descubridores de América. En vez de descubrimiento hubo más bien un encubrimiento, pues será negada la humanidad de los aborígenes, será considerado al indígena como algo distinto, como una cosa rara, sin alma, será aplastada por completo la cultura, imponiendo así la europea con su espíritu de expansión y conquista, con el objetivo de someter a los indígenas a toda costa.

    La negación del otro tiene detrás de fondo una razón de ser, está se da por motivos más que todo económicos, y la teorización no se hacen esperar para justificar la causa y pronto salen reflexiones sobre la inhumanidad y salvajismos de los aborígenes, no son considerados hombres. La conquista se da mediante la justificación eclesiástica, con autorización de la iglesia Católica, para evangelizar y torturar. España es ahora, según ésta teorización, la redentora de las almas salvajes, se justifica la barbarie pues hay que luchar en contra de los barbaros, los salvajes, había que inventar la idea de descubrimiento, para justificar el despojo y el adueñamiento de todas las riquezas americanas.

  9. MARLY RODRIGUEZ Says:

    MARLY RODRIGUEZ ECHAVARRIA
    A PROPÓSITO DEL 12 DE OCTUBRE
    El descubrimiento de américa ha sido un punto muy neurálgico en el imaginario social del americano, ya las diferentes posturas se observa que este no ha sido más sino la vil ilusión de parte de los españoles llegados a estos lugares, pero se tiene que tener en cuenta que realmente los españoles no fueron quien llegaron a estos territorios las primeras en llegar fueron de Asia y Oceanía a quien se les atribuye la llegada y establecimiento en el continente americano
    Ese 12 de octubre de 1492 con la llegada de las tres embarcaciones llegadas a estos territorios afirma la autora de que no puede considerarse como el descubrimiento del Nuevo Mundo. Ya que solo se tuvo conciencia hasta 1502 cuando Américo Vespuccio lo dedujo de sus exploraciones y la expedición de Magallanes-Sebastián de Elcano materializó su comprobación entre 1519 y 1522.
    Celebramos un evento sin tener en cuenta que, lo que se debe rechazar en este día es el genocidio, el ocultamiento de una cultura ancestral de los amerindios, trayendo a su vez el miedo y el atraso, de aquellos “nobles”. En tanto nosotros a pesar de eso celebramos de forma muy jocosa nuestro descubrimiento por parte de una raza superior que realmente era un grupo de delincuentes que fue echados al agua con la firme intención de sacar lo más depurable del pueblo español que no eran más que enfermos tan física como económicamente.

  10. edward ruiz Says:

    Edward Ruiz Villarreal
    Filosofía en América como filosofía sin más
    En toda la historia de la humanidad desde sus inicios hasta nuestros días quien se puede erguir sobre el resto es quien posea el verbo, quien posea el logos, quien posea la palabra, este vendrá a ser el maestro, el instructor, el primero. El filósofo es el que debe tomar el mando y el señorío, debe tener este don como instrumento que sirve para preguntarse sobre qué es el ser y el que de su existencia. Al hacer un recuento a lo largo de la historia de la filosofía, siempre ha existido un permanente preguntar para ver si se logra encontrar respuestas.
    Al hacernos la pregunta que si los hombres de los pueblos americanos filosofaban es como creer que en estos lugares no habían preguntas existenciales, no es necesario colocar el nombre categórico filosofar para saber que en nuestros pueblos había pensamiento. Los hombres encontrados en estas tierras son iguales a los demás en su momento esto era difícil de concebir puesto que en el encubrimiento estos indígenas eran vistos como inferiores, no como seres racionales. Se ha plateado la discusión desde todos los ámbitos desde el cristiano bajo el influjo de Aristóteles y las creencias escolásticas solo se ven como subhombres. Ahora bien hay que entender que esto no es algo que solo le aconteció a los pueblos americanos, esto le ha sucedido a todo pueblo en el que hubiesen colocado el sello de conquistados, todos esos pueblos han sido visto como inferiores, han sido visto como si en ellos no existiera humanidad.
    El testimonio de los primeros misioneros constataron que en estos hombres ya existía cristiandad, moral y sus propias leyes no bajo el nombre de cristo, no bajo las ideas de la escolástica. Pero si una creencia en seres superiores y en otro tipo de deidades, si había en los pueblos de América preguntas existenciales. Pero quien tenga el logos es quien podrá colocar el calificativo de pueblo civilizado o de pueblo bárbaro. Quien tenía la palabra eran los conquistadores ellos podían colocar el calificativo que en este hombre americano no había humanismo. .
    La cultura latinoamericana, una cultura original, una cultura nacional propia de cada pueblo, esa identidad en el presente no se ve reflejada por que cada uno de los pueblos americanos han querido igualarse a los europeos y a su mentalidad, sigue siendo el sello que nos impusieron desde la colonización, el hombre siempre debe tratar de ser y no de igualarse a ningún otro pueblo, ni a su pensamiento, ni a su cultura, los pueblos americanos deben estar detrás de lo propio, de lo original de ese verbo, de esa palabra, por ninguna razón puede seguir prestada, puesto que desde un principio hemos tenido la capacidad de reflexionar, ese préstamo nos sugiere estar bajo la concepción de un pensamiento ajeno, un pensamiento que siempre ha estado envuelto en el caminar de dichas culturas en las cuales se marca gran diferencia en nuestros pueblos. Durante mucho tiempo no hemos podido ser autóctonos con nuestro propio pensamiento.
    Si el origen de los pueblos de América es distinto al de los otros pueblos ya esto en una característica de su originalidad, tanto en los pueblos europeos como en los pueblos americanos las preguntas sobre los problemas de la filosofía siguen siendo los mismos, la pregunta por la relación con la naturaleza y con los otros; pero contestada desde su propio mundo sin tomar referencia de otro. En los pueblos de América debe haber otra aptitud, se debe dejar de imitar y repetir sus frutos y pensar en el espíritu que lo originó que los llevo a pensar, lo que no quiere decir de base que de estas filosofías no se pueda aprender y que no se pueda tomar como base, pero debe quedar claro que no se puede perder nuestra originalidad, de esa manera nuestro pensamiento no quedara por debajo de otro.
    Cada una de las corrientes filosóficas existentes se crearon en un momento especifico bajo un contexto propio de ese lugar lo cual crea un influjo en todo su alrededor y estas filosofías siempre han estado al servicio de un pensamiento político o cultural. Cada una de estas corrientes filosóficas las hemos tomado como nuestras, conociendo que ninguna se ha dado en nuestro contexto histórico ni en nuestras guerras ni en nuestras masacres, las cosas por la que han pasado los pueblos americanos son completamente diferentes, entonces debería optarse por hacer mella de una filosofía de la humanidad que abarcara todas las culturas y sus pensamiento sin colocar otras culturas y otros pensamientos como inferiores o como si lo más importante fuese ese pensamiento occidental.
    El hombre de América, este hombre que le tocó nacer y crecer dentro de esta disyuntiva el de la cultura europea y la propia que desconoce. Siendo la razón la que está por encima de todo. Por lo mismo el filósofo Platón consideraba que los filósofos fueran reyes o los reyes filósofos. Si se mira de cerca la primera y la segunda Guerra Mundial esto le da al hombre la conciencia de sus alcances y sus posibilidades. La ilustración o fenómeno de la ilustración originada en Europa permite a este hombre racional hacerse fuerte en todos sus derechos, con los argumentos de este movimiento le da la base para que el pensamiento latinoamericano sea igual de importante dándole la oportunidad de su propia política e independencia en todo su pensar. La filosofía americana solo debe tomar los frutos de la filosofía europea. El pensamiento americano se ha visto envuelto y tutelado y obligado a dar los mismos pasos que ha dado su progenitor, pero este hombre de América que ha estado enajenado no por sus propios proyectos sino por proyectos extraños lo que lo ha convertido en un hombre sin pasado y a la ves sin futuro envuelto en un devenir, se hace claro el error de pensar en América como reino del futuro. La entidad como el arma a resolver los problemas del hombre americano, un ser aspirando a su originalidad.
    Como el hombre europeo ha marginado el resto de los pueblos colocándolos como inferiores poniendo en duda su humanidad. Qué significado tiene en nombre de la seguridad nacional, serán los mismos planteamientos filosóficos del pasado para colonizar y someter por la fuerza a un pensamiento distinto del original bajo banderas de pensamiento son tomados pueblos de una manera deshumanizada como si ese otro ser no fuera también humano. En nombre de la democracia se apoyan golpes de estado como permitiendo ver lo que se encuentra detrás de esa cortina llamada gobierno.
    Gobierno que tiene como principal orden conocer nuevos mundos, desconociendo el nuestro, invirtiendo cantidades de dinero en investigaciones para que los hombres tocaran la luna, pero al mismo tiempo sin dejar ningún beneficio al hombre mismo a la humanidad que padece de necesidades elementales.

  11. Carlos Arias Hernández Says:

    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA

    En el periodo de la conquista surgen muchas cuestiones filosóficas subscrita a los intereses de varias partes, los indígenas, los colonizadores y la parte del estado español, cada uno reflexiona sobre el periodo y frentes las cuestiones del indio, surge así discusiones como la que se genera entre Juan Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de Las Casas, el primero velando por los intereses de los colonizadores y justificando toda acción en contra de los indígenas por ser barbaros e infieles entre otros defectos, y el segundo velando por los intereses de los indígenas, diciendo que la civilidad indígena se obtendría no por medio del sometimiento sino por medio un proceso de aculturación natural.

    Surgen en este periodo cuestiones como si es posible que el papá sea quien otorgue las tierras o si todos los hombres son iguales independientemente si son indígenas o no, o el derecho de someter a otras personas, o si los indios son dueños de sus tierras. Todas estas cuestiones serán esclarecidas dependiendo los intereses de cada parte, fundamentando así los derechos humanos y la guerra justa.

    El tema tiene mucho interés pues el tema abarca indirectamente cuestiones actuales, problemas de vigencia en nuestra sociedad sobre todo en lo que tiene que ver en lo social, económico y político. Discusiones sobre la justicia y derechos humanos tienen ahora vigencia, la discusión se podría centrar en la dignidad y los derechos de los pobres que tiene mucha relación con lo ocurrido en esta etapa de conquista. Podemos ver el capitalismo actual como la explotación de los que no tiene recursos por parte de los que tienen y es que el problema radica en la repartición de los bienes, pues el que más tiene, más quiere, muchas veces a costa de lo que sea, los pobres son sometidos como los indígenas por las armas y el arma actual es el dinero, y la guerra se viven en los medios de comunicación, nos bombardean en este sentido por todos lados para hacernos más sumisos.

  12. MARLY RODRIGUEZ Says:

    En primer momento el autor plantea la cuestión de que América no fue descubierta por los españoles. Aproximadamente 35 ó 40 mil años antes de su arribo, otros hombres procedentes de Asia, Melanesia, Polinesia y Australia habían llegado al continente y ocupado legítimamente sus tierras.
    Portadores de una cultura rudimentaria que se correspondía perfectamente con su grado de desarrollo histórico-cultural, muy pronto se fueron extendiendo por los distintos espacios geográficos del posteriormente denominado «Nuevo Mundo».
    América fue, más bien, encubierta como realidad histórica diferenciada de la europea y asimilada y explicada con las categorías del conquistador.
    La otredad será negada. El indio no será considerado «otro», distinto del sistema. Ni reconocido a partir de su propia cosmovisión: «Sus valoraciones, sus dioses y sus estructuras mentales». Será la cosmovisión del español la que lo incorpore a su propio mundo: el de la codicia desenfrenada por la riqueza, el del sentimiento de la urgencia escatológica para «sembrar la fe católica, apostólica y romana más allá de los mares» y del espíritu de invasión, expulsión, expansión y conquista. Con las categorías del español será conceptuado como «bárbaro, salvaje, infiel y esclavo».
    El genocidio a que fueron sometidos los habitantes de América española y la oprobiosa explotación y miseria que debieron soportar, necesitaban de la trascendencia filosófica para la justificación histórica. De ahí que los argumentos no se hicieran esperar.
    España estaba destinada por la Divina Providencia para emprender la campaña evangelizadora de los infieles del Nuevo Mundo. Era necesario superar la división entre el mundo cristiano y el mundo infiel. El Papa (Alejandro VI), considerado por los Reyes Católicos la cabeza visible representante de Dios en la tierra y arbitro supremo de los conflictos y contiendas internacionales, concede una Bula Pontificia (la Inter-Caetera) donando en exclusividad y a perpetuidad las tierras de América a los Reyes de Castilla y León… El conquistador invoca la voluntad de Dios en todas las acciones y el mismo Colón se considera un instrumento de la victoria universal del cristianismo, al ser elegido para una misión divina.
    l que el autor finalmente pondra en juicio es es poder español que realmente no fue un descubrimiento sino un despojo de la tradición amerindia que se poseía.

  13. edward ruiz Says:

    A propósito 12 de octubre
    Al mirar el proceso de conquista se puede entender que la forma como nos culturizaron fue a través de la lengua y la religión estos se convirtieron en los factores claves para el proceso de unidad hispanoamericana. La fecha del 12 de octubre es controversial porque se puede ver desde distintos puntos de vista, un punto de vista es ver a los españoles como aniquiladores de comunidades autóctonas utilizando métodos de conquista poco inhúmanos e indolentes, mientras que otro punta de vista es que se puede ver la conquista como una misión imperial como el paso que debía dar una nación civilizada. La conquista también se puede ver como la expansión territorial de unos pueblos en detrimento de otros pueblos.
    Cuando estos países conquistaron los pueblos americanos hubo una imposición de la cultura castellana apuntando con esto a borrar toda continuidad de las demás organizaciones de dicha cultura, hay que analizar el contexto que vivía España y Europa en ese momento de la conquista lo cual permite un crecimiento económico a raíz de la depredación de los territorios americanos. También la corona castellana buscara; en toda su proyección imperial y americana instaurar valores universales que hagan compatibles las diferencias y con ello garantizar la unidad social, entendiendo con esto que los reyes y los mandatos de gobiernos estaban dirigidos por la divina providencia que solo sobre el rey existía Dios.

  14. edward ruiz Says:

    Encubrimiento de América
    Viéndolo como encubrimiento es ver como los países de América fueron cubiertos con un ropaje distinto del original de estos pueblos tanto en lo ético y moral, como en lo religioso, como en lo social y en lo político, con esto podían decir fácilmente que en estos pueblos no había filosofía que eran unos pueblos barbaros lejos de cualquier civilización cuando lo cierto es que en estos pueblos si existía pensamiento y planteamientos en cada uno de los puntos expuestos anteriormente. Hay que entender que este encubrimiento se da por un interés completamente económico de lo importante que se convirtieron estas tierras para la obtención metales preciosos con los cuales se podía acumular riqueza y poder como tal en los países europeos.
    En este periodo de conquista se puede ver tres clase de pensamiento el esclavista quien era la clase colonizaste que vio a los indios de nuestra tierra solo como esclavos utilizándolos para su beneficio propio, los centralista que con su pensamiento estaban en defensa del estado lo cual también representaba un problema para los indígenas puesto que el estado era la clase colonizaste en el caso de Colombia los españoles y el pensamiento indigenista que predicaba sobre la liberación y el derecho de los pueblos aborígenes viéndolos como seres humanos y que no había diferencia entre los colonizaste y los colonizados. Para nadie es un secreto que el espíritu capitalista que ya asechaba Europa no tiene principios éticos ni morales como si el fin justificara los medios con esto se vieron sacrificados los pueblos indígenas quien no estaba de acuerdo con el mandato gubernamental estaba en contra del precepto de Dios quien le había otorgado el poderío y señorío de las tierras a la corona por medio del mandato del papa autoridad de Dios en la tierra.
    El adoctrinamiento se dio de dos formas uno por el sometimiento de los nuevos pueblos y como segundo con la conversión a la nueva religión expuesta por los colonizadores entonces habría que preguntarse quién era la civilización y en manos de quien estaba la barbarie. Para el sometimiento de estos pueblos siempre hubo unos argumentos filosóficos de base que respaldaban los hechos y las acciones de los pueblos conquistadores.

  15. Luis Fernando Medrano Lopez Says:

    LA FILOSOFÍA AMERICANA COMO FILOSOFÍA SIN MÁS

    Para comenzar a hondar en los cimientos de la filosofía en américa, habría que examinar la relación o mejor dicho la dependencia que hay en la filosofía occidental para con el desarrollo de una filosofía americana, y de este modo examinarla a fundo para luego superar esa dependencia.
    De este modo ante la llegada de los colonos a las tierras americanas, estos vinieron con unas consideraciones filosóficas, en este caso la tradición católica, con el escolasticismo inspirado en Aristóteles.
    Ante la eminente superioridad de los europeos, se sustentaba que los indígenas no eran hombres, que solo eran meras cosas que se podía hacer y deshacer con ellos todo lo que se quisiese, esto, por un lado, por otro lado, ante esta situación los europeos más explícitamente los españoles tenía el poder o el control de sus tierras, tanto así que se apoderaron no solo de estas, sino que los indígenas eran su propiedad, catalogándolos con un lenguaje zoológico, de bestias, barbaros, etc.
    Este hombre hombre es decir los españoles, menos preciaban a los indígenas, posicionándolos de subhombres, pero esto luego de que los mismos misioneros que llegaron américa, dieron cuenta que no eran unas bestias, o barbaros, antes los europeos, esto haciendo alusión de la defensa a los indígenas, como lo hizo Bartolomé de las casas, con lo aberrante de este posicionamiento los españoles sostenían que tanto como los indígenas como la misma américa era subdesarrollada, era incapaz del progreso.
    Ahora bien, ante la posible filosofía en américa, habría que identificar que muchas de las tradiciones filosóficas son consolidadas desde occidente, como algo impuesto y no propio, para que haya filosofía en américa hay que identificar las problemáticas que se presenta en la realidad, tanto en la cultura, religión, lenguaje etc. Para acomodarla a las circunstancias que se están presentado en busca de las soluciones a estas series de dificultades, desde el logo, el verbo y la palabra como fundamentos de una filosofía propia, nuestra, con mirada al desarrollo.
    Esto seda no haciendo imitaciones y repitiendo lo que la tradición occidental ha descrito, aunque hay que mirar la transcendencia de esta, lo que se debe hacer es apropiarse de los contextos que brinda la realidad americana y a propinarse de ello, como lo diría Hegel, construir una originalidad en américa, esto en parte con una actitud de la realidad existente, recoger los frutos que brinda una realidad propia que no es igual a la europea.
    en este punto se puede decir que américa debe descolonizarse, una desenajenación total de toda lo impuesto de la filosofía del escolasticismo, con ello sería una tarea ardua, reconstruir desde los pilares toda una tradición que se destruyó, se masacro se humillo, ante la llegada del europeo, es por ello que el filosofar de américa debe partir de una emancipación mental.
    Pero américa por ser un conjunto grande que conforma esta magna diversidad, el mestizaje, puede llamarse una hibridación, una unión de toda una seria de sucesos que buscan una reivindicación.
    Nos obstante la filosofía en américa, se puede decir que con el solo hecho de buscar resolver la problemática que vive américa, se hace una filosofía propia de américa.
    Caso aparte de los EE. UU, que no se preguntaron por una filosofía propia en su comienzo que los identificará, sino que se montaron por decirlo así, en lo ya establecido, como por ejemplo en el ámbito económico, pero es una realidad propia ajenas a la nuestra.
    Con ello se debe partir de nuestros pensadores, mirar e identificar desde la literatura, poesía ese sentir de indignación por el encasillamiento de algo que es evidente ante nosotros, ese sentido de ser aceptados como algo importante en la historia de la humanidad.
    Pero muchas veces no se deja de lado los preceptos de los filósofos occidentales y con ello se quiere introducir a la realidad americana, aunque esta es tan diferente como completa, no se debe adaptar consideraciones que se hicieron para determinado contexto social, con problemas filosóficos diferente a los nuestros, por eso también de habla de un nacionalismo en américa, que identifique los enfoques reales y no se les acomode a preceptos que no son propios.
    Para concluir se debe seguir experimentado una filosofía americana que conduzcan a lo solución de problemas propios y legítimos de nuestro sentir y por qué no, aspirar a esa práctica que llegue a postulados que se puedan usar hasta en occidente, por otro lado, la filosofía se puede hasta evidenciar en áfrica, Asia, Oceanía, como un sentir ligado a lo humano y propio del individuo.

  16. MARLY RODRIGUEZ Says:

    filosofía en la etapa de la conquista.
    tenemos que tener en cuenta que el concepto filosofia no es un concepto nuestro es por tanto el que hacer filosofico de los amerindios de nuestro continente no se reconocia como este es por esto que el autor afirma que para el historiador de la filosofía universal la producción filosófica en América durante el siglo XVI, y de manera especial en la primera mitad del siglo, es inexistente. Por eso no aparece reseñada en los manuales de historia de la filosofía.
    Esto nos obliga a plantearnos de entrada la pregunta por el sentido de dedicar un capítulo de nuestra historia de la filosofía en América Latina a la etapa de la conquista. La conquista del “nuevo mundo” descubierto por Colón produjo graves conflictos sociales e ideológicos, en los cuales desempeño un papel clave la filosofía escolástica de la época, confundida todavía con la teologia.

    se explica las tres partes participantes en la etapa colonial: la esclavista, la cual consideraba al indígena como esclavo, con el fin del enriquecimiento del estado (utilizaba como justificación la esclavitud para solventar las necesidades del estado a lo cual se le llama enriquecimiento a través de la mano de obra del esclavo)
    La centralista, la cual no entraba en controversia con el ideal de la idea esclavista ni la indigenista, ya que tan solo buscaba la estabilidad del estado.
    Y la indigenista, en la cual se puede hablar de una filosofía de la liberación al ser esta la partidaria en la idea de los derechos del indígena.
    asi mismo surgen problemas en este momento como son barbarie, esclavitud entre otras, todos estos problemas surgen de una misma fuente: enfrentamiento radical entre los intereses del conquistador y los del aborigen. Cada una de las causas va a necesitar justificación, y para ello acuden al terreno filosófico-teológico en busca de argumentos que permitan ganar la batalla ante la Corte. De ahí que la filosofía elaborada en esta situación sea una filosofía polémica de carácter ético-político.

  17. MARLY RODRIGUEZ Says:

    filosofía en américa como filosofía sin mas.
    leopoldo zea trabaja en este libro los fundamentos de si hay una filosofía latinoamericana.en primer momento se debe ir a la cultura occidental pero sin dejar de lado lo que queremos lograr con la filosofía que se produce en nuestro continente.
    leopoldo zea afirma entonces que en la historia de la filosofía no se daba el caso de que alguien inquiriese si tenía o no derecho a la filosofía. Éste es nuestro caso en Latinoamérica, que desde hace algún tiempo comenzamos a preguntamos por la posibilidad o existencia de nuestra filosofía.
    con respaldo de Miró Quesada,zea, plantea que la filosofía latinoamericana no ha sido una mera copia de la occidental. En la cultura occidental la filosofía justificaría la acción; por el contrario, el latinoamericano se lanza a la acción y al unísono con ella, trata de buscar una
    2 filosofía que la justifique. Pero no necesita crearla, le basta con tomarla prestado y será la realidad la que determine las posibilidades de adaptación de estas filosofías. Tal hecho no hace de nuestro pensamiento una mera copia.
    Zea afirma que hay que hacer pura y simplemente filosofía, que lo americano se dará por añadidura. Bastará que sean americanos los que filosofen para que la filosofía sea americana. Si se intentase hacer filosofía original, lo menos que se hará será filosofía. La originalidad filosófica solo se logra cuando se enfrenta a esta realidad. El problema que la realidad nos plantea en Latinoamérica es el subdesarrollo y con éste, la subordinación a los países del primer mundo. Nuestros pensadores han creído que adoptar las filosofías europea de moda (el positivismo, por ejemplo) haría que lo que ella ha hecho de Europa. Pero en nada nos ha ayudado a liberarnos de la subordinación y el subdesarrollo.
    filosofía no puede ser reducida a la lógica rigurosa. La filosofía también es ideología, ética. No habría que perder el preguntar para qué se hace lo que se hace. Una filosofía como ideología latinoamericana nos tiene que hacer conscientes de nuestra situación como hombres entre hombres, como pueblos entre pueblos.
    Zea afirma que la originalidad filosófica latinoamericana no se alcanza con la creación de sistemas metafísicos en cuento que no sean el resultado de una necesidad vital, o el respaldo ideológico de una acción, tal y como lo han sido para occidente. Tampoco se alcanza con la asimilación de una filosofía como técnica científica, si la misma carece de los elementos que le permitan, como sucede en el mundo occidental, hacer de la teoría una praxis a su servicio. De no ser así, De no ser así, tanto los sistemas metafísicos como la lógica de la ciencia no dejarán de ser otra cosa que expresiones de determinadas modas filosóficas que expondrán nuestros profesores para la mejor información de sus alumnos.

    Zea afirma que no somos capaces de reconocer que con el planteamiento sobre la posibilidad o existencia de una filosofía latinoamericana ya estamos haciendo filosofía. Por el contrario, consideramos que nada hemos hecho, salvo crear la posibilidad de este filosofar. Además, afirmamos que no tendremos filosofía sobre nuestra realidad hasta que no la hayamos cambiado, pues concebimos a nuestra filosofía como un resultado posterior de una acción. Lo que esperamos de nuestra filosofía -continua Zea- es la aparición de los grandes sistemas y filósofos, que puedan ser comparados con los occidentales. Lo que esperamos es semejarnos a ellos, cumplir el sueño de Europa en América, ser su futuro. Tenemos la esperanza de algo que va a venir, pero que no ha venido porque no somos eso que estamos esperando. Por otro lado, Zea afirma que una filosofía inauténtica es aquella que deshumaniza. La filosofía occidental que ha sido base para la colonización, habla de la libertad en abstracto pero no respeta la libertad de la persona, pregona los derechos del hombre pero crea formas de represión que los anulan, por ello es inauténtica. Contra esta filosofía han reaccionado Sartre, Camus, Merleau-Ponty, entre otros. La autenticidad de la filosofía provendría del enfrentamiento de los problemas hasta sus raíces. Según Zea, una filosofía auténtica no solo ha de ser una que surja del establecimiento de una nueva sociedad, también tendrá que serlo la que haga consciente nuestro subdesarrollo, señale las posibilidades de su vencimiento y la forma de vencerlo.

  18. Andrés De la rosa Says:

    FILOSOFÍA EN AMÉRICA COMO FILOSOFÍA SIN MAS

    Zea afirma a lo largo de su texto que no somos capaces de reconocer que con el planteamiento sobre la posibilidad o existencia de una filosofía latinoamericana ya estamos haciendo filosofía. Por el contrario, consideramos que nada hemos hecho, salvo crear la posibilidad de este filosofar. Además, afirmamos que no tendremos filosofía sobre nuestra realidad hasta que no la hayamos cambiado, pues concebimos a nuestra filosofía como un resultado posterior de una acción. Lo que esperamos de nuestra filosofía -continua Zea- es la aparición de los grandes sistemas y filósofos, que puedan ser comparados con los occidentales. Lo que esperamos es semejarnos a ellos, cumplir el sueño de Europa en América, ser su futuro. Tenemos la esperanza de algo que va a venir, pero que no ha venido porque no somos eso que estamos esperando. Por otro lado, Zea afirma que una filosofía inauténtica es aquella que deshumaniza. La filosofía occidental que ha sido base para la colonización, habla de la libertad en abstracto pero no respeta la libertad de la persona, pregona los derechos del hombre pero crea formas de represión que los anulan, por ello es inauténtica. Contra esta filosofía han reaccionado Sartre, Camus, Merleau-Ponty, entre otros. La autenticidad de la filosofía provendría del enfrentamiento de los problemas hasta sus raíces. Según Zea, una filosofía auténtica no solo ha de ser una que surja del establecimiento de una nueva sociedad, también tendrá que serlo la que haga consciente nuestro subdesarrollo, señale las posibilidades de su vencimiento y la forma de vencerlo.

    Ahora bien, ante la posible filosofía en américa, habría que identificar que muchas de las tradiciones filosóficas son consolidadas desde occidente, como algo impuesto y no propio, para que haya filosofía en américa hay que identificar las problemáticas que se presenta en la realidad, tanto en la cultura, religión, lenguaje etc. Para acomodarla a las circunstancias que se están presentado en busca de las soluciones a estas series de dificultades, desde el logo, el verbo y la palabra como fundamentos de una filosofía propia, nuestra, con mirada al desarrollo.

    Por ello, la construcción de un sistema propio y autónomo es deber fundamental en la realización de comunidad académica y el conocimiento general.

  19. Andrés De la rosa Says:

    ENCUBRIMIENTO DE AMERICA

    Es el proceso de adoctrinamiento, reclusión y orden impuesto en América durante la colonización por parte de todos los europeos generando un eurocentrismo.

    La otredad será negada. El indio no será considerado «otro», distinto del sistema. Ni reconocido a partir de su propia cosmovisión: «Sus valoraciones, sus dioses y sus estructuras mentales». Será la cosmovisión del español la que lo incorpore a su propio mundo: el de la codicia desenfrenada por la riqueza, el del sentimiento de la urgencia escatológica para «sembrar la fe católica, apostólica y romana más allá de los mares» y del espíritu de invasión, expulsión, expansión y conquista. Con las categorías del español será conceptuado como «bárbaro, salvaje, infiel y esclavo».

    Nos obstante la manera de domesticar las almas de estas personas, es decir de los indígenas, o para usar las categorías de los españoles, los calificaban de barbaros y bestias, era que usaron a la religión católica para salvar “sus almas salvajes” eliminado las creencias de sus dioses; la justificación de los españoles era que con la ayuda de cristo podrían domesticarlos, puesto que estos hacían herejías, sacrificaban a personas y se las comían.

  20. Andrés De la rosa Says:

    A PROPOSITO DEL 12 DE OCTUBRE

    La llegada de Cristóbal Colón permitió el comienzo de la conquista de América, cuya primera campaña fue la que los españoles emprendieron en Cuba, por Velázquez. A ella siguieron las dos más importantes: la del Imperio azteca, por Hernán Cortés y la del Imperio inca (por Francisco Pizarro) así como otras hasta su finalización definitiva tras los decretos del rey Felipe II de abolición de la conquista. A partir de ellos comenzó la «colonización de América», en la que intervinieron también portugueses, ingleses, holandeses y franceses.

    El contagio de las enfermedades que los europeos llevaron consigo (viruela, tifus, fiebre amarilla, etc.) produjo un colapso de la población india de América, con gran impacto en la mortandad. Igualmente vinieron enfermedades de las Américas como la en su día temida sífilis que diezmó la población europea desde las posesiones españolas en Italia en 1494.

    Si bien todas las potencias europeas impusieron obligatoriamente sus idiomas en sus respectivos territorios, debido a la hegemonía que sobre América ejercieron España y Portugal predominaron el idioma español y portugués en sus respectivas zonas de influencia. España, empero, permitió la utilización de varios idiomas indios como el quechua y el guaraní. Por su parte la religión católica pasó a ser oficial y la conversión de los indios fue una de las causas de la conquista; además se generó una población con altos niveles de mestizaje genético y cultural entre los pueblos originarios, los europeos y los africanos subsaharianos.

  21. ISAAC NIETO Says:

    Filosofía de América como una filosofía sin más.
    El texto trata varios puntos que son los temas principales de la lectura y entre estos esta el si existe una filosofía en América latina.
    Este tema es el centro del texto; ya que se cuestiona la existencia de esta filosofía y mientras el autor del existe dice que si existe otros dicen lo contrario.
    Debido a como siempre se ha visto que la única filosofía es la europea y de ahí provienen varios puntos a tratar, como por ejemplo el cómo se ve a la cultura europea como una cultura superior y como la creadora del conocimiento y la cultura que tiene la responsabilidad de civilizar al resto del mundo y llevarles las modernidad.
    Y esto conlleva serios problemas como en la época del “descubrimiento de América” por los imperios europeos y todos los acontecimientos y acciones que ellos tomaron usando como excusa la idea de que ellos estaban civilizando a los pueblos indígenas que habitaban América en esos días.
    Durante esas colonizaciones los europeos
    decían que los indígenas no tenían alma, usando esto como excusa para matarlos a su beneficio y robarles los recursos, fue hasta después que llego la iglesia y se les fue impuesta a nuestros indígenas para que así de acuerdo al pensamiento de los europeos al ser de la misma religión que ellos, ahora los indígenas iban a poseer almas.
    Pero no solo la religión fue impuesta, fue impuesto x la fuerza todo estilo de vida europea que en estos días nos ha causado los mismos problemas que ellos poseen y los cuales tal vez no sucederían si no usáramos su filosofía y siguiéramos nuestras propias maneras de pensar.
    Como mencionan varios autores en el texto, nosotros no deberíamos intentar usar su filosofía ya que la filosofía europea no funciona en nuestra cultura debido a que nuestra realidad es muy diferente a la europea, la filosofía europea no puede llegar a ofrecer soluciones a nuestros problemas debido a esto.
    Nosotros los latinoamericanos deberíamos reflexionar y así ofrecer soluciones a los problemas que poseemos, pero no utilizando filosofía europea sino la nuestra.
    O tal vez no llegar a rechazar dicha filosofía europea pero no pretender utilizarla en su totalidad sino adaptarla y hacerla nuestra propia filosofía.
    Los europeos no reconocen la mayoría de América como sus descendientes a excepción de los Estados Unidos los cuales ellos ven como la descendencia directa europea en América y como el país que será el encargado de modernizar América después de que ellos se retiraran de las colonias americanas.
    Lo cual sabemos es mentira porque si es cierto ya no se da una colonización territorial o invasiones, se da una colonización económica increíble.
    Lo cual de cierto modo nos limita a no poder actuar con total libertad o en contra de los interés de los países europeos los cuales poseen un dominio económico junto con USA, y utilizan ese poder para manipular los países menos desarrollados y como se menciono en clases varias veces todavía no se ha acabado la etapa colonial sino que ahora es simplemente otro tipo diferente de colonización.
    Al fin me parece que el texto trata de hacernos reflexionar sobre una filosofía, nuestra filosofía, y que no debemos pensar en los europeos como una raza superior ni tratar de vivir como ellos, ya que nosotros no somos ellos, sino adaptar sus conocimientos y utilizarlos a nuestra manera para así mejorar nuestra forma de vivir y alcanzar un alto nivel de civilización en nuestras sociedades.

  22. Genessis Alvarez Hurtado Says:

    Genessis Alvarez H.
    Filosofía

    “A propósito del 12 de Octubre” – Lic. Liliana Asfoura

    Hablar del 12 de Octubre como el día en que arribaron las tres carabelas y se dio el descubrimiento de América es un error que aún hoy, se continúa enseñando al hablar de historia. ¿Por qué un error? en primer lugar, porque los españoles no fueron los primeros en pisar estas tierras ya que se estima que los primeros en hacerlo provenían de Asia y Oceanía. Además, los españoles no sabían que habían descubierto América, Cristobal Colon nunca supo que sería mal llamado “el conquistador”.
    Pero, no hay que llamarle conquista a algo que fue el arrebatar las riquezas de un pueblo e imponerle ideales, religión y de esta manera, robarle su identidad. Celebramos el descubrimiento de nuestra América entre tanto, nos seguimos quejando de la sublevación que a diario vivimos pero no hacemos nada para dejar de vivir eso, algo que debemos hacer es recordar que no fuimos descubiertos, sino que fuimos de manera brusca introducidos en un molde del cual diferíamos en gran cantidad.

  23. Genessis Alvarez Hurtado Says:

    Genessis Alvarez H.
    Filosofía

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LOS SUPUESTOS FILOSÓFICOS DE LA CONQUISTA
    Cristobal Arteta Ripoll

    « América no fue descubierta por los españoles » es de esta manera como Arteta comienza su escrito, en el cual explica que antes de la llegada de los españoles hombre provenientes de distintas partes del mundo habían llegado a nuestra américa. Los españoles nos impusieron sus costumbres, sus creencias, su ética, la moral que pregonaban. Nos robaron nuestra identidad, me llama la atención que el texto escrito por el profesor Arteta guarda relación con el libro “Integración a la libertad” de Leopoldo Zea en el cual, Zea habla de la falta de identidad que tiene el hombre americano, ese hombre que creía en la naturaleza y que no tenía un Dios en los cielos, un hombre con unas costumbres totalmente diferentes a las de los españoles, un hombre que al ser despojado de lo suyo, cae en una confusión del no saber cuál es su identidad, un hombre que ve en el español superioridad.

  24. Genessis Alvarez Hurtado Says:

    Genessis Alvarez H.
    Filosofía de América
    Filosofía – V semestre

    LA FILOSOFÍA AMERICANA COMO FILOSOFÍA SIN MÁS
    -Leopoldo Zea-
    Leopoldo Zea inicia el primer capítulo con una frase que llama la atención y es una en la cual Jean Paul Sartre habla de una minoría la cual poseía el verbo y una mayoría que debía tomarlo prestado. Si lo piensas, es la mejor manera de introducir un tema tan importante como lo es la filosofía latinoamericana como problema del hombre ya que, en este apartado del libro, se habla del derecho del hombre americano al verbo, de la falta de filosofía en África, Asia pero, especialmente, se posa en América para posteriormente explicar que desde la conquista; el hombre americano es considerado inferior que su conquistador y que cuando éste es aceptado como humano, niega su historicidad para lograr aceptación.
    El hombre americano ha de encajar en ciertos arquetipos, esto se ve reflejado en el siglo XIX, cuando la filosofía americana se ve dividida entre el hombre que lucha contra sí y contra su historicidad para alcanzar ese arquetipo e incorporarse y ganar aceptación, y el hombre que no busca o quiere saber acerca de la nueva imagen del hombre. Posteriormente, en el siglo XX esto cambia; se crea un nacionalismo dentro del cual, se empieza a apreciar la historicidad latinoamericana, la cultura y se deja de buscar imitar. Así, nace una nueva filosofía y el hombre americano no deja de lado la historia de la filosofía ya escrita sino que parte de ella para la formación de su filosofía.
    Al hablar de una filosofía propia, se habla también de la originalidad de la misma y de la importancia del contexto histórico y de situación en el que ésta es creada. Zea habla de que una filosofía es original cuando responde a los problemas suscitados en una determinada realidad y en un determinado tiempo.
    Se habla también, de que toda filosofía funciona como ideología y de que Latinoamérica existe luego piensa ya que, actúa y luego busca la filosofía para que justifique su actuar.
    ¿Se debe pensar la filosofía como ideología o como ciencia? Leopoldo Zea habla de la filosofía pura de ese pensar y analizar nuestra realidad pero para él, lo ideal sería no sólo una filosofía lógica sino también de ideología y ética. A su vez, habla de que no es necesario alcanzar una filosofía original, basta con conseguir el rigor suficiente para llegar a un profesionalismo y resalta, que la filosofía latinoamericana se caracteriza por responder a los problemas de una realidad es decir, trata problemas cercanos y en un tiempo determinado ayudando así, a comprender la realidad.
    Ahora bien, el autor aborda otros temas en los tres capítulos posteriores (filosofía europea y toma de conciencia americana, la filosofía occidental tropieza con el hombre y de la autenticidad en la filosofía) de los cuales, el penúltimo y el ultimo llaman particularmente mi atención debido a que, en el que se habla del tropezar del hombre occidental, en el cual el hombre acaba por reconocerse a sí mismo y a otros hombres además, ese tropiezo inicia con la segunda gran guerra y la lucha por la liberación que los pueblos colonizados inician.
    Finalmente, Zea toma el tema de la autenticidad en la filosofía latinoamericana y puntualiza que ésta, viene de la capacidad del hombre para enfrentarse a los problemas que le son planteados y tratar de encontrar la solución de los mismo en mira de acercarse a la posibilidad de la realización del nuevo hombre.
    Se puede apreciar al leer a Leopoldo Zea, esa necesidad de liberación del pueblo americano del pensamiento esclavista y de inferioridad, de ese constante creer superior al colonizador cuando no importa si se es colonizador o colonizado. Se va descubriendo las venas de un continente y de una cultura, la necesidad de una rigurosidad en el quehacer filosófico pero además, se muestra ese tropezar del hombre como algo necesario, algo que origina el levantamiento de la voz del hombre americano y da pie a una filosofía latinoamericana.
    Leer este libro, es encontrarse cara a cara con la problemática que a la cual se enfrenta el hombre americano pero es también, comprender que la filosofía no debe encasillarse y no debe ser sólo una filosofía de América o para América sino, que debe ser una que responda a los problemas que se presenta en la realidad, una filosofía del hombre y para el hombre sin importar si se encuentra en el puesto de colonizado o de colonizador.

  25. Genessis Alvarez Hurtado Says:

    Genessis Alvarez H.
    Filosofía

    Filosofía en la etapa de la conquista

    En el periodo de la conquista surgen diferentes cuestiones y de ellas parten las discusiones como la que se generó entre Juan Ginés Sepúlveda y Bartolomé de las Casas y mientras uno velaba por los de los colonizadores el otro, velaba por los intereses de los indígenas.
    Se ve el poderío de la iglesia católica, el papa es quien otorga las tierras siendo esto una injusticia porque todos los hombres son iguales, nadie tiene derecho a someter a otro. Gracias a esto, se ven fundamentado los derechos humanos ya que se empieza a ver que cada hombre es independiente y que nadie está por encima de otro. Sin embargo, la idea de darle derechos al indígena es una nueva problemática ya que al quitarle la esclavitud a este, se necesitará mano de obra y es ahí, cuando se partirá a esclavizar a los negros procedentes de África.

  26. Julio Santodomingo Says:

    Comentario de texto

    Julio Santodomingo

    A propósito del 12 de Octubre

    Lic. Liliana Asfoura, Argentina

    La autora hace una reflexión a partir del 12 octubre, día en que se celebra el día de la raza, recalcando las diversas interpretaciones sobre esta fecha. Se habla primero del proceso de unidad en américa dado a raíz de la conquista castellana y luego de esa unidad a partir de la diversidad cultural de los pueblos de esta américa, donde la lengua y la religión jugaron un papel importante.
    Estos procesos hay que estudiarlos de manera integral, tomando en cuenta las visiones que se tienen sobre este, como asociado al genocidio, la matanza y el saqueo; tanto como la imagen de un papel evangelizador y educativo de los conquistadores.

    Sobre aquello, hay que tener en cuenta que son realidades históricas, producto de un contexto, también histórico. Había una España, en proceso de expansión, dentro del proceso de la conquista, que arrasó con los territorios y la cultura de los conquistados americanos.

    En esta conquista, se borraron y encubrieron todos los elementos culturales, políticos, religiosos, militares, administrativos, etc. prehispánico. Todo en pro, de fortalecer el poder real y económico de la corona española y un supuesto papel evangelizador y educacional. Así, como desde la convicción religiosa española fruto de la influencia islámica en ellos, impusieron la fe común, una familia única, y demás elementos que contribuyeran a una “unidad”.

    Aquel anhelado proceso de unidad era contradictorio con la presencia multicultural presente en américa, donde los mismos españoles contribuyeron al proceso de mestizaje, además de los propios amerindios y de los africanos. En el papel estaba escrito la no enajenación de los “indios”, manifestándose que estos eran parte esencial de la corona. Sin embargo, las posturas más radicales sobre el 12 de octubre contrarían este hecho, mostrando que fue un proceso de represión, genocidio y codicia.

    Lo que la corona no entendió, es que en la américa, hay una fuerte presencia de mestizaje racial y cultural, como discurso y como realidad, tal como señala la autora. El reconocimiento de la hispanidad se debe dar desde una interculturalidad, desde un discurso conciliatorio que nos permita consolidarnos como bloque regional, político, económico, y cultural. En ultimas, Desde todas estas redes de reconocimiento establecer un cooperativismo.

  27. Aurora De La Rosa Says:

    LA FILOSOFÍA EN AMÉRICA COMO FILOSOFÍA SIN MÁS

    Libro del filósofo mexicano Leopoldo Zea, publicado en 1969.
    Zea divide el libro en seis partes en las que trata de forma detenida la filosofía latinoamericana. Principalmente se puede notar que el autor plantea una problemática clave, la falta de identidad en la filosofía latinoamericana.

    Muestra una filosofía apegada a la tradición occidental- europea, tal inclinación inició con el descubrimiento de América donde los españoles y misioneros impusieron un estilo de vida occidental, costumbres, filosofía y religión, este proceso se llevó a cabo utilizando la fuerza con la pretensión de demostrar que detrás de las tradiciones y rituales indígenas existían rasgos europeos.

    De Lo anterior partimos para afirmar que casi en su totalidad nuestras tradiciones son meras copias occidentales. Aquí es donde encontramos la problemática de la filosofía, ¿En Latinoamérica hacemos filosofía? , Leopoldo Zea plantea que la filosofía latinoamericana no ha sido una reproducción occidental, para él, la filosofía occidental justifica la acción mientras la americana se lanza a la acción y es por ello que piensa en la posibilidad de adaptación de otras filosofías a ella. Para Zea la originalidad de una filosofía no radica en que sea distinta a otras sino en que responda a los problemas de una realidad planteada. Por lo tanto, procurar que la filosofía occidental cause el mismo efecto en América que en Europa es decadente. Esta es la respuesta a la pregunta planteada anteriormente, para Zea si tenemos filosofía y es original en tanto son adaptadas las distintas corrientes filosóficas a nuestro contexto histórico y social. No se trata solo de crear nuevos sistemas filosóficos sino de ser capaces de analizar, diagnosticar y proponer teorías acerca de nuestra realidad latinoamericana.

  28. Julio Santodomingo Says:

    Comentario de texto

    Julio Santodomingo

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LOS SUPUESTOS FILOSÓFICOS DE LA CONQUISTA

    Cristóbal Arteta Ripoll

    América, tal como se ha dicho usualmente, no fue descubierta sino encubierta. Ya en antiquísimos tiempos habían dejado su huella seres provenientes de Asia, Melanesia, Polinesia y Australia. Lo que hizo España fue encubrir América. Negándole las costumbres, visión del mundo, formas de organización a los indígenas. Su otredad no era reconocida. Eran tildados de barbaros, rudimentarios, infieles y esclavos. Y ajustados forzadamente al arquetipo de hombre europeo.

    Contraria a la visión de los españoles, los indígenas si reflexionaron y racionalizaron su mundo más allá del ámbito religioso, estos reflexionaron sobre la dimensión espacio-temporal del mundo, la sabiduría de los «Tlamatinime» y sofistas, el origen del hombre, su razón vital, sus connotaciones, el sentido de la acción humana, la verdad y el destino de la persona o a su «propio ser». Asi mismo teorizaron sobre el origen del mundo acudiendo al mito de Quetzalcóatl.

    Los mayas habían predicho por medio del libro Chilan Balam de Chumayel, la llegada de los españoles. También el dios inca Viracocha visionó que desconocidos entrarían y destruirían el imperio. En un primer momento interpretaron la llegada de los españoles como la llegada de los dioses que vendrían benévolamente. Esto les impidió captar las intenciones reales de los conquistadores y por consiguiente resistirse efectivamente a ellos. Luego de las muertes y atrocidades, saqueos y demás, los indígenas tomaron conciencia de su horrible destino, que se resume en este fragmento: “«¡Déjennos pues ya morir, déjennos ya perecer, puesto que ya nuestros dioses han muerto!»
    Para justificar las atrocidades cometidas, se fundaron en la divina providencia de su destino evangelizador, dividendo el mundo en cristianos e infieles, que les permitiera proceder con sus vejámenes en pro de evangelización del “nuevo mundo”. El Papa Alejandro VI, se dio la licencia de conceder tierras a los Reyes de Castilla y León. El fin del cristianismo, justificaba cualquier medio. Colon mismo, se consideraba un instrumento al servicio de Dios. Se contrarió también el derecho de gentes, y España tomó arbitrariamente el papel de redentora de las “almas salvajes”. También se inventaron el “descubrimiento”, craso error, pues Colon originariamente tenía pensado llegar a un lugar contiguo a oriente.

    Personajes como Juan Maior y Gines de Sepúlveda, justificaron teóricamente la conquista argumentando que había que evangelizar y enseñar a los pueblos “barbaros”. Por su parte Bartolome de las Casas, manifestaba que todos los hombres iguales ante Dios, dotando a los indígenas de una condición de Seres que no se les había dado antes.
    De esta manera, se fue dando este proceso, con las diferentes variantes teóricas en justificación y defensa de la acciones de los españoles, y de los indios. Este fue un proceso histórico, que no pudo ser de otra manera, dado las condiciones históricas de la época.

  29. Julio Santodomingo Says:

    Comentario de texto

    Julio Santodomingo

    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA
    Luís José González Álvarez

    En los manuales de filosofía la filosofía en el siglo XVI, en América, es prácticamente inexistente. Gonzales plantea que si hubo filosofía, ya sea para encubrir el interés de los colonizadores, o fruto de los conflictos sociales y políticos de la época que permitieron surgir una filosofía ético política. También es conocida la polémica durante la época sobre las relaciones interpersonales e internacionales que derivan en los temas de la dignidad del ser personal, el pluralismo cultural, la conciencia, la autodeterminación de los pueblos, la libertad de los individuos, la violencia y la paz, entre otros. Hubo tres corrientes principales que fueron, la esclavista, la del Estado, y una a favor de los derechos y reconocimiento de los indígenas.

    Algunos problemas de esta época que permiten entender mejor el contexto fueron: el dominio o señorío sobre las nuevas tierras descubiertas, sus pobladores y sus bienes; la esclavitud de los aborígenes y de los negros; el adoctrinamiento y la conversión apoyados en la violencia; la dicotomía entre civilización y barbarie.

    Entre otros temas filosóficos, unos de los principales fue si los indígenas tenían la capacidad y el derecho de autogobernarse, sobre su derecho de gentes, y sus creencias religiosas frente a la cristiana. Sus principales exponentes fueron Bartolomé de las casas, Francisco de Vitoria, y Juan Ginés de Sepúlveda.

    De las Casas fue un fraile indigenista, basaba su defensa en la igualdad de los hombres frente a Dios, la libertad y la igualdad. Se oponía al esclavismo de los indígenas y de la figura de las encomiendas. Creía que los indígenas eran amos y señores de sus tierras. Escribió diversos tratados que influyeron posteriormente en la creación del derecho internacional.

    Francisco de Vitoria se inscribe dentro de la corriente del Estado, si bien defendía a los indígenas, defendía la causa teológica de la conquista que en cierto modo la justificaba, defendió también el derecho de propiedad de los indígenas, aunque también con los colonizadores mercantilistas, y estuvo de acuerdo con el derecho a la guerra de los españoles contra los americanos. Estuvo de acuerdo con la colonización, su propósito era humanizarla, más que ponerse en contra de ella. En últimas todo lo que le conviniera a la corona, era justificada por él.

    Por último, Juan Gines de Sepúlveda, fue un férreo esclavista al servicio de la clase colonialista, fundaba sus argumentos en la condición “bárbara” de los indígenas a los que había que educar, evangelizar y civilizar. Justificaba cualquier hecho, acto o teoría, que fuera a favor de la colonia.

  30. Laura Jimenez Molinares Says:

    Laura Jiménez Molinares
    Filosofía en América

    El encubrimiento de América y los supuestos filosóficos de la conquista

    America no fue descubierta por los españoles como tradicionalmente se nos ha enseñado en la escuela, sino que fue encubierta como realidad histórica diferenciada de Europa.
    Siguiendo el texto del profesor Arteta, puede decirse que los españoles cometieron un acto injusto con la cosmovisión del indígena que habitaba en America, porque generaron una opresión y encubrieron todo lo que era natural de este.
    Por ejemplo, le implantaron una nueva cultura, unas nuevas costumbres y nueva religión; sin darle importancia a lo que ellos pensaban. Si tan solo se hubieran dedicado a reflexionar un poco sobre las ideas que esos indios impartían entre ellos, se hubieran dado cuenta que en sus diálogos, interrogaban y criticaban las respuestas que daba la religión al sentido de la vida.
    Al respecto de lo mencionado puede decirse que los indígenas si tuvieron una filosofía, porque cumplen con algunas de las características que representa un filosofó (preguntar y criticar).
    Al considerar que tienen una filosofía, puede decirse entonces que la filosofía en América no se dio, con la llegada de pensadores europeos.
    El texto escrito por el profesor Arteta, también nos muestra una visión sobre el sabio y el falso sabio, la diferencia de ellos radicaba en que el sabio siempre trataba de guiar a las personas por el camino correcto y el sabio falso solo hacía creer a las personas que todo era oscuro para conducirlos por el camino incorrecto.

  31. Laura Jimenez Molinares Says:

    Laura Jiménez Molinares
    Filosofía en América

    El encubrimiento de América y los supuestos filosóficos de la conquista

    America no fue descubierta por los españoles como tradicionalmente se nos ha enseñado en la escuela, sino que fue encubierta como realidad histórica diferenciada de Europa.
    Siguiendo el texto del profesor Arteta, puede decirse que los españoles cometieron un acto injusto con la cosmovisión del indígena que habitaba en America, porque generaron una opresión y encubrieron todo lo que era natural de este.
    Por ejemplo, le implantaron una nueva cultura, unas nuevas costumbres y nueva religión; sin darle importancia a lo que ellos pensaban. Si tan solo se hubieran dedicado a reflexionar un poco sobre las ideas que esos indios impartían entre ellos, se hubieran dado cuenta que en sus diálogos, interrogaban y criticaban las respuestas que daba la religión al sentido de la vida.
    Al respecto de lo mencionado puede decirse que los indígenas si tuvieron una filosofía, porque cumplen con algunas de las características que representa un filosofó (preguntar y criticar).
    Al considerar que tienen una filosofía, puede decirse entonces que la filosofía en América no se dio, con la llegada de pensadores europeos.
    El texto escrito por el profesor Arteta, también nos muestra una visión sobre el sabio y el falso sabio, la diferencia de ellos radicaba en que el sabio siempre trataba de guiar a las personas por el camino correcto y el sabio falso solo hacía creer a las personas que todo era oscuro para conducirlos por el camino incorrecto.

  32. Laura Jimenez Molinares Says:

    Laura Jiménez Molinares

    FILOSOFIA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA

    En este texto José González Álvarez, nos dice que frente a la cuestión del indio, surgieron tres grandes corrientes:
    La esclavista, la centrista y la indigenista.
    La primera estaba al servicio de la clase colonialista, la segunda velaba por los intereses del estado y la tercera luchaba por la liberación y el respeto de los derechos del aborigen.
    Estas corrientes estaban representadas por:
    1) Juan Ginés Sepúlveda
    2) Francisco de Vitoria
    3) Bartalomé de las casas
    Estos representantes luchaban por posturas políticas:
    1) Buscaba el enriquecimiento y el poder
    2) Trataba de asegurar los intereses del Estado por encima de cualquier otro interés
    3) Trataba de defender la vida de los indígenas como derecho inviolable
    De los tres representantes el más importante para la filosofía latinoamericana es Bartalomé de las Casas por dos motivos:
    1) porque consagro su larga vida a la estructuración de un pensamiento combatido, tomando lo más valioso de los pensadores de la antigüedad y de su época para ponerlos al servicio del nuevo mundo.
    2) Porque demostró la racionalidad de los pueblos a partir de sus relaciones sociales y apartir del concepto de prudencia.
    Este concepto era concebido por el cómo razón practica que se divide en tres clases:
    1) La monástica de carácter individual
    2) La económica
    3) Política

  33. laura jimenez molinares Says:

    FILOSOFIA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA

    En este texto José González Álvarez, nos dice que frente a la cuestión del indio, surgieron tres grandes corrientes:
    La esclavista, la centrista y la indigenista.
    La primera estaba al servicio de la clase colonialista, la segunda velaba por los intereses del estado y la tercera luchaba por la liberación y el respeto de los derechos del aborigen.
    Estas corrientes estaban representadas por:
    1) Juan Ginés Sepúlveda
    2) Francisco de Vitoria
    3) Bartalomé de las casas
    Estos representantes luchaban por posturas políticas:
    1) Buscaba el enriquecimiento y el poder
    2) Trataba de asegurar los intereses del Estado por encima de cualquier otro interés
    3) Trataba de defender la vida de los indígenas como derecho inviolable
    De los tres representantes el más importante para la filosofía latinoamericana es Bartalomé de las Casas por dos motivos:
    1) porque consagro su larga vida a la estructuración de un pensamiento combatido, tomando lo más valioso de los pensadores de la antigüedad y de su época para ponerlos al servicio del nuevo mundo.
    2) Porque demostró la racionalidad de los pueblos a partir de sus relaciones sociales y apartir del concepto de prudencia.
    Este concepto era concebido por el cómo razón practica que se divide en tres clases:
    1) La monástica de carácter individual
    2) La económica
    3) Política

  34. laura jimenez molinares Says:

    FILOSOFIA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA
    En este texto José González Álvarez, nos dice que frente a la cuestión del indio, surgieron tres grandes corrientes:
    La esclavista, la centrista y la indigenista.
    La primera estaba al servicio de la clase colonialista, la segunda velaba por los intereses del estado y la tercera luchaba por la liberación y el respeto de los derechos del aborigen.
    Estas corrientes estaban representadas por:
    1) Juan Ginés Sepúlveda
    2) Francisco de Vitoria
    3) Bartalomé de las casas
    Estos representantes luchaban por posturas políticas:
    1) Buscaba el enriquecimiento y el poder
    2) Trataba de asegurar los intereses del Estado por encima de cualquier otro interés
    3) Trataba de defender la vida de los indígenas como derecho inviolable
    De los tres representantes el más importante para la filosofía latinoamericana es Bartalomé de las Casas por dos motivos:
    1) porque consagro su larga vida a la estructuración de un pensamiento combatido, tomando lo más valioso de los pensadores de la antigüedad y de su época para ponerlos al servicio del nuevo mundo.
    2) Porque demostró la racionalidad de los pueblos a partir de sus relaciones sociales y apartir del concepto de prudencia.
    Este concepto era concebido por el cómo razón practica que se divide en tres clases:
    1) La monástica de carácter individual
    2) La económica
    3) Política

  35. laura jimenez molinares Says:

    El encubrimiento de América y los supuestos filosóficos de la conquista
    America no fue descubierta por los españoles como tradicionalmente se nos ha enseñado en la escuela, sino que fue encubierta como realidad histórica diferenciada de Europa.
    Siguiendo el texto del profesor Arteta, puede decirse que los españoles cometieron un acto injusto con la cosmovisión del indígena que habitaba en America, porque generaron una opresión y encubrieron todo lo que era natural de este.
    Por ejemplo, le implantaron una nueva cultura, unas nuevas costumbres y nueva religión; sin darle importancia a lo que ellos pensaban. Si tan solo se hubieran dedicado a reflexionar un poco sobre las ideas que esos indios impartían entre ellos, se hubieran dado cuenta que en sus diálogos, interrogaban y criticaban las respuestas que daba la religión al sentido de la vida.
    Al respecto de lo mencionado puede decirse que los indígenas si tuvieron una filosofía, porque cumplen con algunas de las características que representa un filosofó (preguntar y criticar).
    Al considerar que tienen una filosofía, puede decirse entonces que la filosofía en América no se dio, con la llegada de pensadores europeos.
    El texto escrito por el profesor Arteta, también nos muestra una visión sobre el sabio y el falso sabio, la diferencia de ellos radicaba en que el sabio siempre trataba de guiar a las personas por el camino correcto y el sabio falso solo hacía creer a las personas que todo era oscuro para conducirlos por el camino incorrecto.

  36. Emily Gonzalez Echeverry Says:

    A propósito del 12 de octubre

    Esta fecha es muy importante para Hispano américa, pues se celebra el día de la raza. A lo largo de la historia se ha inculcado que con la llegada de los españoles, llega la civilización, llega la evangelización, la verdad y la salvación de estos pueblo. Pero la realidad es otra, a nuestras tierras llegaron, no solo personas europeas extrañas a nuestra raza, sino lo peor de Europa, hombres pertenecientes al cagadero de Europa, no existe un tal descubrimiento, lo único que ocurrió en este lado del mundo fue un encubrimiento, una proliferación de enfermedades venéreas, una proliferación de maldad, codicia y horror.

    Se imponen nuevas lenguas, nuevas costumbres, hasta su religión. Saquen y maltratan nuestros indígenas sin razón de peso alguna. Es una pena todo lo que ha ocurrido en este extenso territorio, pero debemos tomar conciencia y dejar de creer lo que nos dice la multitud, y comenzar a interiorizarnos que no hay un tal descubrimiento o una colonización o una conquista, sino más bien un encubrimiento lleno de acontecimientos espantosos.

  37. Emily Gonzalez Echeverry Says:

    Filosofía en la etapa de la conquista
    Dicen quienes creen saberlo todo, y quienes creen tener la verdad a cuestas, que el único conocimiento certero es aquel que es producido en su tierra (Europa). Y si se revisa la historia nos damos cuenta que no existen rastros de pensamiento o filosofía indígena en las enciclopedias filosóficas, pero esto sucede por el hecho de no querer reconocer que somos seres humanos igual que ellos y que pensamos, razonamos y hacemos cosas igual que ellos. La realidad es otra, si hicimos, si pensamos y si producimos.
    De las casas Hijo de encomendero. Entró en la orden de los dominicos en 1523. Mantuvo hasta el fin de sus días la pasión por la defensa de las poblaciones de Indias. Su obra Brevísima relación de la destrucción de Indias le dio gran fama. Este informe fue leído por él mismo en Valladolid, ante una comisión especial, con ideas que influyeron en la promulgación de las Leyes Nuevas de Indias, dictadas en 1542. Sus encendidos alegatos quizá sirvieron de base a la leyenda negra contra España. En los últimos años de su vida llegó a sentar el principio de indiscutible modernidad de que las riquezas obtenidas en América pertenecían a sus pueblos aborígenes.
    Francisco de vitoria tienen especial interés para el derecho sus relecciones De potestate civili, De iure belli y De indis, en la que se sientan principios de gran importancia para el futuro del derecho internacional y donde, siguiendo la lógica escolástica, demostró que los indios eran los verdaderos dueños de América, tanto pública como privadamente, aunque legitimó la presencia española en aquellos territorios a fin de salvaguardar un orden jurídico superior que se fundamenta en el principio de sociabilidad humana y en la libre circulación de los hombres, los productos y las ideas.
    Y así como los anteriores autores hay mas que proclaman y aceptan la capacidad indígena y negra de las tierras latinoamericanas .

  38. Emily Gonzalez Echeverry Says:

    Encubrimiento de américa y la conquista

    Si buscamos o queremos conocer lo ocurrido en los años 1492 en adelante se nos presentan una cantidad de resultados, siempre afirmando que en aquellos tiempos fue descubierta América, que más claro que la siguiente denominación: Se denomina «descubrimiento de América» al acontecimiento histórico que comenzó con la llegada a América el 12 de octubre de 1492 de una expedición capitaneada por Cristóbal Colón por mandato de los reyes Isabel y Fernando de Castilla y Aragón, que había partido del puerto andaluz de Palos dos meses y nueve días antes y, tras cruzar el Océano Atlántico, llegó a unas islas del continente americano, concretamente las Bahamas y a su regreso dio a conocer por primera vez en Europa la existencia de un Nuevo Mundo.

    Constituye uno de los momentos fundamentales de la historia universal y representa el encuentro de dos mundos que habían evolucionado independientemente desde el origen de la humanidad,1 lo cual cambió el rumbo de la historia.

    En los siglos posteriores España, Portugal y en menor medida Inglaterra, Francia y otras potencias europeas compitieron por la exploración, conquista y colonización del continente americano, resultando en el nacimiento de nuevos pueblos, culturas y estados.

    Se tiene una concepción herrada de lo que realmente significó la llegada de los blancos a América, y es que siempre dicen que llego la civilización. Yo pregunto ¿acaso aquí ya no teníamos nuestras formas de gobierno? ¿Acaso aquí no teníamos nuestra civilización en proceso? ¿Acaso no teníamos nuestras creencias ya cimentadas? la respuesta más sencilla y elocuente es SI, si teníamos todo, nuestros antepasados indígenas Vivian mejor que cualquier europeo lleno de codicia, no existía una explotación del hombre por el hombre, se gozaba de una vida digna y feliz.
    Por todo esto antes dicho es que en el texto nos hablan de que no existe un descubrimiento sino un encubrimiento carnal y violento, que queramos o no era casi imposible evitar.

  39. julio santodomingo Says:

    Comentario de texto

    Julio Santodomingo

    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII

    Germán Maquines Argote

    Durante los siglos XVI, y XVII estaba en auge el proceso de la conquista, surgieron polémicos, a raíz de ello en torno a la humanidad del indio y a la legitimidad de tales guerras de conquista y ocupación por parte de la corona española. La figura de la encomienda, seguía todavía como una forma de esclavitud que era criticada por Bartolomé de las Casas.

    Durante los siglos XVII al XVIII se consolidó un proceso de organización colonial, decaimiento del mismo, y posterior emancipación que permitió formar los estados americanos.

    Felipe II gobierna desde 1556 hasta 1598 en un periodo conocido como “tibetizacion”, su principal preocupación era la defensa de la unidad de sus posesiones, contra los ataques de las potencias emergentes y de la pureza de la fe católica de sus súbditos frente a los herejes. Tres hechos marcaron su gobierno
    En 1559: prohibición de estudiar en universidades extranjeras, primer gran “auto de fe” en Valladolid y publicación del primer índice de libros prohibidos. Y con la figura de la inquisición se impedían las reformas. En las artes y las letras se tenía un cierto apogeo, pero en la cuestión política, religiosa e ideológica contribuyeron al estancamiento de España a principios del siglo XVII. Unido a esto, las potencias como Inglaterra, Francia y Holanda querían su parte en la repartición de las indias.

    Un hecho importante durante esta época es la fundación de universidades a partir de la segunda mitad del siglo XVI en las principales ciudades, por ejemplo México, 1551; Santafé de Bogotá: Tomista, 1580 y Javeriana, 1621, etc. durante este periodo era exigido seguir el pensamiento de Santo tomas y San Agustín. Por lo que no se produjo pensamiento original, solo se limitaba a seguir la escolástica heredada. Posteriormente por la influencia europea y la emancipación estadounidense de los ingleses, se logra cierto progreso.

    En este contexto, se denota que la filosofía en América fue recibida de la escolástica tardía. Martínez Argote señala que, no obstante este hecho, no hay que renegar de ella. En el siglo XVIII, ya había 26 universidades fundadas en toda américa. Incluían como facultad menor: la de filosofía o “artes”; y dos mayores: la de teología y la de derecho, tanto canónico como civil. Algunas de las principales figuras de la escolástica de los siglos XVI y XVII fueron: Alonso de la Veracruz (1507-1584) fue un humanista que trató de renovar la filosofía escolástica. Fue portavoz en la universidad de México del pensamiento de su maestro Vitoria, planteando once dudas en torno al dominio de los españoles sobre los indios y a la justicia de las guerras de conquista; Tomás de Mercado (1530-1570) que diserto sobre el esclavismo; José de Acosta (1540-1600); Antonio Rubio (1548-1615); 5 Alfonso Briceño (1590-1668); Juan Martínez de Ripalda (1642?-1707).

    La actitud hacia la colonia fue contradictoria al entrar el siglo XIX, una corriente liberal la tildó de retrasada, oscura, religiosa; otra corriente conservadora la defendió por su causa “heroica”. Martínez Argote señala que debe concebirse como una causa histórica, no señalándola de buena ni mala. Como conclusión, Martínez Argote señala ciertos objetivos en relación con el estudio y relación de la escolástica en América, su influencia y desarrollo.

  40. Carlos Arias Hernández Says:

    Filosofía americana como filosofía sin más – Leopoldo Zea

    La filosofía cumple la función de escapar al caos y la nada, ordenando, teorizando, sistematizando. El hombre está en constantes preguntas sobre su humanidad, sobre la naturaleza y sobre muchas otras cosas, y el hombre americano no se escapa a estas indagaciones, más sin embargo se trata de esclarecer si lo que se hace en Latinoamérica es verdaderamente filosofía o unas simples ideas sin un rigor, es la pregunta que se pretende resolver en el libro, si en América existe una filosofía, una verdadera filosofía, y atentica. El proceso de América ha sido bastante distinto, pues desde su “descubrimiento” (que en realidad fue un encubrimiento porque los conquistadores no descubrieron estás tierras) ha tenido muchas polémica sobre la humanidad de los nativos ya que estos son considerados como sin alma, como una raza degenerada, como una raza distinta, será negado el otro, es un aplastamiento de lo que tenía los americanos para imponer lo que traían los conquistadores, imponer su modelo y su arquetipo de hombre, ser hombre es ser en cuanto se parecen a los hombre occidentales, y lo mismo pasa con la filosofía, es filosofía en cuanto se parece a la filosofía occidental, mirando siempre los frutos de los grandes filósofos de occidente, de sus grandes sistemas y no mirando lo que es la filosofía o que hay muchas maneras de hacerlo, sea en poema, sea en ensayo, sea en una pieza de teatro o hasta una canción. En el intento de creación de sistemas filosóficos en América tal como en Europa ha tenido muy malos resultados, nos dice Zea, no han sido muy buenos, a veces absurdo y hasta a veces cómicos. Las primeras reflexiones nacen en este sentido, como contestación y respuesta a la negación de la humanidad y son los europeos los que se encargan de mostrar dicha humanidad comenzando con Bartolomé, negando lo que se es, para parecer al cierto arquetipo occidental, para adoptar doctrinas que hace del hombre en “Hombre”, estas reflexiones son un esfuerzo para hacer parecer a los americanos en europeos, olvidando todo pasado que, impedía no parecerse a occidente. Se olvida así que ser hombre no es imitar a cierto tipo, sino simplemente ser hombre, no se dio con el caso norteamericano que no se hicieron la pregunta sobre la humanidad, solo actuaron y crearon modelos propios que los justificaban, eran ellos sus propios arquetipos. Esta subordinación se sigue dando, no ya en el ámbito colonial, pero sí político, económico y cultural, siendo así dependientes de occidente y EEUU, aún no se ha alcanzado esa emancipación mental.

    En palabras de Hegel América “no es más que un eco del viejo mundo” y surge aquí el problema de la originalidad, pues mucho de lo que se ha hecho han sido considerado malas copias europeas, tomando así su filosofía para tratar de explicar una realidad diferente. Pero la realidad es muy distinta, pues no son meras copias. Lo que hace diferente el pensar Americano del Europeo es que aquí la filosofía se usa como medio para explicar o dar solución a un cierto problema, es decir, para un problema en particular, se buscar una filosofía que lo justifique, aquí la acción justifica la filosofía, mientras que en la europea la filosofía justifica la acción. Si no se puede inventar nuevos sistemas filosóficos con una buena rigurosidad, la asimilación juega un papel importante, aquí ser originales es partir de lo que se tiene e ir acomodando, ajustando, organizando. Se toma la filosofía occidental como instrumentos para alcanzar un objetivo o para resolver un problema. Nuestra historia de las ideas no es inferior a las demás, solo es diferente, no son por tanto malas copias, pues las realidades son diferentes, así por ejemplo el positivismo occidental no va ser el mismo adaptado a Brasil, pues sus realidades son diferentes y no por eso son malas copias, además no hay una filosofía universal, pues no hay problemas universales, lo importante aquí es la relación que guarda las teorías con la realidad ¿o es entonces una mala copia pretender dar justificación a un problema político? La autenticidad está en la asimilación y múltiples ejemplo se han visto a través de la historia, así Platón, Aristóteles, san Agustín, santo Tomás, Descartes, Hegel, Marx estos filósofos han tomado planteamientos de otras personas para así dar solución a sus problema. Los planteamientos se complementan para así dar origen a una solución a un problema determinado, para dar apoyo a realidades distintas.

    La filosofía de América es tal vez de la nueva tendiente de crear filosofía comprometida, como la de algunos autores como Sartre o Camus, una filosofía que esté inmersa dentro de los problemas de nuestra sociedad, es tratar de cambiar la realidad por medio de la filosofía sin esperar el desarrollo para poder hacer filosofía, nuestra autenticidad en la filosofía surgirá de nuestra capacidad para enfrenarnos a los problemas de nuestra realidad, con estos es posible que llegue el desarrollo, superando la filosofía, superaremos el subdesarrollo y subordinación, como dice el texto hay que hacer pura y simplemente filosofía, que lo americano se dará por añadidura. Bastará que sean americanos los que filosofen para que la filosofía sea americana.. Nuestra filosofía necesita una desconstrucción y una construcción, derrumbando toda falta de identidad, no pretendiendo ser lo que no somos, una destrucción de todos los actos de deshumanización hechos por occidente y grandes naciones, una eliminación de los obstáculos que impide surgir nuestro constructo. Sin tener odio, y sin rencor, pues como se dice en el texto, el odio es expresión de subordinación y es precisamente eso lo que hay que borrar, la subordinación, construir libremente lo que queremos, construir nuestra filosofía, una filosofía humanizadora .

  41. jefferson morales Says:

    Filosofía en la etapa de la conquista

    jefferson stiven morales

    filosofia

    semestre VII

    el autor nos introduce en este texto a reflexionar sobre el proceso de conquista y lo que genero el abrupto descubrimiento y sometimiento consecuente, de las tierras indígenas, llamadas por muchos como el nuevo mundo; uno de esos efectos, aparte del enriquecimiento de Europa aparir de nuestras riquezas aborígenes, es del considerar al nativo de estas tierras como parte de la especie humana, como un ser racional, con las mismas cualidades que el hombre europeo; en principio obviamente no fue de esa manera, se le consideraba como una especie distinta ajena al hombre mas parecido a la bestias, que con rastro de humanidad, de allí que se cometieran los abusos, y las apropiaciones de sus tierras que se dieron durante el proceso de conquista. sin embargo hubieron ojos piadosos, que rasgaron la ambición dorada de sus ojos, y vieron que el nativo, poseía la misma capacidad de discernir sobre su condición, como el hombre europeo, que poseían una organización social y aunque no se enfocaron propiamente en ello por estar aferrados a su fe, unas tradiciones culturales y religiosas que respetar, una dignidad igual a la de sus conquistadores; cuando estos hombres piadosos, reflexionan sobre la condición del indígena, surge por tanto un problema que se direcciona a lo filosófico, ¿ posee el indígena los mismos derechos que el europeo? ¿ merece un trato digno? ¿ es un ser racional?, es decir, es una reflexión en primera forma sobre la “humanidad del indígena”.

    estos hombres que a pesar de sus contradicciones, alzaron su vos altruista contra los abusos de la corona y sus sistemas contra los indígenas, como la encomienda, la ” pacificación violenta”, los destierros, marcaron un hito en nuestras historia que no se puede olvidar, una semilla plantada que luego se abriría paso hasta nuestra independencia física, que nos liberaría del yugo de la corona española, estos hombres fueron bartolome de las casas, con su sentido de liberación del indígena y francisco de vitoria el cual propuso la delimitacion del poder eclesiástico en las tierras de nuestros nativos, no faltaron contradictores que buscaron de cualquien manera justificar los abusos de la corona como juan gines de sepulveda y sus intentos por mostrar la legitimidad del proceso conquistador. sin embargo el mismo de las casas se vio envuelto en contradicciones como hablar de una diginidad del idigena, y no por ello suponer que la mano de obra exportada desde africa tuviera tales derechos o tal diginidad, esto no lo exhime de su papel liberador, pero es una sombra que no se menciona muchas veces y que merece ser visible asi como su lado piadoso y altruista para con nuestros nativos.

  42. Yuleidi Garcia Says:

    ¿Existe una filosofía de nuestra América latina?
    ZEA, Leopoldo. Filosofía americana como filosofía sin más. 1988.
    En esta obra, Zea presenta el resultado de una “actitud filosófica” que hinca sus objetivos en la búsqueda de las raíces de una problemática concreta, circunscripta a un tiempo y a un espacio históricos determinados. Se trata de una actitud compaginada a la idea del filósofo comprometido con su realidad y que se sumerge, desde la vivencia de una específica situación cultural, socio-política y económica, en el horizonte de la cultura universal del mundo. También, se articula con la búsqueda de problemas y soluciones que despejen las posibilidades de emancipación de nuestros pueblos. Así, afirma que “en nuestra filosofía no han cabido disquisiciones sobre Dios, el Alma, la Muerte, el Mundo o el Ser, sino sobre el orden social y político. En este sentido, la filosofía funciona como ideología, ya que da razones, no del ser o de los entes, como algunas expresiones de la filosofía occidental, sino del orden político y social…”.
    Ante todo, Zea esquematiza el saber de una historia de las ideas a partir del reconocimiento de una intersección histórica en la que se han encontrado, y se encuentran, los pueblos latinoamericano y sus comunidades. Una intersección caracterizada por la permanente lucha por sumergirse en el mundo sin perder de vista la defensa de sus valores y la solución de sus problemas. Para ello resulta inevitable el trabajo de recuperar de nuestra historia todos aquellos sucesos que lo atraviesan desde la colonización hasta nuestros días para pensar sobre nuestro pasado, fundamentar la comprensión de nuestro presente y proyectar nuestro futuro. Desde esta perspectiva, Zea asume que sólo a partir del preguntar por la existencia de una filosofía latinoamericana puede surgir una conciencia de alteridad y, con ella, poner de manifiesto la problemática de la marginación.
    La filosofía después de la conquista no se asoma necesariamente con una filosofía tradicional de los pueblos indígenas, sino más bien desde cero y a su vez vuelve a los conocimientos europeos, que cabe destacar que subsistieron diferentes paradigmas dignos de asimilación, por ello, el acto de asimilar no es lo mismo que imitar, entonces este no es un acto de impugnación sino el retomar sea doctrinas, conocimientos o que se yo, unívocamente con una intención, la de reflexionar. Las influencias han sido totalmente europeas: Bergson, por ejemplo, en una etapa, el historicismo de Ortega concretamente, Toynbee, el existencialismo en su versión alemana y su versión francesa, en los últimos tiempos la Escuela de Frankfurt; dentro del marxismo obviamente Gramsci y otros grupos con distintos tipos de orientación marxista, los cuales desempeñan un papel muy importante en el campo filosófico.
    Para Zea el problema de la originalidad en parte se encuentra en que “la historia no la componen los mero hechos, sino la conciencia que se tenga de ella“, que quiere decir Zea con esto, que para que los sucesos puedan llegar a ser parte del pasado, tienen que ser asimilados en la conciencia y lo que necesitaban asimilar era que se vivía una mera situación de pueblos coloniales. Dice “Nuestra filosofía aparece como un mal reflejo de la europea”. Lo menciona por que no se llevó a cabo el proceso de asimilación sino un mero acto de imitación.
    Estas consideraciones despejan un horizonte a partir del cual Zea sostiene la originalidad y autenticidad de nuestro pensamiento. Pues, según él, nuestra filosofía no es menos auténtica que aquellas otras filosofías que, a pesar de hablar del Hombre, no saben reconocer lo Humano de quienes no se ajustan al único modo de ser, de vivir y de pensar considerado como valioso.
    En estas condiciones, afirma que “inauténtica es una filosofía que crea la idea del hombre que es la negación del hombre mismo. Así como la que habla de la libertad abstracta, para limitar con supuestas justificaciones ideológicas, la libertad concreta de determinados grupos de hombres. Inauténtica es, también, la filosofía que habla de los derechos del hombre, de la democracia como expresión de los mismos y en nombre de éstos y de ésta, y para la supuesta posibilidad y protección de los mismos crea formas de represión que las anula. Inauténtica es la filosofía o cualquier forma de pensar que en nombre de la seguridad y de la defensa de determinados valores justifica la destrucción de los pueblos, la mutilación del hombre y las restricciones de su libertad”. Sostiene que la autenticidad de la filosofía está estrechamente ligada con la capacidad para enfrentarnos a los problemas que se nos plantean hasta sus raíces más profundas.
    América Latina, forma parte de dos mundos, este se ha planteado como un problema muy grave, el de la identidad, y en esto, obviamente, también se plantea como un problema de libertad. Ubicada siempre al margen de ese modo de ser universal, pero interrelacionada también por medio de sus hombres y de sus pueblos con aquél, ha sido la portadora de la imagen del otro. Este ha ido construyendo igualmente un discurso que, diferenciándose del pronunciado por el mundo central, ha diseñado los perfiles de un discurso liberador, en confrontación con los discursos dominadores.
    La filosofía que propone Zea, se caracteriza por preocuparse más por la acción eficaz que por la teoría y por los conceptos abstractos. Esto me hace pensar en la filosofía de la liberación, que ordena su saber a partir de una denuncia dirigida a desmitificar los discursos opresores y a generar un nuevo discurso, el del oprimido, que, de suyo, buscará romper con las viejas estructuras a través de una actitud crítica, con el fin de despejar el camino de la liberación.
    El hecho de que el latinoamericano se exprese, diga lo que piensa de sí mismo, ha hecho el cambio; es también por lo que sienten como poco ciertos los conocimientos producidos por este, se da una interpretación propia de nuestra realidad, y al mismo tiempo los europeos descubren que su realidad es distinta de la nuestra. La filosofía le da el sentido a la realidad.
    La filosofía latinoamericana está más activa que nunca, puesto que está reflexionando sobre su problemática, problemática que le corresponde a su momento histórico en vista de un futuro que tiene que venir y desarrollarse.

  43. Yuleidi Garcia Says:

    A proposito del 12 de octubre
    A partir de este descubrimiento, el 12 de octubre se ha considerado como un día memorable porque es cuando se inicia el contacto entre Europa y América y que hoy conocemos como el “encuentro de dos mundos”, con este descubrimiento cambia la forma en como antes se veía el mundo y las vidas tanto de los europeos como de los americanos.
    No es tan fácil cambiar la denominación del 12 de octubre, por la carga simbólica que tiene el concepto y por el cambio de paradigma que implicaría este hecho en la historia de América. Si fuera posible, varios países de América Latina han hecho esfuerzos por devolver el justo significado y ajustarlo a la lógica de los tiempos.
    Por ello, Espańa y muchos gobiernos socialdemocrátas de Europa y; América Latina, han lanzado la idea de la conmemoración de ese; hecho y eso nos obliga a pensar muy seriamente la interpretación; presente de aquel hecho pasado que tiene consecuencias para el futuro.
    La conquista de América fue un hecho histórico con dos sentidos, con dos efectos diferentes. La conquista fue un acto ético-perverso en la historia de nuestro continente porque fue el mal, originario y la opresión estructural que la historia nos legara, de manera distinta hasta el presente. Los originarios moradores de América tuvieron desde su punto una percepción propia de este;
    acontecimiento que sucede al descubrimiento, el que fue descubrimiento-conquista desde el mundo opresor extrańo, intruso y desconcierto-intrusión-servidumbre desde nuestra subjetividad propia, por eso decimos que la conquista fue un mismo hecho, con dos sentidos, con dos efectos diferentes: uno para los conquistadores y otro para los conquistados.
    Así, el originario poblador de América, fue obligado a tributar trabajo primero y a vender su trabajo por miserable dinero después y lo sumergieron en la pobreza radical, en la desnudez absoluta, en la impotencia del vencido, pero no definitivamente derrotado.
    Al descubrimiento de América, no podemos llamarle encuentro, sino enfrentamiento de dos mundos.

  44. Yuleidi Garcia Says:

    El encubrimiento de america y la conquista

    Fuimos engañados por una conspiración que logró establecer algunas falsedades como “hechos históricos verdaderos” en la época del “descubrimiento” de América.
    Este acontecimiento representa un engaño para justificar la invasión genocida de las que fueron víctimas los pueblos originarios, indica.
    En ese sentido, la usurpación de América, es el peor crimen de lesa humanidad perpetrado en la historia del hombre.
    Si bien es cierto que el “descubrimiento” disiparía los prejuicios sobre los supuestos seres mitológicos que habitaban estos territorios, no menos cierto ha de ser, que no obstante a ello, las ofuscaciones sobre la existencia de los extraños habitantes del Nuevo Mundo no se disiparían tan fácilmente, pues como se ha visto con anterioridad, toda una batalla en el campo de las leyes tendría lugar entre los pensadores de la época, pues, para algunos, los indios eran simples seres degenerados e incrédulos de la fe católica y por lo tanto, ofensivos a Dios, calificándolos como simples animales sin posesión de alma; para otros intelectuales en cambio, eran todo lo contrario.
    Resulta curioso ver como filósofos de la talla de Voltaire, Bacon, Montesquieu, Bodin, Hume, y hasta el propio Hegel, llegaron a sostener la tesis de que dichos aborígenes americanos eran hombres degradados en el escalafón social concebido desde el eurocentrismo peninsular. Muy a pesar de estos sostenimientos teóricos, no puede negarse que la aportación elemental en el orden de las bullidas ideas para afirmar o negar la existencia humana de los indios, conmocionaron en la Europa la búsqueda de interpretaciones a los problemas de la América en su conjunto.
    El origen del ahora hombre americano y la naturaleza de su ser en sí, interesan asimismo a los observadores que terminan mezclando a la antropología, a la religiosidad y a la política.

  45. Julio Santodomingo Says:

    Comentario de texto

    Julio Santodomingo

    La filosofía americana como filosofía sin más

    Leopoldo Zea

    Leopoldo Zea, En su libro “La filosofía americana como filosofía sin más” discurre en un primer momento sobre el Logos, Verbo o palabra, que son los elementos por los cuales un ser humano se reconoce como Ser y por consiguiente a los otros. El Logos es creación, orden, reordenamiento, frente a su antinomia el Caos. El problema con ello, afirma Zea, es que solo los europeos se han creído con el derecho de poseerlo, y además, de imponerlo. Lo extraño, lo Otro, lo miran despectivamente, tal es el caso de la América, rechazada por la creencia de que allí, no puede haber filosofía.

    De este modo, filosofar, es originariamente una pregunta por el hombre, por su lugar en el mundo, etc. Antes de cualquier sistematización, ya sea griega, alemana, francesa, está el derecho a preguntarse de todos los hombres, que puede darse en cualquier contiende y todo momento. Europa, en su afán de reivindicarse en los pilares construidos por ellos, tratan de imponer sus valores, mientras que el de los demás no es reconocido. Así lo hicieron por ejemplo, en la ilustración, con la idea de la libertad.
    El filosofar en América, es por tanto, un preguntarse por la esencia del hombre y su relación con los otros. Teniendo en cuenta nuestra diversidad, y nuestro mestizaje, nuestra otredad, vista con aberración en el viejo continente.

    En la historia de la humanidad, se ha visto que siempre se ha marginado lo extraño. Aristóteles negaba la humanidad de los no griegos. Más tarde surgen filosofías reivindicativas como el epicureísmo, escepticismo, estoicismo y plotinismo. Del mismo modo, no se ha reconocido la filosofía americana, esto lo hicieron los cristianos europeos reconociendo a los indígenas la condición de hombres, pero siempre y cuando se ajustaran a la visión arquetípica europea.

    En este orden de ideas, vemos que en el siglo XIX, la filosofía producida en américa se limitaba a imitar los modelos europeos, tal es el caso de la implementación del positivismo en la enseñanza, lo que fue un futuro fracaso. Con esto se quiere dejar en claro, que la filosofía debe partir de la propia realidad, de ella deben surgir problemas, y de estos nuevas preguntas y posibles soluciones. No hay que despreciar sin embargo, las herramientas que ha brindado la filosofía europea. Así lo manifestaba Juan Bautista Alberdi, al decir que no hay una filosofía universal, porque cada filosofía está anclada a un tiempo, un espacio, unas formas distintas de pensamiento. Por eso se trata de que América no sea una mera copia de Europa, sino que reflexione sus propios problemas.

    Hay que decir que en América, la filosofía no se ha caracterizado por la creación de grandes sistemas de pensamiento como en el caso de la europea, ni como la estadounidense con su filosofía practica que derivó en el pragmatismo. Su filosofar reside en ajustar su realidad a lo ya creado, no meter a la fuerza lo que ya está creado para que se ajuste a su realidad.

    La emancipación es importante, para que podamos darnos cuenta de la subordinación a la que hemos sido y seguimos siendo en algún modo sometidos. Basar de igual modo, la filosofía en la acción. De algún modo los ciudadanos europeos del común, se han dado cuenta que fueron cómplices de las barbaries cometidas. Así vemos, que Camus y Sartre, criticaron los sistemas coloniales y neocoloniales de su época.

    De este modo, más que los grandes sistemas, se necesita una actitud filosófica que de cuenta de los problemas, que remitan a más y más refinados problemas. Situarnos en iguales condiciones en la falacia del Hombre europeo, es decir hombres sin más, que reflexionen sobre una filosofía sin más.

  46. Jorge Goenaga Says:

    UNIVERSIDAD DEL ATLANTICO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    JORGE GOENAGA ROBLES
    A PROPÓSITO DEL 12 DE OCTUBRE
    Lic. Liliana Asfoura, Argentina
    El 12 de Octubre En la historia de nuestro continente es una fecha que genera y lo expresa el texto ciertas remedos de oscuridad por un la do y de luz por el otro, es que en esa fecha históricamente se marca todo un proceso de colonizados, que constituye lo que hoy conocemos como el continente americano, por ende lo que somos, hemos sido y de alguna forma hacia dónde vamos. Marcada historia asociada al genocidio, la represión y la aniquilación de numerosas comunidades autóctonas de nuestros aborígenes antepasados, y de otro lado la imagen de una España brutal y sangrienta en sus métodos de conquista e intransigente en sus sistemas de evangelización para imponer su cosmovisión, cabe resaltar que este mezcla también pudo en buen momento o mal momento el resultado de lo que hoy somos.
    En la Conquista como proceso se presenta luces de aciertos como oscuridad, ya esto comprendido desde la persona que está analizando y relatando el conquistador y el conquistado. Frente a las diferentes interpretaciones, es necesario adoptar una perspectiva más incluyente que permita contextualizar la problemática de las cuales procesamos nuestros discursos.
    La llegada de estos barcos con toda el proceso desarrollado y aun se siguen desarrollando en nuestra América, es un proceso que no debe ser cerrado a una fecha esa fecha es más simbólica que real ya que antes durante y después este continente tuvo diferentes influjos que permitieron esta proceso colonizador e incluso colonizaban en América tal como lo registran las sagas nórdicas sobre sus avances hacia el año 1000. Sin aludir que el primer gran descubrimiento, expansión y colonización se produjo, esta vez por el este, hace cuarenta milenios aproximadamente según las teorías del poblamiento americano. Por tanto no fueron y ni han sido los españoles los únicos ni los primeros que colonizaron estas tierras, se debe y deberá reescribir esta historia y ubicar a cada uno en su momento y aportación positiva y negativa a este engranaje histórico de la colonización.
    Conmemoramos una fecha sin conocer la verdadera historia es celebrar a ciegas, es querer revivir exaltar un día de gran oscuridad para muchos de una historia genocida, de barbarie humana pero también de trasformación y de azar; de azar repito porque no sabemos si este proceso no se hubiera gestado la historia americana hubieses sido diferente para bien o para mal, solo tenemos la certeza de los hechos y la importante labor de volverla a escribir desde la objetividad no del colonizador y del colonizado sino más bien un 12 de octubre desde los resultados entre el ocaso de una larga noche en espera de un día no lejano sino en el aquí y el ahora

  47. Jorge Goenaga Says:

    UNIVERSIDAD DEL ATLANTICO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    JORGE GOENAGA ROBLES

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LOS SUPUESTOS FILOSÓFICOS DE LA CONQUISTA
    Cristóbal Arteta Ripoll

    Al leer el texto salta sin duda el cuestionamiento que sí este territorio americano fue descubierto o encubierto y podría entrar a tomas dar discursos binarios desde al visión del colonizador y el colonizado desde una mirada tradicional de como se ha asumido esta historia, sin embargo creo que no es la perspectiva de estudiar esta temática tan latente en nuestra realidad y es más bien como poder sobrellevar esos presupuesto marcado por la historia y desde los insumos que esa misma historia nos ha brindado poder nuevamente reactualizar nuestra cosmovisión.
    El Descubrimiento de América, desde la realidad de los tiempos actuales ameritan, como es sabido, acercarse desde una nueva forma de estudio al cual toque al inicio de este comentario, muchos celebran el recuerdo del descubrimiento, mientras que muchos aborrecen y resienten otro aniversario más; en suma se realiza un recuento de los impactos e implicaciones quedan por un lado el saqueo, la devastación ambiental, y el genocidio; por otro lado, queda también la “cristianización” del continente con una osmosis de conceptos errados en las celebraciones de los rituales ancestrales de los pueblos originarios; finalmente, quedó el mestizaje, las combinaciones de sangre y códigos genéticos que pesan en nuestras idiosincrasias particulares como sociedades y naciones y es en ultima lo más certero que nos ha quedado de nuestra historia como pueblos.
    En Latinoamérica, desde casi la cuna se enseña de manera general, como se ha dicho esta fecha de sobrevaloración de la hazañas españolas y se o paca la importancia del indígena que había construido todo un engranaje de sobreponer su cosmovisión, creencia, religión, filosofía en su espíritu y chocarlo en una análisis crítico racional con el influjo de esta nueva realidad que se está viendo abrazado la conquista.
    Un elemento muy importante en este análisis es tomar en cuenta que no somos solamente descubierto si aún podemos utilizar esa palabra por los españoles también hemos sido influenciados por otras culturas que aportaron a lo que se constituyó Latinoamérica. Ahora, planteamos la necesidad de no estancar frente a un encubrimiento sino más bien de redescubriendo de nuestro mestizases de nuestra historia ilumina y oscurecida por una nueva visión más certera de lo que somos y podemos llegar a ser una América libre, fuerte y que valore sus diferentes mezcla culturales desde nuestro ancestros aborígenes indígenas hasta le mexcal fogosa negra.

  48. Jorge Goenaga Says:

    UNIVERSIDAD DEL ATLANTICO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    JORGE GOENAGA ROBLES

    La filosofía americana como filosofía sin más
    Leopoldo Zea

    Existe una filosofía en América latina una cuestión por analizar comprender y meditar profundamente, salta por supuesto y de consideración que es necesario realizar toda una arqueología de nuestra historia desde los vestigios indígenas y su propias cosmovisión para valorar esos aportes y luego centrarnos en al mezcla del mestizaje a la cual somos herederos y encontrar desde este punto un equilibrio de nuestra historia filosófica o de formarla y crearla , trabajarla como esta siendo en el momento actual un eje del pensamiento y reivindicación latinoamericana.
    Según Zea, en la historia de la filosofía no se daba el caso de que alguien inquiriese si tenía o no derecho a la filosofía. Éste es nuestro caso en Latinoamérica, que desde hace algún tiempo comenzamos a preguntamos por la posibilidad o existencia de nuestra filosofía, cuando nos preguntamos por la posibilidad o existencia de una filosofía latinoamericana lo hacemos desde el hecho de considerarnos distintos. Pues nos preguntamos qué clase de hombre somos que no somos capaces de crear un sistema, de originar un filósofo que se asemeje a uno de tantos que son claves en la historia de la filosofía. Pues en esa incorporación fue puesto en entredicho nuestra humanidad y nuestro derecho al Logos. Este derecho surge cuando empezamos a pensarnos dentro de un conmemorado que quiere uniformarnos pero debemos los Latinoamérica crear una escuela de pensamiento filosófico al estilo europeo, considero que no se debe ser un otro dentro del uno y pensarnos por nosotros mismo si la pretensión de menospreciar al otro como hemos sido mirados por la historia de las grandes civilizaciones y no intentar amputar su pasado, el que les impedía ser un Hombre, un ente semejante al arquetipo de humanidad que había originado la cultura occidental. Por otro lado, los latinoamericanos siguen con una forma de vida que en poco o nada se diferencian de las coloniales, tampoco han alcanzado la emancipación mental, solo había cambiado la forma de subordinación. Y nos apropiamos del cuestionamiento sobre la humanidad y la posibilidad o existencia de una filosofía latinoamericana, somos nosotros lo que nos planteamos estas cuestiones. El filosofar en América, es por tanto, una nueva o una verdadera emancipación y que es importante, para que podamos darnos cuenta de la subordinación a la que hemos sido y seguimos siendo en algún modo sometidos. Basar de igual modo, la filosofía en la acción. De algún modo los ciudadanos europeos del común, se han dado cuenta que fueron cómplices de las barbaries cometidas. Y corresponde a nosotros tomar estas nuevas riendas de una filosofía sin límites.

  49. Laura Jimenez Molinares Says:

    Laura Jiménez Molinares

    FILOSOFIA EN AMERICA COMO FILOSOFIA SIN MÁS

    El libro filosofía en América filosofía sin más de Leopoldo zea esta dividido en seis capítulos:
    1) La filosofía latino americana como el problema del hombre
    2) La filosofía como originalidad
    3) Filosofía como ciencia o como ideología
    4) Filosofía europea y toma de conciencia Americana
    5) La filosofía occidental tropieza con el hombre
    6) La autenticidad de la filosofía
    En el primer capítulo Leopoldo zea nos dice que hace algún tiempo nos hemos preguntado con la existencia de la filosofía en Latinoamérica, que por ejemplo Zalazar Bondy escribió sobre esta pregunta y dijo que cuando la realizamos, nos consideramos distintos porque creemos que no somos capaces de crear un sistema y un filosofo que se asemeje a los que han existido en la historia universal.
    En el segundo capítulo zae se apoya en Miro Quesada y plantea que la filosofía de Latinoamérica no ha sido una mera copia de la filosofía occidental, porque la filosofía occidental trata de justificar la acción y en cambio la nuestra se lanza a la acción y busca una filosofía que la justifique.
    También nos dice que el latinoamericano no necesita crearla, la toma prestada pero es la realidad la que determina las posibilidades de adaptación de esta filosofía, el latino al tomarla prestada no hace una copia, porque la apropiación y el recorte nos dice que el ser humano de América se expresa a sí mismo y su realidad en la adopción realizada.
    En el tercer capitulo zea nos invita hacer filosofía, porque lo americano se nos es dado por añadidura, tan solo por el hecho que seamos americanos los que filosofen para que la filosofía sea americana. Zea nos dice que no hay que preocuparnos por el titulo de filósofos, sino en hacer simple filosofía, y dicha filosofía debe ser una respuesta a los problemas de la realidad, porque originalidad de la filosofía se logra cuando se enfrenta a la realidad de los problemas de su época.
    En el cuarto capítulo zea dice que el hombre europeo daba por supuesto su universalidad, en cambio el latino se sentía incapaz de llegar a la universalidad por sentirse distinto.
    En el quinto capítulo zea nos muestra como la filosofía occidental tropieza con el hombre no occidental y se llega a la conclusión de que el hombre occidental no era la expresión de la humanidad por excelencia.
    En el sexto y último capítulo zea nos dice que por el hecho de reconocer la posibilidad o existencia de una filosofía estamos haciendo filosofía.

  50. Pedro Yañez Says:

    Pedro Antonio Yáñez Castillo
    VII Semestre

    El hombre Americano en búsqueda de una filosofía universal

    Principalmente se cuestiona en este libro una pregunta puntual ¿Existe en américa una filosofía? A lo que Leopoldo Zea no simplemente da una respuesta afirmativa, también dice que es original y propia, argumentando que tanto los griegos, franceses, alemanes etc. Simplemente pensaban, no se preguntaba si hacían o no filosofía, pero era a su vez de gran pertenencia e importancia el quehacer filosófico, a nivel de organización, planeación y esquematización de pensamiento.
    Lo importante del hombre para convertirse en filósofo, es ir en búsqueda del logos, es por este que pasa de ente a hombre, cuando está en búsqueda de este logos es capaz de reflexionar e indagar sobre su preocupación en cuanto a ser en el mundo. No podemos olvidar que tenemos influencia de occidente, pero lo propio es hacer de nuestra tierra nuestra propia filosofía, puesto que no solo los griegos se preguntaban por el origen del hombre, tampoco se puede decir que en américa fue la primera parte, pero algo sí es seguro, tenían inquietudes propias, pero no nos podemos desarraigar de que con el descubrimiento vino consigo una imposición de pensamiento.
    Gracias a la desajenacion colonial que nos brindó los argumentos para nuestra filosofía, porque es en este punto donde occidente conoce sus límites, es aquí donde nace la filosofía en américa como expresión de pensamiento.
    Posteriormente observamos que el autor expone que es cierto que nuestra filosofía frente a otra puede parecer casi ninguna, pero le resta importancia a esto, ve mucho más fructífero estructurar un sistema filosófico capaz de adaptar todo el conocimiento occidental para nuestro propio beneficio, pero sin caer en fanatismos ni opresiones.
    El problema central que ve Zea es en la aplicación de estos sistemas filosóficos a la realidad de manera adecuada, dado a que la labor de la filosofía es resolver las problemáticas que pueden ocurrir, pero según el contexto y la población que lo necesite, no se puede imponer una manera de ver la realidad, ya que lo que afecta a uno puede no afectar otro.
    La originalidad será fundamental para este trabajo, dado que el hombre es individual y libre, será el cargado de hacer todo más fácil y sencillo, lo cual es el deber del filósofo, lo cultural vendrá por añadidura.
    No podemos confundirnos con lo mencionado anteriormente bajo un punto de vista individualista-egoísta, dado que en la búsqueda de la verdad que se nos presentara, no solo se hallara la verdad para América, se hallara para todo ser humano, lo Americano solo se será un eslabón para la búsqueda de la verdad universal (dado que tengamos una).
    Si seguimos por el buen camino del filosofar las respuestas vendrán a nosotros como simple y sencillas, pero también tenemos que tener cuidado de ser extremistas, ya que no nos podemos olvidar de las cuestiones que son realmente vitales, no nos deberíamos encargar de un practicidad que solo se enfoca en la búsqueda de bienestares materiales.
    Ortega y Gasset traen a colación el tema del historicismo en América, esto es lo que occidente nos brinda para solucionar nuestros problemas filosóficos, ya que es la forma de investigación del sujeto en tiempo y lugar. Europa sirve de ejemplo ya que se muestra como tenían una crisis con el racionalismo a la cabeza, ya que nos muestran los límites de este racionalismo, por eso en América toma fuerza el pragmatismo, sobre todo en la parte norte, y es aquí donde nos brindan la idea de emancipación ideológica, es decir, dejar a un lado el pensamiento de occidente pero a su vez sin olvidarlo, para así tomarlo de referente.
    Posteriormente nos tropezamos con una crisis que afecta tanto al hombre occidental y americano, por supuesto se habla de la segunda guerra mundial, donde podemos observar claramente una deshumanización al no darle valor al hombre y concebirlo como una máquina de producción, como un mero objeto de guerra; esto anteriormente se veía en América, Asia, África etc. Pero al cubrir al ser humano en su totalidad, ese pierde todos sus valores éticos, ya que no se da valor ni a el mismo y es tratado como mercancía.
    Finalmente Leopoldo Zea en el texto recalca la importancia de la autenticidad, pero esta debe alejarse de todas la concepciones de la realidad que se venían dando tanto en Europa como en América, ya que puede caer en el mismo error repetitivo una y otra vez, este nuevo hombre libre de toda concepción debe ser capaz de recopilar todos los problemas de importancia que se le presentan, donde no podemos echar de lado nuestras costumbres, raíces; para afrontar todos los problemas de dominación que podamos tener, y así el hombre americano será su propia filosofía, pero no solo para él, sino para todos, una filosofía sin más.

  51. Pedro Yañez Says:

    Pedro Antonio Yáñez Castillo
    VII Semestre

    El hombre Americano en búsqueda de una filosofía universal

    Principalmente se cuestiona en este libro una pregunta puntual ¿Existe en américa una filosofía? A lo que Leopoldo Zea no simplemente da una respuesta afirmativa, también dice que es original y propia, argumentando que tanto los griegos, franceses, alemanes etc. Simplemente pensaban, no se preguntaba si hacían o no filosofía, pero era a su vez de gran pertenencia e importancia el quehacer filosófico, a nivel de organización, planeación y esquematización de pensamiento.
    Lo importante del hombre para convertirse en filósofo, es ir en búsqueda del logos, es por este que pasa de ente a hombre, cuando está en búsqueda de este logos es capaz de reflexionar e indagar sobre su preocupación en cuanto a ser en el mundo. No podemos olvidar que tenemos influencia de occidente, pero lo propio es hacer de nuestra tierra nuestra propia filosofía, puesto que no solo los griegos se preguntaban por el origen del hombre, tampoco se puede decir que en américa fue la primera parte, pero algo sí es seguro, tenían inquietudes propias, pero no nos podemos desarraigar de que con el descubrimiento vino consigo una imposición de pensamiento.
    Gracias a la desajenacion colonial que nos brindó los argumentos para nuestra filosofía, porque es en este punto donde occidente conoce sus límites, es aquí donde nace la filosofía en américa como expresión de pensamiento.
    Posteriormente observamos que el autor expone que es cierto que nuestra filosofía frente a otra puede parecer casi ninguna, pero le resta importancia a esto, ve mucho más fructífero estructurar un sistema filosófico capaz de adaptar todo el conocimiento occidental para nuestro propio beneficio, pero sin caer en fanatismos ni opresiones.
    El problema central que ve Zea es en la aplicación de estos sistemas filosóficos a la realidad de manera adecuada, dado a que la labor de la filosofía es resolver las problemáticas que pueden ocurrir, pero según el contexto y la población que lo necesite, no se puede imponer una manera de ver la realidad, ya que lo que afecta a uno puede no afectar otro.
    La originalidad será fundamental para este trabajo, dado que el hombre es individual y libre, será el cargado de hacer todo más fácil y sencillo, lo cual es el deber del filósofo, lo cultural vendrá por añadidura.
    No podemos confundirnos con lo mencionado anteriormente bajo un punto de vista individualista-egoísta, dado que en la búsqueda de la verdad que se nos presentara, no solo se hallara la verdad para América, se hallara para todo ser humano, lo Americano solo se será un eslabón para la búsqueda de la verdad universal (dado que tengamos una).
    Si seguimos por el buen camino del filosofar las respuestas vendrán a nosotros como simple y sencillas, pero también tenemos que tener cuidado de ser extremistas, ya que no nos podemos olvidar de las cuestiones que son realmente vitales, no nos deberíamos encargar de un practicidad que solo se enfoca en la búsqueda de bienestares materiales.
    Ortega y Gasset traen a colación el tema del historicismo en América, esto es lo que occidente nos brinda para solucionar nuestros problemas filosóficos, ya que es la forma de investigación del sujeto en tiempo y lugar. Europa sirve de ejemplo ya que se muestra como tenían una crisis con el racionalismo a la cabeza, ya que nos muestran los límites de este racionalismo, por eso en América toma fuerza el pragmatismo, sobre todo en la parte norte, y es aquí donde nos brindan la idea de emancipación ideológica, es decir, dejar a un lado el pensamiento de occidente pero a su vez sin olvidarlo, para así tomarlo de referente.
    Posteriormente nos tropezamos con una crisis que afecta tanto al hombre occidental y americano, por supuesto se habla de la segunda guerra mundial, donde podemos observar claramente una deshumanización al no darle valor al hombre y concebirlo como una máquina de producción, como un mero objeto de guerra; esto anteriormente se veía en América, Asia, África etc. Pero al cubrir al ser humano en su totalidad, ese pierde todos sus valores éticos, ya que no se da valor ni a el mismo y es tratado como mercancía.
    Finalmente Leopoldo Zea en el texto recalca la importancia de la autenticidad, pero esta debe alejarse de todas la concepciones de la realidad que se venían dando tanto en Europa como en América, ya que puede caer en el mismo error repetitivo una y otra vez, este nuevo hombre libre de toda concepción debe ser capaz de recopilar todos los problemas de importancia que se le presentan, donde no podemos echar de lado nuestras costumbres, raíces; para afrontar todos los problemas de dominación que podamos tener, y así el hombre americano será su propia filosofía, pero no solo para él, sino para todos, una filosofía sin más.

  52. joaquin andres roa torres Says:

    Universidad Del atlantico
    facultad de ciencias humanas
    programa de filosofía
    joaquin andres roa torres

    conquista y colonización en america
    -¿Por que?

    ¿Descubrimiento o conquista? ¿Gesta civilizadora o leyenda negra? ¿Encuentro de dos mundos o genocidio?
    Dar nombre a un hecho lejos de ser un acto de objetividad, involucra necesariamente una valoración que no es arbitraria ni responde a simple voluntades individuales, sino que materializa la mirada que se produce desde una perspectiva ideológica, política cultural y social.
    hablar de descubrimiento de America ya puede ser considerado desde el punto de vista de los impugnadores, como una despectiva denominación euro céntrico como si las grandes culturas indígenas no hubieran existido hasta ese momento. Pero deja de serlo di se considera que los europeos no las conocieron hasta esa fecha o solo un exceso de amor propio pude tomar esa expresión como
    peyorativa.

    El término “descubrimiento” de América puede ser considerado propio de un vocabulario euro céntrico despreciativo, que niega la existencia de las grandes culturas indígenas anteriores. Sin embargo, se lo ve de manera diferente si se considera que los europeos no las conocían previamente, y que sólo un exceso de amor propio puede atribuirle a esa palabra un sentido peyorativo. En cambio, es lamentable que se la siga utilizando cuando las mentes europeas más eminentes de esa época manifestaron su admiración por lo que se había hallado en el Nuevo Continente.
    Sería más justo hablar del “encuentro de dos mundos”, y que se reconozcan y se lamenten las atrocidades cometidas por los dominadores. Reconocimiento que debería estar acompañado del examen de las consecuencias positivas, al cabo del tiempo, de la conquista hispánica. Si la leyenda negra fuera una verdad absoluta, los descendientes de los indígenas sometidos deberían conservar un resentimiento atávico contra España. Y no sólo no es así, sino que dos de los más grandes poetas en idioma castellano de todos los tiempos, mestizos, cantaron a España en poemas inmortales. Esa siniestra leyenda se originó en los países que deseaban suplantar al Imperio más poderoso de entonces, entre el Inglaterra, que no se limitó a cometer atrocidades tan graves como las consumadas por los españoles, sino que las agravó con su tradicional racismo, que persiste hasta nuestros días en la actitud de los estadounidenses,No, aquí no existió esa ese trato de inferioridad que es el racismo : y es así desde los tiempos de Hernán Cortés, conquistador de México, cuya esposa fue una india ; hasta sus hombres, que una formidable iniciativa llevó hasta el Río de la Plata, y que también se unieron a indias. Debo personalmente a ese misterio genético el hecho de tener una bella nieta que muestra discretamente rasgos incaicos.
    llamar descubrimiento a aquel arribo azaroso a nuestras tierras de un alborotado grupo de europeos implico rebajar a los millones de seres humanos que Vivian en America en 1492 a la condición de parte de la flora y la fauna, y reservar para el europeo, el carácter de hombre, lo que no es nuevo: es una simple muestra de un etnocentrismo tan antigua como la criatura humana.

    Esta idea, implica 2 tipos de relaciones sociales, por un lado, esta la relación ideológica etnocéntrica que expresa la mirada del imperio y no la del nativo. Es la del que se sitúa en el cetro del mundo como poseedor de la tierra y también como dueño del saber.
    Por otro lado implica una relación social cuyos extremos son el descubridor sujeto activo y superior, y el descubierto sujeto pasivo he inferior, prácticamente cosificado en su unidad con la tierra y la naturaleza.

    El concepto de descubrimiento, tenía la transparencia de la brutalidad. Llego a velar la condición humana de los indígenas y la identidad de su cultura.
    Durante mas de cuatro siglos el discurso oficial se refirió al descubrimiento de America para designar la llegada de colon a las islas Guanahaní, el 12 de octubre de 1492 sin embargo en torno del 5 centenario se ha registrado un gesto que merece ser explicado: sus promotores (el estado español y los gobiernos latinoamericanos) desecharon el conocido descubrimiento en aras de un termino que expresa mejor su óptica actual. Así llamaron a conmemorar a aquel acontecimiento histórico bajo el nombre encuentro de dos mundos.

  53. Jairo Gutiérrez Bossa Says:

    El encubrimiento en América
    Jairo Gutiérrez Bossa
    Semestre VII

    El descubrimiento en América tiene muchos matices, algunos conocidos, otros tergiversados y la mayoría sumergidos en la incertidumbre, por lo cual hay que tener que repensar el proceso de conquista del nuevo continente.

    Y esa es la característica principal del accionar histórico, que es el siempre volver a pensarlo. Sin duda alguna, las inexactitudes en los estudios es en este tiempo algo evidente; estos pretenden revitalizar o reivindicar el valor de los españoles en el desarrollo de nuestra identidad historiográfica.

    El descubrir, en el caso de América, puede entenderse desde el verbo en latín denudare, que significa desnudar o despojar, pero que con la formación vulgar latina y panromana sufrió una transformación léxica al verbo operare (cubrir); para nuestro continente la actividad conquistadora tiene esa doble significación: despojar y cubrir, y precisamente eso padeció el nuevo territorio, el despojo realizado por los españoles visionarios pero también criminales y el cubrimiento por parte de la academia que mantuvo la visión occidental antes que el quehacer real de las vivencias de los gentilicios locales.

    La historia de América es una estructura reticular de imposibilidades proyectivas, de responsabilidades sesgadas por lo propio de sí-mismo, el otro indígena impulso un deseo en tanta sumisión; reconocer al otro fue negarle su voluntad de otro. Eso parece ser la composición histórica del continente: el dominio del hombre por el hombre como expresó Carlos Marx o la leviatanica máxima hobbesiana “Homo homini lupus”.

    La violencia en América no debe ser vista como algo natural de la especie humana pero si fue una actividad propia de él, o se aproxima a ella. La praxis violenta llegó a lo casi erótico, pues “entre un ser y otro ser hay un abismo, hay una discontinuidad” (Bataille, el erotismo, 1999: 9). Esta discontinuidad se mueven los desdoblamientos y fusiones de las complejidades más simples del ser humano: su animalidad, su barbaridad.

    Por esa razón, para la academia constituyó que era mejor cubrir ese placer erótico de la violencia a favor de los europeos y en detrimento y olvido de los nativos americanos.

  54. Jairo Gutiérrez Bossa Says:

    Filosofía en la conquista
    Jairo Gutiérrez Bossa
    Semestre VII

    El proceso de conquista surge de la necesidad de constituirse de manera positiva en las actividades de expansión ecuménica de la iglesia católica, además de los procesos de restitución de oro, lo cual impulso los modos de progreso y fortalecimiento de la revolución industrial que redireccionó y consolido una mutación metafísica bastante sólida como es el capitalismo.

    La filosofía que predominaba en el proceso de conquista fue el del medioevo desde una praxis filosófica vulgar, pues el Imperio español lo fue durante mucho tiempo, una tierra anclada en el ostracismo que es el pensamiento medieval vulgar. España estaba en el oscurantismo, y eso impulsa los modos de ejercer la violencia.

    En consecuencia, en mi concepto, no hubo una filosofía como tal en el proceso de conquista sino una fuera de expansión direccionada por la necesidad de tener oro, por un imperio empobrecido.

  55. Emily Gonzalez Echeverry Says:

    FILOSOFIA EN AMERICA COMO FILOSOFIA SIN MÁS
    La cuestión no es dar un resumen exacto de lo que se habla en el texto de Leopoldo Zea, sino más bien dar la idea principal de lo que autor nos quiere contar, mostrar o invitar a que conozcamos; para esto, con ayuda de alguna bibliografía extra, me centrare a demostrar cómo ha sido el desarrollo de la filosofía aquí en nuestra Latinoamérica, que se ha enseñado a nuestras gentes y que cambio se deben hacer para decir y ratificar que aquí en este lado del mundo si se hace filosofía y si existe una filosofía latinoamericana

    Siempre se ha observado o se ha estudiado toda la filosofía que se desarrolla en occidente comenzando con los mitos que en esa tierra se desarrollaron como por ejemplo Edipo o Antígona y muchos más, luego se comienza a preguntar el hombre por la existencia, quienes somos, que somos, de donde somos, que hacemos aquí, cual es nuestro fin, que es lo que nos permite vivir. Por consiguiente existieron diferentes pensadores que dieron a conocer sus ideales por ejemplo lo presocráticos, quienes buscaban las explicaciones de todo a los cuales también se les llamo Filósofos de la Naturaleza, por ejemplo:

    Tales de Mileto: Teoría del Agua (el origen de todo provenía del agua); Anaxímenes: Teoría de lo Indefinido (No había definición para algo “un poco ambigua su teoría); Anaximandro: Teoría del aire (El origen provenía del aire, cada partícula, cada cosa); Heráclito: Teoría de todo fluye (En pocos términos hablaba que todo era producido por los sentidos);Parménides: Teoría de Nada cambia (Al contrario de los sentidos, era todo producido por la razón); Demócrito: Teoría Atómica (Los inicios de los átomos, las pequeñas partículas que forman un todo); Empédocles: Teoría “Cuatro Elementos” (Los 4 elementos más importantes de la Tierra forman el todo); Anaxágoras: “Teoría de las semillas o gérmenes” (pequeñas y diminutas semillas que formaban y dabas paso al todo).

    Así como estos anteriores se derivaron muchísimos más pensadores como Sócrates, Platón, Aristóteles, Santo tomas, san Agustín, descartes, Hegel, Kant y una cantidad más que si continúo llenare esta hoja y unas más.

    El punto de esta apreciación es que si sabemos que en occidente se han presentado una cantidad de conocimiento que nosotros como latinoamericana, conocemos y estamos o no de acuerdo con ello, y aun en este tiempo seguimos en lo mismo, dando una filosofía europea, predicando un conocimiento de afuera, pero siempre negándonos a nosotros mismos como filósofos y es en este punto donde Zea quiere llegar, y es que debemos de dejar de pensar que aquí en este lado del planeta no se produce filosofía, dejemos de dejar de pensar que solo copiamos lo que ya está dado; más bien debemos de concienciarnos de que el simple hecho que estemos estableciendo esta problemática de que si hacemos filosofía o no ya es filosofía ya es una producción de conocimiento que sale de aquí.

    El hecho de que tengan los libros o producciones los nombres y apellidos de nuestros coterráneos pues ya en ese mismo instante nos damos cuenta que eso es filosofía latinoamericana. En resumida en este lado del globo si hay filosofía si se da filosofía y si se produce se ha producido y se seguirá produciendo filosofía.

  56. David Crespo Says:

    Filosofía en América

    ASUMIR, ADAPTAR y CREAR. (FILOSOFIA EN AMERICA COMO FILOSOFIA SIN MÁS)

    “Una filosofía original no es porque cree, una y otra vez, nuevos y extraños sistemas, nuevas o exóticas soluciones, sino porque trata de dar respuesta a los problemas que una determinara realidad, y en un determinado tiempo, ha originado” Leopoldo Zea.

    ¿Existe una filosofía en nuestra américa latina? Es la pregunta con la cual se puede iniciar a responder el comentario de esta clase y comentar el escrito de Leopoldo Zea. Su opinión al respecto es de afirmación y que, efectivamente, si existe una filosofía latinoamericana autentica y pura; porque pregunta por la originalidad de su filosofía algo por lo que los griegos, ni alemanes, se preguntaron puesto que para Leopoldo Zea ellos solamente pensaban, ordenaban y separaban.
    El origen de la filosofía, el pasar de los abstracto a llegar a ser y manifestarse en el hombre como logos y en la reflexión, por eso el hombre que tiene la capacidad de reflexionar es llamado filosofo puesto que llega a reflexionar sobre el hacer y el que hacer en el mundo; el desarrollo de la filosofía es el preguntar y replantear, con la influencia de occidente hacia América. Naciendo la historia de la filosofía que a través de la conquista llega la influencia y pensamiento a nuestra América.
    El foco de la filosofía latinoamericana es hablar de su propio origen. Las primeras civilizaciones como la de los griegos, no fueron las únicas las que tenían dudas sobre la existencia del hombre, puesto que también los hombres americanos tenían interrogantes sobre las cosas que no comprendían expresándolas de distintas maneras a la de los griegos.
    La filosofía latinoamericana frente a sistemas filosóficos tradicionales vemos como Leopoldo Zea quiere dejar claro que puede verse como pobre. Por consiguiente, Zea dice que no es necesario tener un sistema filosófico propio sino la aprensión o adecuación de estos sistemas filosóficos a nuestra realidad, el pensamiento libre del pueblo sin opresiones o yugos sino colocando su fuerza en la pureza, pues es donde el autor expresa que no es equivoco copiar otras filosofías de otros lados, sino el gran problema está en cómo aplicarlo a la realidad sin llegar a las utopías y llegando a la realización del pensamiento en nuestra realidad Americana.
    Algo también equivoco sería no aceptarla, hacerla a un lado, o tomando totalmente el sistema tal cual y con la gran carga ideológica que esta lleva aplicándola a una realidad que no tiene relación.
    Podemos caer en nuestros esquemas o paradigmas como cayeron los europeos al llegar al nuevo mundo; como nos lo indica Zea. En América se torna otra realidad ya que los conquistadores tenían una concepción distan del nuevo mundo. La originalidad o la pureza hacen referencia a trazarse una verdad válida para los hombres. No considerándolos como un fin en sí mismo, sino como un horizonte con posibilidades de mucha mayor amplitud. Solo basta hacer el intento de hacer filosofía, de pensar, reflexionar, asumir, adaptarse y crear, pero no obstante teniendo en cuenta el no caer al extremo que olvidemos el origen del mismo de toda la filosofía, es decir al hombre que hace posible la filosofía.
    La pureza que propone Leopoldo Zea no se lograra si solo va orientada a sistemas metafísicos que estén alejados de la realidad de américa, es decir, una propuesta que solo se haga filosofía y filosofar para resolver nuestros problemas, los del hombre y las circunstancias que los rodea, partir de nuestras propias reflexiones, un aporte, etc…
    Una forma de hacer filosofía asimilando la filosofía occidental que influye a la de américa, que luego permita la adaptación y crear, a partir de estas las características y las funciones que de ella sean aplicadas en nuestras latitudes.
    Leopoldo Zea en este escrito trata de explicar la autenticidad de la filosofía y para esto nos dice que ya no impone este su humanidad, sino es la humanidad de los otros la que le hace patente sus limitaciones humanas, al hablar de una autenticidad se habla de un hombre nuevo y de la nueva sociedad que ha de ser creada por ese hombre, que se sigue están vigente en Europa y occidente, donde se quiere empezar de cero, pero ésta precisamente, es una vieja actitud latinoamericana.
    La pureza de esta filosofía vendrá de nuestra propia capacidad para enfrentarnos a los problemas de la realidad, en la forma como asumimos, adaptamos y creamos tratando de que nosotros mismos demos soluciones creen acercamientos a la realización de un hombre nuevo. La filosofía que hay que crear no puede ser una extensión de las ya presentes. Sino que dirija a crear una filosofía que ahonde en sus necesidades y fines. Y que sirva como medio para eliminar toda forma de dominación.

  57. David Crespo Says:

    ASUMIR, ADAPTAR y CREAR.

    “Una filosofía original no es porque cree, una y otra vez, nuevos y extraños sistemas, nuevas o exóticas soluciones, sino porque trata de dar respuesta a los problemas que una determinara realidad, y en un determinado tiempo, ha originado” Leopoldo Zea.

    ¿Existe una filosofía en nuestra américa latina? Es la pregunta con la cual se puede iniciar a responder el comentario de esta clase y comentar el escrito de Leopoldo Zea. Su opinión al respecto es de afirmación y que, efectivamente, si existe una filosofía latinoamericana autentica y pura; porque pregunta por la originalidad de su filosofía algo por lo que los griegos, ni alemanes, se preguntaron puesto que para Leopoldo Zea ellos solamente pensaban, ordenaban y separaban.
    El origen de la filosofía, el pasar de los abstracto a llegar a ser y manifestarse en el hombre como logos y en la reflexión, por eso el hombre que tiene la capacidad de reflexionar es llamado filosofo puesto que llega a reflexionar sobre el hacer y el que hacer en el mundo; el desarrollo de la filosofía es el preguntar y replantear, con la influencia de occidente hacia América. Naciendo la historia de la filosofía que a través de la conquista llega la influencia y pensamiento a nuestra América.
    El foco de la filosofía latinoamericana es hablar de su propio origen. Las primeras civilizaciones como la de los griegos, no fueron las únicas las que tenían dudas sobre la existencia del hombre, puesto que también los hombres americanos tenían interrogantes sobre las cosas que no comprendían expresándolas de distintas maneras a la de los griegos.
    La filosofía latinoamericana frente a sistemas filosóficos tradicionales vemos como Leopoldo Zea quiere dejar claro que puede verse como pobre. Por consiguiente, Zea dice que no es necesario tener un sistema filosófico propio sino la aprensión o adecuación de estos sistemas filosóficos a nuestra realidad, el pensamiento libre del pueblo sin opresiones o yugos sino colocando su fuerza en la pureza, pues es donde el autor expresa que no es equivoco copiar otras filosofías de otros lados, sino el gran problema está en cómo aplicarlo a la realidad sin llegar a las utopías y llegando a la realización del pensamiento en nuestra realidad Americana.
    Algo también equivoco sería no aceptarla, hacerla a un lado, o tomando totalmente el sistema tal cual y con la gran carga ideológica que esta lleva aplicándola a una realidad que no tiene relación.
    Podemos caer en nuestros esquemas o paradigmas como cayeron los europeos al llegar al nuevo mundo; como nos lo indica Zea. En América se torna otra realidad ya que los conquistadores tenían una concepción distan del nuevo mundo. La originalidad o la pureza hacen referencia a trazarse una verdad válida para los hombres. No considerándolos como un fin en sí mismo, sino como un horizonte con posibilidades de mucha mayor amplitud. Solo basta hacer el intento de hacer filosofía, de pensar, reflexionar, asumir, adaptarse y crear, pero no obstante teniendo en cuenta el no caer al extremo que olvidemos el origen del mismo de toda la filosofía, es decir al hombre que hace posible la filosofía.
    La pureza que propone Leopoldo Zea no se lograra si solo va orientada a sistemas metafísicos que estén alejados de la realidad de américa, es decir, una propuesta que solo se haga filosofía y filosofar para resolver nuestros problemas, los del hombre y las circunstancias que los rodea, partir de nuestras propias reflexiones, un aporte, etc…
    Una forma de hacer filosofía asimilando la filosofía occidental que influye a la de américa, que luego permita la adaptación y crear, a partir de estas las características y las funciones que de ella sean aplicadas en nuestras latitudes.
    Leopoldo Zea en este escrito trata de explicar la autenticidad de la filosofía y para esto nos dice que ya no impone este su humanidad, sino es la humanidad de los otros la que le hace patente sus limitaciones humanas, al hablar de una autenticidad se habla de un hombre nuevo y de la nueva sociedad que ha de ser creada por ese hombre, que se sigue están vigente en Europa y occidente, donde se quiere empezar de cero, pero ésta precisamente, es una vieja actitud latinoamericana.
    La pureza de esta filosofía vendrá de nuestra propia capacidad para enfrentarnos a los problemas de la realidad, en la forma como asumimos, adaptamos y creamos tratando de que nosotros mismos demos soluciones creen acercamientos a la realización de un hombre nuevo. La filosofía que hay que crear no puede ser una extensión de las ya presentes. Sino que dirija a crear una filosofía que ahonde en sus necesidades y fines. Y que sirva como medio para eliminar toda forma de dominación.

  58. jefferson stiven morales arango Says:

    jefferson estiven morales arango

    VII semestre

    filosofía

    FILOSOFÍA LATINOAMERICANA COMO FILOSOFÍA SIN MAS

    la reflexion que propone Leopoldo Zea, es en torno, a abordar un planteamiento enteramente reciente, ( si se tiene en cuenta que es ahora que plantea de forma formal ), y es, si existe o no una filosofia propia, enteramente originaria de nuestro contexto, de ahi, que el titulo no se haya escrito, como ” filosofia de latinoamerica” por que supondria toda un orbe de ideas latinoamericanas sistematizadas que siguen la linea de la tradicion y aporta a la tradicion occidental;por eso se plantea como “filosofia latinoamericana”, es decir, toda un “saber”, ” un pensar” que se situa en nuestras problematicas, en nuestro contexto, como lo es claramente en toda comunidad, region que tenga la necesidad obligada de cuestionarse sobre su condicion, asi surge nuestra filosofia, como necesidad de aclarar una pregunta, que termina siendo el problema por la identidad.

    Es la pregunta sobre ¿que es ser latinoamericano? ¿en que consiste nuestro quehacer filosófico, esta medida se introduce, una problemática nueva que pronto asumiría un carácter universal; en principio se planteo durante el proceso de colonización, como la búsqueda de la humanidad con relación al hombre occidental,del indígena. Resulta consecuente que en primera medida sea este mismo sea quien se plantee un problema que es suyo, propio, pero así como en las crisis nos percatamos de nuestros errores y consecuencias, para no cometer a futuro, así mismo sucede con el hombre latinoamericano; empieza a planteárselo cuando entra en una especie de crisis en búsqueda de su ser. Pero en esta primera etapa no es el quien lo lo plantea, es de cierto modo, su conquistador, no precisamente España en este caso, si no sus misioneros. la pregunta nace, de la piedad y la compasión, hacia el nativo, que tiene el trasfondo de justificar un trato digno para una mejor utilidad de este mismo. Es una pregunta importada en su esencia pero que tendrá y tiene una relevancia vigente en nuestra historia.bien dice Orham pamuk , en su autobiografía, “estambul: ciudad y recuerdos”, que muchas veces los ojos ajenos, los extranjeros, suelen entender mas nuestra cultura que nosotros mismos; así sucedió y sucede hoy en nuestro contexto, no hemos dejado nunca de vernos con ojos ajenos. el problema radica en que medida vernos, supondría que se refiere a verse lo mas distante que se pueda, sin prejuicio alguno, sin excesiva nacionalidad patriótica, vernos desnudos sin mas, así construiremos, como lo hacemos ahora una filósofo propia original, sin una intención despótica, de imponer, si no por el contrario de transformar.

  59. ISAAC NIETO Says:

    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII
    Rafael Antolínez Camargo

    ISAAC NIETO MENDOZA
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFÍA 6 SEMESTRE

    La escolástica en América, se muestra como un estudio ligado a los intereses eclesiásticos, donde se forma al estudiante con fines meramente dogmáticos, es decir, el estudiante salía con un espíritu formador en pro del dogma, enseñando todo lo aprendido, es decir predicando en nombre de la iglesia.se siguió enseñando principalmente en las escuelas y universidades de la Iglesia hasta el siglo XX. La escolástica en América se comenzó a estudiar en los Colegios mayores y las primeras Universidades que fundaron los españoles, siendo la primera en toda América la que se fundó en Santo Domingo, a mediados del siglo XVI.

    Estudios sobre Aristóteles, Santo Tomas, estudiando temas sobre lógica, y la existencia del ser desde un punto vista religioso. He aquí lo que luego será un causante de revolución para la filosofía en América: el estudio era meramente metafísico (sabemos que con la llegada de J.C. Mutis a América, trajo consigo la preocupación por materias desligadas de los intereses religiosos).

    Otra característica importante de esta época, fue el estudio de los textos en latín, siendo esta la única lengua en la cual se podía estudiar los temas filosóficos permitidos por el dogma, además, es de tener en cuenta que, no se tenia el acceso total a los libros sobre estudios filosóficos, ya que la imprenta no había llegado a Latinoamérica.

    La pregunta que ha llevado al estudio de este texto ha sido: ¿aportó la escolástica algo a la futura ilustración latinoamericana?, en un primer momento había considerado que la escolástica solamente se preocupaba por “enseñar a memorizar”, siendo este un modo de aferrar a mantener constantemente los mismos conceptos y la enseñanza de estos promover la empresa de la iglesia que pretendía mantener la preocupación por lo metafísico, siendo el estudio de otras materias como un arma en contra la misma.

    A raíz de la lectura de minuciosa de otros textos encuentro la importancia que había tenido el tema tratado en aquellos tiempos, el cual fue el libre adverbio, el cual iba a ser el punto clave para formar la futura filosofía de la liberación.

  60. ISAAC NIETO Says:

    LA FENOMENOLOGÍA EN AMERICA LATINA
    Daniel Herrera Restrepo

    ISAAC NIETO MENDOZA
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFÍA 6 SEMESTRE

    La fenomenología en América tiene su auge en el año 1930, tratando a filósofos como Husserl, Scheler, Hartman, Heidegger, Sartre, Marcel, Merleu-Ponty, Ricoeur y Levinas. Es en este momento histórico donde se evidencia el interés fenomenológico por parte de los pensadores latinoamericanos.

    Para conocer más a fondo como surge sobre el interés por el estudio de la fenomenología en América es necesario conocer los factores influyentes. Así encontramos el movimiento de traducción de obras filosóficas extranjeras iniciado por Ortega y Gasset, luego mantenido por las editoriales mexicanas. Siendo este hecho el acceso de los ideales de filosofía contemporánea en el continente.

    A raíz del fascismo en España, estudiosos de la filosofía deciden emigrar hacia América, destacándose Quien fuera considerado uno de los representantes más importantes, destacado y prolifero traductor de Husserl: José Gaos. En este panorama hasta 1970 la fenomenología constituyó el campo filosófico mayormente estudiado en Latinoamérica. A pesar de esto un aire esnobistas llevó a la reducción de la fenomenología entre otras cosas como una ciencia eidética, entendiendo por esto una ciencia de las esencias, en términos husserlianos poner entre paréntesis, suspender las existencias con el fin de llegar a la intuición esencial. O la constitución de los fenómenos por parte de la conciencia. Se va perdiendo el interés en la fenomenología, aunque aún se lee la traducción del libro de Husserl.

    Es así como en 1970 se vislumbra la producción de obras investigativas más importantes de la fenomenología y el existencialismo. Los personajes más representativos son: Hoyos, Herrera Restrepo, Aguirre, Rosales, Cruz Vélez, Núñez, etc.
    Hacia pensadores como Scheller el interés apuntó a su pensamiento antropológico y axiológico. Así como son los temas relativos a valores éticos y culturales.
    En el existencialismo, centraron la atención en “Ser y tiempo” de Heidegger pero con una perspectiva antropológica, otros temas ocuparon al existencialismo como la muerte, la libertad, la angustia, la finitud, la condición humana.

    Se escribe la filosofía en forma de ensayos, marcando esto un modelo de producción intelectual en Latinoamérica. Los autores más destacados de la época fueron: José Gaos, Carlos Astrada, Alberto Wagnerr de Reyna (1915), Miguel Reale (1910), Luis Nieto Arteta (1913-1956) Miguel Reale (1900-1966), Carlos Cossio (1903), Rafael Carrillo (1909), Francisco Romero, Luis Juan Guerrero (1896-1956), Vicente Ferreira Da Silva (1918-1965).

    Se toma como punto de partida, estas características para el entendimiento de la concepción que a partir de 1970 va a ser predominante en Latinoamérica a cerca de la fenomenología: estudio de la filosofía en lenguas clásicas, estudio de obras completas de sobre la fenomenología, se pueden realizar estudios sobre filosofía en instituciones europeas.

  61. ISAAC NIETO Says:

    LA FILOSOFÍA EN EL SIGLO XVIII: NOVATORES E ILUSTRADOS
    Rafael Antolínez Camargo

    ISAAC NIETO MENDOZA
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFÍA 6 SEMESTRE

    La ilustración representa toda una profunda revolución cultural, al interior de la cual fermentará la revolución política que hará eclosión en 1810.
    Con la llegada de mutis se da el inicio a una generación ilustrada, en la cual se caracterizaron personajes como: José Feliz Restrepo, Francisco José de Caldas, Antonio Zea, Eloy Valenzuela, Jorge Tadeo Lozano, Fermín de Vargas, Francisco Moreno y Escandón, Manuel del Socorro Rodríguez, Antonio Caballero y Góngora, Antonio Nariño y Camilo Torres, entre otros.
    La revolución cultural impuesta por Mutis, despierta el ideal nacionalista de las mentes criollas santafereñas.

    Políticamente, Antonio Nariño y Camilo Torres, son considerados como los precursores de la emancipación por la gran relevancia en este campo en el tiempo ilustrado. La explicación referente al término “Ilustración” es dada por varios autores de aquella época:

    – Para Mutis, se logra salir de un tiempo de oscuridad logrando así la luz del siglo más ilustrado.
    – Para Moreno y Escandón, su idea de la reformas de la educación buscaban “el feliz principio de la ilustración después del reino”.
    – Para Antonio Zea, el objetivo era buscar que la juventud a través de los saberes puedan llegar a ser “ilustrada y feliz”
    – M. del Socorro Rodríguez, consideraba que su “papel periódico” haría de Santa Fe una “ciudad Ilustrada”
    – Camilo torres, habla de que la negación por parte de algunos autores oscuros, de los beneficios de la ilustración.
    – Nicolás de Moya: critica a las extravagancias del siglo ilustrado.

    surgen ciertos puntos importantes en la ilustracion neogranadina, que, se muestra como un dolor del intelectual latinoamericano en contra de las ideas aun impregnadas en ese momento y estas contras fueron:

    Contra el ergotismo: lo que se busca, es dejar atrás aquella idea de las cavilaciones, donde la educación pasa a ser tan solo una disputa, es decir, abandonar aquella idea eclesiástica consistente en la formación para la presunción de los saberes.

    Contra el latinismo: esta parte, hace crítica a la producción intelectual en latín, mostrando el desacuerdo de la imposición de esta lengua en los saberes, a lo cual los intelectuales de la Nueva Granada consideran que la sabiduría no tiene lengua propia aunque todas son suyas. Es decir, se quiere producir desde la lengua castellana, el intelectual busca entrelazar el idioma con la producción intelectual.

    Contra el argumento de autoridad: los ilustrados rechazan el uso sistemático de las autoridades en filosofía. Es decir, se buscaba dejar atrás el idolatrar a los filósofos y enaltecerlos lo que los convertía en los únicos que podían estudiarse.
    Contra el espíritu del partido: Cada escuela filosófica defendía su tesis con hueca retórica, con argucias e ironías, con fanatismo y triunfalismo. Se ve reflejado aquí entonces el dogmatismo de cada partido, en donde, la idea contraria constantemente llevaba a más que un debate constructivo para cada cual; pasaba a ser una defensa del ideal a toda costa.

    Aspiración a una universidad pública: una de las grandes aspiraciones de los ilustrados era la de abrir en Santa Fe una universidad pública, como las de Lima y México. Con la universidad se pretendía la sustitución de las útiles ciencias exactas en lugar de las meramente especulativas, en las cuales e consideraba se había perdido el tiempo.

    El método analítico: la razón ilustrada es una razón analítica en su base, pues parte de la descripción de los fenómenos y solo a posteriori se torna sintética al articular dichos fenómenos en un sistema de leyes. Se toma como ideal los métodos analítico y sintético. el método analítico empieza por el conocimiento y descripción de los fenómenos para descubrir después las causas que operan en la naturaleza, desde las particulares a las más generales. Descubiertas estas, se produce el camino contrario, que de las causas conduce a los efectos, para abarcarlos en visión sintética y articularlos en forma de leyes.

    La nueva física: esta consiste en la búsqueda de Mutis en incentivar las ideas consolidadas ya en la Europa adelantada en cuanto a producción intelectual, en las mentes de la Nueva Granada. Ya se deja atrás la especulación, se trata de precisar conocimientos a través de la observación y la experimentación.

    Las ciencias útiles: el estudio de las ciencias útiles es una oposición a la metafísica, a la que se consideraba ciencia inútil.
    Amor a la patria americana: gracias al estudio de las ciencias útiles, los ilustrados ponen sus miras en la investigación de la naturaleza americana y surge en ellos, al mirar tan bella y prodiga en riquezas una admiración lo cual causa el patriotismo.
    Ilustración y conciencia religiosa: espíritus profundamente religiosos saben dar a Dios lo que es de Dios y a la ciencia lo que a ella corresponde. La universidad apaga la idea de los conceptos dogmáticos para un estudio fuera de lo religioso.

    Aspectos sociales y políticos: la ilustración fue en su primera fase un movimiento reformista, propiciado por la naciente burguesía peninsular y criolla, tendiente a cambiar las viejas y anacrónicas estructuras, no solo pedagógicas, si no también económicas y administrativas.
    La anti-ilustración: Moya de Valenzuela escribe sobre las extravagancias del siglo ilustrado, en el papel periódico, un largo y deprimente alegato para “demostrar los estrechos límites de la razón, su debilidad y su flaqueza, contra el sistema que le atribuye un vasto imperio que todo lo abraza

    la ilustración europea

    Kant, consideraba que “las luces son lo que hace salir al hombre de su minoría”. La minoría consiste en la incapacidad en que se encuentra de servirse de su inteligencia sin ser dirigido por otro” el hombre comienza a pensar por sí solo, es decir, autonomía intelectual. El punto focal de las luces es la razón.
    En primer lugar, la ilustración lejos de construir “una” filosofía o sistema, es una forma libre de pensar, un espíritu, una cierta manera de escribir, el hombre razonando por sí mismo.
    En segundo lugar, las luces tienen como punto focal la razón. La razón ilustrada es distinta a la cartesiana la cual se reduce a lo apriorístico, especulativo y sistemático. Mientras que la razón ilustrada se muestra fáctica, crítica y analítica.
    En tercer lugar, el quehacer filosófico de los ilustrados es visto como un arma ideológica al servicio de la transformación de la sociedad, alejándose así de la idea de la filosofía como mera teoría.
    Finalmente, la ilustración adquiere distintos matices dependiendo del contexto nacional dentro del cual se ejerce el espíritu ilustrado.

  62. Jorge Goenaga Says:

    UNIVERSIDAD DEL ATLANTICO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    JORGE GOENAGA ROBLES

    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII
    Germán Maquines Argote

    La unidad del imperio español tiene como fundamentos la religión católica, la lengua castellana y las instituciones creadas para el gobierno del imperio como la Casa de Contratación y el Consejo de Indias, en lo que respecta a América. La religión católica tuvo una alianza formal con la corona. Con esta influencia eclesiástica, que son rezagos del teocentrismo medioeval, se da la evangelización en las colonias americanas por los Jesuitas, Dominicos, Mercedarios, Agustinos y Franciscanos, quienes fundan las primeras universidades en América como la de Santo Domingo (1538), la de Lima (1551), la de México (1551) Santafé de Bogotá (Universidad Santo Tomás 1580) y Universidad Javeriana 1621, en Bogotá. este periodo se vio también un influjo de todo un proceso colonizante de españa sobre los pueblos originarios de la américa y una suplantación y mutilación del pensamiento americano a imponer todo unos rasgos españoles que han pesado sobre al conciencia de este continente y aún hoy sangran sobre nuestro territorios , pérdida de la identidad de al integración y de reconocernos libres frente a lo extranjero.

    los pueblos “indígenas, por excesivo trabajo en las encomiendas y por falta de resistencia a las enfermedades importadas, llega a su mínimo histórico a mediados del siglo XVII, mientras que la población negra va en aumento debido al tráfico de esclavos desde África, que se calcula en medio millón hasta 1650”. Este proceso de muerte a los pueblos indígenas y de aumento de la población negra produce lo que se conoce como el mestizaje, por supuesto, que este proceso de mezcla de las razas produce lo que hoy conocemos como el pueblo americano y que es el llamado primero a reconocer desde la misma historia cuál fue nuestro origen y estar en orgías de lamento y odios de una parte de nuestros antepasados como es los españoles, si se debe reconocer su papel en al construcción de lo que somos unidos a las razas indígenas y negras y otros pueblos que ayudaron a constituirnos como continente. de otro lado en este periodo y como al inicio se expuso este periodo y gracias al influjo de la iglesia católica permitió yuan nueva forma cultural de pensar con la escolástica se dan lo que podríamos llamar nuestra cosmovisión americana, este periodo de la escolástica con sus luces y oscuridades como la filosofía permite la creación de lo que hoy concebimos universidades s, se habla de libertad bajo el concepto de libre arbitrio entre otros entonces desde la época si hubo grandes avances a lo que hoy sería la sociedad moderna latinoamericana, en un comienzo los autores eran sacerdotes españoles radicados en América y vinculados con las labores académicas como profesores universitarios que escriben sus notas de clase con destino a sus estudiantes y que posteriormente se convirtieron en sus obras. Aunque no se ocupan de temas diferentes a la escolástica, juegan un papel importante como pioneros del pensamiento latinoamericano.

  63. Jorge Goenaga Says:

    UNIVERSIDAD DEL ATLANTICO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    JORGE GOENAGA ROBLES

    LA FILOSOFÍA EN EL SIGLO XVIII: NOVATORES EILUSTRADOS
    Rafael Antolínez Camargo

    El siglo XVIII es un siglo como nos dice el autor un siglo del conocerse, del descubrirse, de saberse a sí mismo, dar y darse cuenta de cómo somos, justamente, realizar un propio análisis a la vez de nosotros y de nuestro presente. Así las cosas, el también el siglo XVIII intentó ser, como lo entendió Hegel “la filosofía de su tiempo”, aunque, por otra parte, debemos de tener en cuenta que este siglo tambien es prioducto no la innovacion del nacimiento sino que es producto de un proceso historico, social, cukltural, filosofico y hasta religioso que nos llevo a inferir una nueva forma de cuestionarnops y de actuar. Así pues, “el siglo XVIII se caracterizó por ser una crítica audaz a la filosofía escolástica, de impronta aristotélica, y al racionalismo cartesiano así como, también, un rechazo progresivo de los valores culturales y de la tradición del medioevo y del barroco y, en particular de la filosofía y de la teología del escolasticismo”, para adentrarse en la ilusoria idea de la Razon, de un hombre creador omnipotente qye su sola capacidad de razonar lo llevarian a ser autosufiente frente al universo, salir de la “minoria de edad”.

    El tema de la Ilustración americana aborda unas de los interrogantes fuertes en nuestra historia, ¿existio una tal ilustarcion en america o no?. Así pues, “la respuesta a esta pregunta nos retrotrae a un cuestionamiento más radical, el de si existe o no una filosofía latinoamericana, que ha suscitado una ya antigua y dilatada polémica entre defensores y detractores”.

    Así las cosas, en torno a la pregunta de si existió o no una Ilustración americana, debemos interrogarnos de como estamos asentando hoy unas bases de conocimiento propio, si la ilustarcion es el momento del despetar racional de ese hombre que se pregunta a si mismo quien es y que cuestiona la tradicción, america vivio desde sus propios preceptos esta realidad en su contexco social, cultural, religioso, colonizador y aplastador vio un resurgir de su espiritu que se impuso sobre esas hegemonias imperantes, aunque cuestiono aun hoy si aun estamos siendos ilustrado y más allá modernos o si por lo contraio estamos aun en la etapa de reflexión y de iniciar ese verdadero proceso de pensar y de modernizar nuestro pensamiento, realidad y ser capaces de actuar frente a el mundo hoy bien o mal llamado mundo globaliznte.
    con unosplanteamientos propios, libres y que es cave resaltar que este proceso no estuvo ajeno al proceso ilustardo de Europa y como pensadores se dejaron impregnar d este espiritu para asi iniciar un despetar propio de nuestro ser altinoamericano,Bástenos con el pensamiento ilustrado en las colonias americanas y la incidencia del “siglo de las luces” en nuestro cambio de mentalidad y, en últimas, en nuestros indistintos procesos de emancipación política, y aun más el llamado de esta influencias a empezar a luchar y descolonizador de nuestro pensamiento a la vez de dejar de pensar como colonizadores.

  64. Jorge Goenaga Says:

    UNIVERSIDAD DEL ATLANTICO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    JORGE GOENAGA ROBLES

    LA FENOMENOLOGÍA EN AMERICA LATINA
    Daniel Herrera Restrepo

    comprender el interes de los pensadoresd americanos sobre la fenomenologia es necesario tener de base una definicion sobre que es la fenomenologia para asi comprenderla, la fenomenología es una corriente idealista subjetiva dentro de la filosofía que se propone el estudio y la descripción de los fenómenos de la conciencia o, dicho de otro modo, de las cosas tal y como se manifiestan y se muestran en esta. Asienta que el mundo es aquello que se percibe a través de la conciencia del individuo, y se propone interpretarlo según sus experiencias. En este sentido, valora el empirismo y la intuición como instrumentos del conocimiento fenomenológico. “La fenomenología, en tanto que método de una teoría descriptiva de las visiones del mundo, es una buena para todo. El hecho de que la fenomenología sea una «buena para todo» constituye precisamente su valor positivo e insigne”.

    Esta posibilidad de conocer de la fenomenologia y su importancia la vemos en la historia del desarrollo del pensamiento en latinoamerica en la preocuapción de nuestros filosofos para desde los conceptos y estudios de los europeos pensar adecuar nuestro propio pensamiento, es menester resaltar que este estudia de ver, pensar reflexionar los fenomenos han creado grandes maestro de la enseñanza y bases para hoy desarrollar un pensamiento propio que se distinga de lo eupooes porqeu nuestra realidad, nuestro ser es diferente a las concdiciones culturales, sociales y de cosmosvision del hombre en otra parte del mundo.

  65. Yuliana Carmona Says:

    América mas que descubierta fue encubierta como realidad histórica diferenciada de la Europea, asimilada y explicada con las categorías del conquistador, el de la codicia desenfrenada por la riqueza, Europa se empieza a enfrentar con el otro de una forma muy particular pues lo hace de una manera que el único medio es la violencia y el control, es decir, los habitantes del territorio descubierto pasaran hacer victimas de los conquistados, dando paso a la destrucción cultural.

    En Latino américa, desde casi la cuna se enseña de manera general – que el motivo de la gran saga marítima impulsada por el Imperio Español era el descubrir si en realidad había una ruta más corta para llegar a las Indias Orientales…Adicionalmente, se supone que en el siglo XV no se sabía que a Tierra era esférica, por tanto, aquí se presenta la primera paradoja: si ya se tenía cartografiado el “mundo antiguo”, ¿Cómo e pretendía descubrir una ruta más corta hacia las Indias? Segunda paradoja: si se tenía por sentado que la Tierra era plana.

    Un elemento muy importante en este análisis es tomar en cuenta el (re) descubrimiento a finales de los años 20 del “olvidado” mapa de Piri Reis, que fue una compilación de mapas mucho más antiguos, donde se indicaba la cartografía de la Península Ibérica, extremo Sahariano de África… Y de las costas orientales de América, desde las islas y litorales del Mar Caribe hasta la Antártida; en dicho mapa no había presencia de masas de agua en el Estrecho de Maganeles; Sudamérica estaba conectada con la Antártida y eso no ha ocurrido desde la última Glaciación (aproximadamente entre hace 10 000 y 8000 años), lo cual nos pone a pensar que el asunto del conocimiento de América viene desde muy atrás, mucho antes de la campaña marítima impulsada por los Reyes Católicos de la época.

  66. Yuliana Carmona Says:

    Filosofía en la etapa de la Conquista.

    la conquista del “Nuevo Mundo” descubierto por Colón produjo graves conflictos sociales e ideológicos, en los cuales desempeño un papel clave la filosofía escolástica de la época, confundida todavía con la teología.

    Frente a la cuestión del indio surgen tres corrientes de pensamiento, la corriente esclavista, al servicio de los intereses de la clase colonialista que comenzaba a formarse, la corriente centrista, que velaba por los intereses del estado, la corriente indigenista que luchaba por la liberación y el respeto a los derechos del aborigen.

    El dominio o el señorío sobre las nuevas tierras descubiertas, sus pobladores y sus bienes, la esclavitud de los aborígenes y los negros, la encomienda y los servicios personales, solo fueron algunos de los problemas con los que se enfrentaba esta cultura.

    Bartolomé de las Casas se centraba que el problema es político y que solo la corte puede ponerle solución, regresa a España, renuncia a su obispado y se dedica a escribir durante los últimos veinte años de su vida, en defensa de los derechos de los indios contra Gines de Sepulveda y sus secuaces.

    Se encuentra también que Cronistas Indios eran quienes presentaban su visión de la conquista y el comienzo de la colonización.

  67. Yuliana Carmona Says:

    Filosofía en la Colonia.

    Fue aquella Filosofía que surgió en América con la llegada de ideas y corrientes europeas a estas tierras. se logra aplicar la filosofía a los problemas concretos y candentes de la situación del nuevo mundo.

    De manera natural, fue siguiendo las vicisitudes históricas de la filosofía europea, pero recibiendo en muchas ocasiones de manera creativa y transformadora esos contenidos. En la base fue preponderante mente una filosofía escolástica, pero integraba elementos de las corrientes que predominaban en Europa. Por eso podemos marcar tres etapas en esta filosofía: la época humanista, la época barroca y la época moderna. Tomaremos como ejemplo de esta filosofía colonial el caso de la Nueva España, para mostrar sus principales aspectos.

    La época humanista abarca el siglo XVI y principios del XVII. En ella, la escolástica imperante se deja impregnar de elementos propios del humanismo renacentista, se defiende la dignidad del hombre y se compara el humanismo europeo con el humanismo indígena, para aceptar al menos algo de este último, como lo hicieron Bartolomé de las Casas, Alonso de la Vera Cruz y Tomás de Mercado. Inclusive puede hablarse de autores notoriamente humanistas, más que escolásticos, como Julián Garcés y Vasco de Quiroga. Y eso llega hasta principios del siglo XVII, como en las reformas de la lógica que hace Antonio Rubio o las teorías de la justicia de Juan Zapata Sandoval.

  68. Yuliana Carmona Says:

    Filosofía en el Siglo XVIII.

    La filosofía del siglo XVII en Occidente es considerada generalmente como el comienzo de la filosofía moderna, y la eliminación del acercamiento medieval, especialmente la escolástica. A menudo se le llama “Edad de la Razón” y se considera como sucesora del Renacimiento y predecesora de la Ilustración. Alternativamente, puede verse como la primera parte de la Ilustración.

    En la filosofía occidental, el periodo moderno se asume que empieza con el siglo XVII más específicamente, con la obra de René Descartes, que estableció los temas y el método de quienes le siguieron. Es un periodo caracterizado por los constructores de grandes sistemas filósofos que presentaron sistemas unificados de epistemología, metafísica, lógica, y ética, y a menudo política y también las ciencias físicas.

    Immanuel Kant clasificó a sus predecesores en dos escuelas: los racionalistas y los empiristas,1 y la Filosofía moderna temprana (tal como se conoce a la filosofía de los siglos XVII y XVIII) a menudo se caracteriza en términos de un supuesto conflicto entre estas escuelas. Esta división parece una excesiva simplificación, y es importante ser conscientes de que los filósofos involucrados no pensaban en ellos mismos como pertenecientes a estas escuelas, sino en una misma empresa filosófica.

  69. julio santodomingo Says:

    Comentario de texto

    Julio Santodomingo

    LA FENOMENOLOGÍA EN AMERICA LATINA

    Daniel Herrera Restrepo

    La recepción de la fenomenología en Latinoamérica, se da gracias a la labor de traducción de las obras de los principales fenomenólogos europeos. Uno de estos traductores fue Jose Gaos quien tradujo de Husserl Las investigaciones lógicas (1929), Ideas (1949) y Meditaciones cartesianas (1942); de Scheler Resentimiento (1927), Sociología del conocimiento (1938) y El puesto del hombre en el cosmos (1938); de Jaspers Filosofía de la existencia (1950); de Heidegger Ser y Tiempo (1951) y, finalmente, de Hartmann Ontología e Introducción a la Filosofía. Cabe anotar que este auge de traducciones comenzó con Ortega y Gasset y algunas editoriales mexicanas.

    Fue característico durante la década de los 30 que el estudio de la fenomenología se acoplara con otras corrientes como la filosofía cristiana. De igual modo, se estudió principalmente la obra de Husserl, Scheler, Hartmann, Heidegger, Sartre, Marcel, Merleau-Ponty, Ricoeur y Levinas. En Argentina, Brasil y Colombia se dio una tendencia por el estudio de la ontología regional de lo jurídico.
    A través del ensayo, los pensadores latinoamericanos trataron problemas de la corriente existencialista como la muerte, la angustia, la finitud, etc.

    Un autor destacado en este periodo fue Jose Gaos, que fue el mayor divulgador del pensamiento filosófico en Latinoamérica. Puso de manifiesto la temporalidad y corporeidad del hombre en el mundo. Otro autor destacado fue el barranquillero Luis Eduardo Nieto Arteta, que se interesó por la ontología fenomenología de lo jurídico. Algunas de sus obras fueron: Lógica, fenomenología y formalismo jurídico (1942), La lógica jurídica y reflexión trascendental (1943), Lógica y ontología (1960); muchos de sus ensayos están recogidos en Ensayos históricos y sociológicos (1978).

    Rafael Carrillo, filósofo colombiano, también se destacó en el estudio de la fenomenología, Apoyado en Heidegger y Scheler realizó una crítica al reduccionismo positivista de Kelsen. Si el derecho es una mediación para la autorrealización del hombre como libertad, esto significa que por más positivo que sea, tiene una referencia esencial a los valores.

    En la década de los 70 se destacaron Danilo Cruz Velez, Guillermo Hoyos, Ernesto Maiz Valenilla, y muchos otros autores destacados. Así, se denota, que del 30 al 70 tomó auge el pensamiento fenomenológico en Latinoamérica, con diversas publicaciones en Colombia, Perú, Brasil, Argentina, y México

  70. MARLY RODRIGUEZ Says:

    Filosofía del siglo XVIII
    RAFAEL ANTOLINEZ CAMARGO
    En el texto podemos observar en primer momento la importancia y el gran auge que poseía la escolástica en estos territorios, la inclinación hacia lo religioso, lo místico era un constante, teniendo en cuenta que en este mismo siglo Europa llevaba un proceso de ilustración años luz a el continente americano, gracias al cierre de España hacia otros elementos distintos a su dominio.

    La escolástica se empieza a desarrollar con más fuerza en los colegios universitarios, en donde el aristotelismo y santo tomas era el punto de referencia, en estos recintos la ciencia en especial la física iba orientada hacia la teoría geocéntrica de Ptolomeo aparte de todo lo anterior la orientación que se daba en estos lugares era en el latín lo que hacía que la educación fuera más complicada teniendo en cuenta que en américa la mayoría de las personas eran analfabeta.

    Con José celestino mutis se observa un cambio en el pensamiento español-americano, entre la ilustración, en esta ilustración americana se ve el cambio de postura frente a cuestiones como la ciencia generando la nueva física que a su vez será el hito para ese proceso de independización de la corona española.

  71. Yuliana Carmona Says:

    Fenomenología en Latinoamérica.

    Podría hablarse de fenomenología en territorio latinoamericano a partir de 1930, fecha en que datan los primeros estudios sobre Husserl, Scheler, Hartman, Heidegger, Sartre, Ricoeur y Levinas. Es este momento histórico donde se evidencia el interés fenómeno lógico. Las causas por las cuales suscita este interesa entre los pensadores o que factores alietan este interés. Así que está el movimiento de traducción de obras filosóficas iniciado por Ortega y Gasset, luego mantenidos por las editoriales mexicanas, este hecho permitió la apertura y acceso al pensamiento contemporáneo. De la misma manera un antecedente histórico determinante fue la entrada de los intelectuales españoles a Latinoamérica por el facismo, quien fuera considera uno de los representantes más importantes y destacados y proliferó traductor de Husserl.

    1970 la fenomenología constituyó el campo filosófico mayormente estudiado en Latinoamérica a pesar de esto un aire snobista llevo a la reducción de la fenomenología entre otras cosas como una ciencia eidetica en términos husserlianos, suspender las existencias con el fin de llegar a la intuición esencial. O la constitución de los fenómenos por parte de la conciencia. De esta manera el interés por la fenomenología empieza a caer pero curiosamente a su vez los estudios por la obra traducida. En la fenomenología desde 1970 se presentaron algunas características o posibilidades determinantes en el pensamiento filosófico.

    • Dominio de las lenguas clásicas.
    • Acceso a obras completas de la fenomenología.
    • posibilidad de formación en centros europeos.
    En 1939 y 1979 los estudios sobre fenomenología se acoplaron con otras corrientes como lo fue la filosofía cristiana.

  72. Cristian Lopez Says:

    Cristhian Andrés López Ruiz

    Comentario del ensayo de Felix Valdés García acerca de: Panorama de la filosofía analítica latinoamericana ¿Cómo se recepciona esta filosofía en Latinoamérica?

    En América Latina se rechazaba el positivismo logico y un rechazo por las ideas de Augusto Comte, Hebert Spencer, Ernest Haeckel, el evolucionismo darviniano igualmente un rechazo por los pensamientos de los filósofos como Bertrand Russell, George Eduard Moore, Ludwig Wittgenstein y los miembros del Círculo de Viena, este rechazo trajo consigo un rechazo o como mejor los describe Garcia “La episteme positivista evidenciaba su agotamiento histórico a inicios de este siglo, pues en lugar de emancipación y progreso como se había propuesto, se había obtenido atraso”. Enfatizando que no hubo el desarrollo esperado para Latinoamérica como en el campo de la educación, política, idéntica espiritual e histórica de las naciones latinas, con ella se comienza a reclamar un nuevo orden mundial por la reducción del ser humano a la empiricidad, en la cual le obligó a renunciar a todo lo demás, como lo es sus sentimientos, sus creencias, todo lo que abarca su extensión.
    Francisco Romero reconoce que el pensamiento que se hace hacerca del positivsmo lógico en america latina ya esta en etapa de agotamiento y descenso, en pocas palabras ya esta demasiado martillado. los años cincuenta america latina alcanza el desarrollo de la filosofía institucionalizando en los centros académicos de america con determinados obstáculos para la recepción y desarrollo del análisis filosófico de moda en angloamérica, aquí nuevamente una copia mas no algo original.
    Un hecho que favorece la recepción del análisis filosófico es la entrada en diferentes pensadores del continente europeo como de varios filósofos españoles a finales de los años treinta como consecuencia de la guerra Civil Española como (José Gaos, Luis Recaséns Siches, Juan David García Bacca y otros tantos) todos estos pensadores estimularon la recepción en Latinoamérica. El conocimiento de procedimientos y de la técnica de los lingüistas ingleses no está alejado del propósito de los filósofos latinoamericanos que buscan el rigor, la claridad, la ciencia, al mismo tiempo que hacer filosofía auténtica.
    En la década del sesenta viene acompañado de una situación política del auge la revolución cubana de los movimientos que se repiensan en la actualidad como el marxismo dejando el existencialismo y la fenomenología como disciplinas no apropiadas para el continente buscando una ideología latinoamericana con ella la “recepción de la filosofía analítica en la región, responde al mismo tiempo a una exigencia del desarrollo de las ideologías en el continente”.

  73. Cristian Lopez Says:

    Comentario de la fenomenología en américa latina de Daniel Herrera Restrepo

    La llegada de españoles a Latinoamérica debido a la guerra civil española que se libraba en dicho país provoco un acercamiento al pensamiento de discusión de filosofía contemporánea, influenciada por las traducciones de Ortega y Gasset y otros como Joaquín Xirau, Juan David García Bacca, Eduardo Nicol y “José Gaos, quien tradujo de Husserl Las investigaciones lógicas (1929), Ideas (1949) y Meditaciones cartesianas (1942); de Scheler Resentimiento (1927), Sociología del conocimiento (1938) y El puesto del hombre en el cosmos (1938)”entre otros.
    Hasta 1970 la fenomenología tuvo gran interés en Latinoamérica reduciéndose a ciencia eidética y a la constitución de los fenómenos por parte de la conciencia. La publicación de la obra inédita de Husserl y la facilidad que se de leer a los filósofos en español, permitió un trabajo investigativo más serio para el territorio latinoamericano. Las publicaciones en este periodo de 1930-70 tuvieron como objetivo la divulgación de dicho conocimiento y acoplamiento con la filosofía cristiana, relacionadas principalmente en fenomenología y existencialismo, por ello el interés recayó sobre la recepción de la conciencia.
    Los temas tan propios del existencialismo, eran de más fácil acceso para nuestros pensadores que los temas estrictamente metafísicos, el existencialismo prestaba más para un trabajo a través del ensayo, género tan propio del escritor latinoamericano que aún sigue predominando dicha forma de escribir. “García fue quizás el primer latinoamericano que hizo sus estudios de filosofía en Alemania” siendo el primero en dar a conocer sus estudios de pensamiento fenomenológico en la Universidad Nacional de México.
    Rafael Carrillo (1909) pensador colombiano Carrillo sintetiza su pensamiento al afirmar que el derecho “es algo que el hombre hace para hacerse a sí mismo, y el hacerse a sí mismo constituye la realización del valor supremo de una persona”. Cayetano Betancur: La ética de M. Scheler (1945), Bases para una lógica imperativa (1969). A partir de 1970 aparecieron trabajos más serios de colombianos dichos colombianos incluyendo a Danilo Cruz Vélez.
    Restrepo enfatiza que el pensamiento nombrado anteriormente a pasado a segundo plano, argumentándolo de la siguiente manera
    “En relación con Husserl, el interés ha recaído sobre el pensamiento de sus últimos años. De aquí la permanente referencia a la fenomenología genética, al ”mundo de la vida” (Lebenswelt), a la teleología de la historia y a la crítica husserliana a la “objetivización” de las ciencias. En cuanto a Heidegger, se ha dejado de lado la interpretación antropológica y ”existencialista”, para valorar el quilate metafísico de su pensamiento y sus alcances hermenéuticos frente a una época dominada por la ciencia y por la técnica”

  74. joaquin andres roa torres Says:

    comentario: el positivismo latinoamericano
    joaquin andres roa torres
    filosofía en américa

    El positivismo fue una corriente de pensamiento filosófico y político que surgió en Europa como reacción a las revoluciones, por el temor al desorden y al caos, y que le permitió a la naciente burguesía diseñar un nuevo orden político y social que les garantizara la posibilidad de ejercer sus privilegios económicos. Esta corriente se opuso a las ideas liberales de cambio en las estructuras políticas y sociales, pero apoyó y legitimó el modelo capitalista con su división del trabajo,
    el libre juego de la producción según la ley de la oferta y la demanda, la industrialización, la división social en clases y la no intervención estatal en la producción y su poca participación en la economía.

    Los positivistas como Augusto Comte, diseñaron un sistema filosófico desde una perspectiva histórica, ética y social, para abordar de manera científica todos los asuntos sociales, y así aprehender la realidad a partir de la experiencia. Tenían una concepción progresista de la historia, la sociedad y la vida, según los principios evolutivos, pero no solo en el ámbito material y técnico, sino también en la adaptación del hombre a estos cambios, es decir aceptar la modernidad para superar el estado de barbarie.

    En América Latina, con el fin de remplazar la herencia colonial, se adoptaron las ideas positivistas de Comte para los proyectos de nación que estaban surgiendo en las nuevas repúblicas. Varios líderes de la región aceptaron la concepción del progreso siguiendo el ejemplo de los países industriales y capitalistas europeos, pues era vista como la única forma de entrar a hacer parte de la “civilización”. Para ello dieron gran importancia a una nueva educación basada en los principios positivistas, para así superar el estado de “barbarie” de la sociedad americana, y propusieron una “mejora” de la raza a través de la inmigración europea, principalmente de países del norte de Europa.

    Bajo la idea del “orden y el progreso”, se planteó un gran esfuerzo por implantar en las nuevas repúblicas una forma de pensar y una sangre que no era la suya, en otras
    palabras, la des latinización por medio de la filosofía positivista nacida en Europa, que implicaba una especie de sajonización que no era más que una forma autoimpuesta de “civilización”. Algunas de las raíces de las ideas positivistas estuvieron presentes en importantes líderes latinoamericanos como Simón Bolívar, quienes sentían que la realidad surgida por la colonización era ajena a su proyecto de nación, pues implicaba un pasado servil a partir del cual estos hombres veían la negación de su propia identidad, lo que a su vez dificultaba la construcción y el gobierno de una nueva sociedad. A esta problemática se añadió luego el debate de la raza, con líderes como el argentino Domingo Faustino Sarmiento, que se preguntaba quiénes eran en realidad los criollos, pues no podían ser considerados igual al conquistador, ni al indígena, ni al mestizo.
    Detrás de este discurso “civilizador”, estaban las ideas para consolidar las nuevas naciones, pero permitiendo la inserción de los países latinoamericanos al nuevo sistema económico mundial. Bajo la realidad del siglo XIX, cuando estos países se encontraban en un proceso de consolidación de su expansión económica interna y externa, con un capitalismo dependiente de Europa, principalmente Inglaterra, y a finales de siglo de los Estados Unidos, era necesario mantener una estabilidad política y social en cada una de las naciones, a partir de la cohesión de los diferentes grupos del sector dominante. Para este propósito servía muy bien la ideología positivista y su doctrina sobre el orden y el progreso, que busca la alianza entre grupos

  75. joaquin andres roa torres Says:

    leopoldo zea. filosofía sin mas
    joaquin andres roa torres
    filosofía en américa
    La preocupación central de Leopoldo Zea en su quehacer filosófico, será, la de encadenar o conectar el pensamiento o filosofía hispana, ibero o latinoamericano en el contexto del pensamiento sin más, de la filosofía como una expresión más de un quehacer que no se limita a una región de la tierra. Para Zea, el querer hacer de sí mismo modelo indiscutible de la humanidad de otros hombres (arquetipo eurocentrista – occidentalistas), es lo que ha originado el enfrentamiento de las ideas. El que exige respeto a la propia peculiaridad, solía decir, debe estar también dispuesto a respetar la ineludible peculiaridad de los otros, que en este sentido son sus semejantes. De este respeto ha de derivarse, para Zea, la auténtica paz, como expresión de una nueva relación entre los hombres y los pueblos que no sea ya la relación vertical de dependencia, sino la relación horizontal de solidaridad.
    La filosofía Americana como Filosofía sin más
    Que es este concepto La filosofía Americana como Filosofía sin más, de donde surge, cual fue el factor desencadenante que genero en Leopoldo Zea una posición contestataria y firme ante aquellos que desestiman la originalidad del pensamiento filosófico latinoamericano catalogándolo de alienado y no, del producto autentico de esa mezcla genética y cultural que ocasiono la génesis de una cultura tan rica y propia en sus formas, como lo es, la cultura Latinoamericana.
    Haciendo algo de historia, en el año de 1968, se va a dar una polémica entre Leopoldo Zea y Augusto Salazar Bondy sobre la autenticidad, la originalidad y la posibilidad de una filosofía o pensamiento latinoamericano. En tal sentido recuerda a aquellos que dudan de la originalidad del pensamiento filosófico latinoamericano, que en el origen de la historia de la filosofía europea se encuentran no sólo los sistemas de Platón y Aristóteles, sino también en poemas como el de Parménides, máximas como las de Marco Aurelio, pensamientos como los de Epicúreo, Pascal, entre otros o como lo expresa textualmente, refiriéndose a los que opinan de esta manera,

  76. joaquin andres roa torres Says:

    fenomenología en américa latina
    joaquin andres roa torres
    filosofía en américa latina
    podríamos preguntarnos cuáles son las causas por las cuales se suscita este interés entre los pensadores o qué factores alientan este interés. Así encontramos el movimiento de traducción de obras filosóficas extranjeras iniciado por Ortega y Gasset, luego mantenido por las editoriales mexicanas. Este hecho permitió la apertura y el acceso al pensamiento contemporáneo.

    De la misma manera un antecedente histórico determinante fue la entrada de los intelectuales españoles a Latinoamérica por el fascismo. Quien fuera considerado uno de los representantes más importantes, destacado y prolifero traductor de Husserl: José Gaos.

    En este panorama hasta 1970 la fenomenología constituyó el campo filosófico mayormente estudiado en Latinoamerica. A pesar de esto un aire snobista llevó a la reducción de la fenomenología entre otras cosas como una ciencia eidética, entendiendo por esto una ciencia de las esencias, en términos husserlianos poner entre paréntesis, suspender las existencias con el fin de llegar a la intuición esencial. O la constitución de los fenómenos por parte de la conciencia. De esta manera el interés por la fenomenología empieza a caer pero curiosamente a su vez los estudios por la obra traducida de Husserl aumentaron.

    Es así como en 1970 se vislumbra la producción de obras investigativas más importantes de la fenomenología y el existencialismo. Los personajes más representativos son: Hoyos, Herrera Restrepo, Aguirre.
    Entre 1930 y 1970 los estudios sobre fenomenología se acoplaron con otras corrientes filosóficas como la fue la “filosofía cristiana”.
    Hacia pensadores como Scheller el interés apuntó a su pensamiento antropológico y axiológico. Así como son los temas relativos a valores éticos y culturales.
    En el existencialismo, centraron la atención en “Ser y tiempo” de Heidegger pero con una perspectiva antropológica, otros temas ocuparon al existencialismo como la muerte, la libertad, la angustia, la finitud, la condición humana.
    En esa época se escribía filosofía generalmente en ensayo considerado por el autor como el género propio del escritor latinoamericano

  77. Laura Jimenez Molinares Says:

    FILOSOFIA EN EL SIGLO XVIII
    En la filosofía del siglo XVIII, el autor Rafael Camargo nos dice, que en América Latina se ha discutido sobre la existencia de una ilustración, con base a esta discusión se han creado dos tendencias , las cuales han sido evaluadas por Octavio paz y Leopoldo Zea.
    OCTAVIO PAZ: Sostiene que en América Latina no existió una crítica social, política, religiosa, económica y filosófica. Dado que los latinos no sabían en qué consistía la crítica. Para él la crítica no es inventar obras sino, ponerlas en relación con el fin de establecer criterios propios.
    Leopoldo Zea
    Afirma que la América colonizada por los españoles, en el siglo XVII empezó a cuestionares sobre su propio ser y a tomar consciencia de su realidad.
    Al cuestionarse el hombre latino americano se pregunta por tres cosas muy importante:
    1) ¿Qué somos?
    2) ¿Porque está tan calumniada América?
    3) ¿De qué somos hijos?
    Para finalizar con el comentario, Zea nos dice que, responder estas preguntas es una labor difícil, pero no imposible, y que dicha labor les corresponde a los hombres que habitaron el siglo XVIII y el XIX.
    Pero ¿porque no decir también que al siglo XXI?

  78. Laura Jimenez Molinares Says:

    LA FENOMENOLOGIA EN AMERICA LATINA
    Desde 1930 hasta 1970 algunos pensadores latinoamericanos se han interesado por los máximos representantes de la fenomenología, es decir por: Huserl, Scheler, Hartmann, Ricoeur y levinas.
    Conocer las obras de estos pensadores fue súper difícil, pero gracias a las traducciones de Jose Gaos se pudo divulgar el pensamiento de los fenomenológicos en latino América.
    En el periodo que data desde 1930 hasta 1970 se pueden mencionar algunos estudiosos que se destacaron en el estudio de la fenomenología por ejemplo:
    1) Carlos Astrada, 2) Alberto Wagner, 3) Miguel Reale, 4)Luis Nieto Arteta, 5)Miguel Virasoro, 6) Carlos Cossio , y 7)Rafael Carrillo .

    1) Para Astrada el hombre concreto es el punto de partida y sentido de todo filosofar.
    2) Wagner considero que su mayor merito fue haber comprendido el pensamiento de Heidegger de ser y tiempo, como un pensamiento netamente ontológico
    3) Reale, introdujo la fenomenología en Brasil y considero que su importancia radicaba en los esfuerzos realizados por estructurar una ontología de lo jurídico
    4) Nieto se caracterizo por considerar que el modo de ser de lo jurídico es el “deber ser”, relación necesaria y objetiva que se expresa en la imputación normativa
    5) Virasoro, se dice que su reflexión filosófica puede ser interpretada “como un esfuerzo por constituir una nueva filosofía del espíritu”, de base existencialista y dialéctica.
    6) Cossio elaboro una filosofía del derecho y considero que de él hecho de que el yo sea inseparable de la conducta, hace que la ley sea un un objeto ego lógico
    7) Carrillo, su reflexión se oriento hacia la filosofía del derecho y se caracterizo principalmente por realizar una crítica al reduccionismo positivista de kelsen.
    Para finalizar es importante mencionar que para cada uno de los autores mencionados la fenomenología es aquella que describe las estructuras de las experiencias tal y como se nos muestran en la conciencia.

  79. YISMER MENDOZA Says:

    YISMER MENDOZA
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFIA 7 SEMESTRE

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMERICA

    A nuestros antepasados se les consideró hombres que no tenían alma, mejor dicho eran considerados animales. Los españoles les prohibieron, sin ningún derecho, adorar a sus dioses, entonar sus cantos y ejecutar sus danzas. Les quemaron sus instrumentos musicales, les embarazaron a sus mujeres, les violaron a sus hijas y hermanas, esclavizaron a sus hijos, asesinaron a sus padres y abuelos. Y como si fuera poco nos contagian de fiebre amarilla, viruela, tifus, sarampión y caries. Les obligaban a cantar villancicos, hablar en castellano y a creer en otro dios.

    En 150 años se mataron a más de 85 millones de personas. Y en esos primeros años solamente, se robaron 200 toneladas de oro y 17 mil toneladas de plata. Dinero que actualmente; está en los bancos más poderosos del mundo y con el que se condena a las naciones más pobres a través de préstamos impagables. Gracias al famoso descubrimiento, han desaparecido más de la tercera parte de las selvas, y las tierras se han empobrecido al extremo de convertirse en desiertos incultivables, ríos contaminados y una cultura casi desaparecida.

  80. YISMER MENDOZA Says:

    YISMER MENDOZA
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFIA

    A PROPÓSITO DEL 12 DE OCTUBRE

    Pasaron más de 500 años de la llegada a América de aquel navegante aventurero, ¿Existe alguien que crea verdaderamente que fue Colón quien descubrió nuestro continente? ¿Alguien que se niegue a creer que en América vivían miles de aborígenes que fueron exterminados?¿No es hora ya de que dejemos de lado los discursos hipócritas que se construyeron en torno a uno de los hechos más tristes en la Historia de la Humanidad?

    No somos pocos los que sentimos la celebración del 12 de octubre como un insulto. Entonces, ¿por qué festejar el Día de la Raza o el Descubrimiento de América? ¿Por qué negar que hubo genocidio? ¿No creen que es hora de replantearnos algunas cosas? Quizá ese sea el paso inicial para que los americanos seamos más unidos, libres; que amemos la naturaleza como lo han hecho los antiguos habitantes y que no exista ni pobreza ni el hambre en un continente que con su riqueza podría alimentar un mundo.

    El disfraz que la historia le ha querido poner al 12 de octubre de 1492 está desgastado, ya no se oculta la otra versión y eso quizá sea una señal de que nuevos aires y mejores están llegando a nuestro Continente.

  81. YISMER MENDOZA Says:

    YISMER MENDOZA
    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA.

    Algunos españoles abogaron por un buen trato al indígena, es así como llega a la isla de navidad Antonio Montesinos, y empieza promover la defensa de los naturales. Así se difunde la defensa indígena en la que también encontramos al padre de Las Casas.Fray Bernardo de la Mesa defendió a los naturales, sin embargo encontramos que el tubo serios problemas para poder justificar su defensa, puesto que si bien dios da la salvación a todos los hombres, el sabía que dios hizo al hombre a semejanza del, entonces encontramos que el indio no es muy bonito estéticamente y que tiene costumbres un poco retrogradas. Así el padre quiso guardar un equilibrio entre Aristóteles y el génesis de la biblia, acomodando sus argumentos para poder justificar su postura en favor al indio.

    En primer lugar dejo en claro que los indios no tienen nada de irracionales, como lo suponen los que les llaman ciervos por natura, por el contrario tienen capacidad moral y política, e incluso que muchos de ellos podían gobernar perfectamente a los españoles.

    os indios también tienen derecho a la fe de cristo, dice el padre de Las Casas.
    El jesuita José Acosta es el que señala tres tipos de infieles en Europa y América , los primeros son aquellos que no se alejan mucho de la razón y son gobernados en democracia, los segundos son aquellos que carecen de letras u oficios, sin embargo estos también se rigen en democracia, los terceros es la de los hombres silvestres parecidos a fieras(esto no incluye a todos los naturales del nuevo mundo), en el fonfo lo que
    querían estos tipos era que se dieran cuenta de que habían pocos bárbaros, que no todos los indios eran bárbaros.

  82. YISMER MENDOZA Says:

    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII
    YISMER MENDOZA

    España en su defensa de la unidad de la fe se cierra a los avances que se dan en el resto de Europa y adopta la decisión de contener el avance del protestantismo favoreciendo al Papa Paulo IV; en 1542 Paulo IV, estableció el Santo Oficio como cámara de apelación final en casos de herejía, siendo así como dio comienzo a la Inquisición Romana. El Papa pone en marcha la elaboración del primer índice de libros prohibidos por la Iglesia (que se publicaría en 1559).

    Con esta influencia eclesiástica, que son rezagos del teocentrismo medioeval, se da la evangelización en las colonias americanas por los Jesuitas, Dominicos, Mercedarios, Agustinos y Franciscanos, quienes fundan las primeras universidades en América como la de Santo Domingo (1538), la de Lima (1551), la de México (1551) Santafé de Bogotá (Universidad Santo Tomás 1580) y Universidad Javeriana 1621, en Bogotá. En estas universidades se copió el modelo de las de Alcalá y Salamanca, quienes seguían como maestros a San Agustín y Santo Tomás, en donde se defiendes las doctrinas de las cabezas de la Escuela, ya sea Agustín o Tomás de Aquino y se aplica el método escolástico que consiste en la “Lectio”, o lección que consistía en la lectura de se hacía de algún autor de renombre y autoridad, que los estudiantes copiaban fielmente, memorizaban y repetían en los exámenes; luego se realizaba la “disputatio”, es decir, las controversias y disputas que se hacían de manera pública o privada y que se defendían con ardor por parte de los exponentes de cada una de las escuelas y con gran pompa. Por último se concluía con las “Sumas”, que eran las conclusiones del debate. La filosofía se estudiaba como preparación para estudiar teología y derecho. Esta organización de los estudios respondía a la necesidad de formar administradores del Estado (Derecho) y Administradores del Sistema eclesiástico y evangelizadores (Teología), sólo a finales del siglo XVIII se enseñó medicina, matemáticas y astronomía y ciencias naturales.

  83. YISMER MENDOZA Says:

    YISMER MENDOZA
    FILOSOFÍA LATINOAMERICANA COMO FILOSOFÍA SIN MAS
    Zea problematiza el concepto de “original” en filosofía, y establece un deslinde entre la “problemática” que se considera y el “instrumental” que se utiliza; ello le sirve de primer paso para asentar los parámetros de una reflexión iberoamericanista. Pero en su formulación programática inicial, Zea no considera la interdependencia que existe entre el instrumental, presupuestos epistemológicos, y la problemática para la cual se ha concebido. Con ello, al comienzo, se dificultó el diálogo al orientarse la reflexión en torno a posiciones controvertibles, muchas de las cuales se formularon, como veremos luego, con el objetivo explícito de articularse a través de un discurso polémico. En cualquier caso, la pregunta misma se instala como un tema ya iberoamericano que, nos dice Zea, “preocupa no sólo a unos cuantos hombres de nuestro Continente, sino al hombre americano en general. Este tema es el de la posibilidad o imposibilidad de una Cultura Americana, y como aspecto parcial del mismo, el de la posibilidad o imposibilidad de una filosofía Americana”

    Zea confronta lo que él denomina la “América europea” que mantiene oculta a la “América real.” Y es precisamente la América europea la que causa el desajuste y cuya realidad debe ser problematizada para poder ser asumida y, con ello, superada. América, afirmará Zea, “fue presentada como Idea de lo que Europa debía de ser. América fue la Utopía de Europa. El mundo ideal conforme al cual debía rehacerse el viejo mundo de Occidente”

    Formulado de este modo el concepto de la verdad, el pensamiento de Zea va más allá de la legitimación de un proceso de reflexión. Zea acentúa la ineludible necesidad de contextualizar el discurso filosófico. Si se quiere entender una filosofía, nos dice en 1942 en El positivismo en México, es necesario preguntarse por ese fondo del cual es expresión conceptual; pues lo que importa no son las concepciones filosóficas, sino el porqué de éstas. Y este “porqué,” nos dice Zea, se encuentra en la historia. En consonancia con dicho concepto de filosofía, Zea dedica, como señalamos ya, dos volúmenes al estudio de la expresión mexicana del positivismo. Lo que en definitiva le interesa a Zea no son las ideas, los filosofemas, sino los seres humanos autores de dichas ideas; pues, para Zea, “la interpretación de las ideas filosóficas es la vía de acceso para interpretar al hombre” Asienta así las bases de una recuperación del pasado que al mismo tiempo va a descubrir una problemática propiamente iberoamericana, que a su vez, en la década de los sesenta, dará lugar a lo que hoy conocemos como filosofía de la liberación.

  84. Emily Gonzalez Echeverry Says:

    filosofía colonial

    La filosofía colonial fue la que surgió en América con la llegada de ideas y corrientes europeas a estas tierras. En muchos casos trasciende la mera importación y se logra aplicar esa filosofía a los problemas concretos y candentes de la situación del nuevo mundo. De manera natural, fue siguiendo las vicisitudes históricas de la filosofía europea, pero recibiendo en muchas ocasiones de manera creativa y transformadora esos contenidos. En la base fue preponderantemente una filosofía escolástica, pero integraba elementos de las corrientes que predominaban en Europa. Por eso podemos marcar tres etapas en esta filosofía: la época humanista, la época barroca y la época moderna. Tomaremos como ejemplo de esta filosofía colonial el caso de la Nueva España, para mostrar sus principales aspectos.

    La época humanista abarca el siglo XVI y principios del XVII. En ella, la escolástica imperante se deja impregnar de elementos propios del humanismo renacentista, se defiende la dignidad del hombre y se compara el humanismo europeo con el humanismo indígena, para aceptar al menos algo de este último, como lo hicieron Bartolomé de las Casas, Alonso de la Vera Cruz y Tomás de Mercado. Inclusive puede hablarse de autores notoriamente humanistas, más que escolásticos, como Julián Garcés y Vasco de Quiroga. Y eso llega hasta principios del siglo XVII, como en las reformas de la lógica que hace Antonio Rubio o las teorías de la justicia de Juan Zapata Sandoval.

    La que surge como consecuencia de los distintos Virreynatos que tuvieron lugar en Amèrica, en la Època de la colonia por Ej. Virreinato del Rìo de la Plata a partir de 1776 a 1810. El amor por la sabidurìa que en èste tiempo històrico lo caracterizò por determinados valores èticos, que fueron desencadenantes de cambios: ¿què significado le daban por ese entonces en la vida cotidiana, a la libertad?
    creo que sería una filosofía al servicio de las clases dominantes, de la burguesía…. así, el aristotelismo fue funcional a la conquista espiritual de los indigenas del nuevo mundo llevada a cabo por los misioneros españoles, no recuerdo qué ideas de aristoteles fueron pero, algunas de ellas justificaban el maltrato de los indigenas por considerarlos seres inferiores…

    tambien en hegel se encuentra una idea parecida, sobre todo su relacion amo-esclavo, que justificó también el sometimiento del segundo por el primero. claro, ello no significa invalidar a estos dos filosofos de manera total, obvio, ellos aportaron tambien aspectos positivos. aristoteles sistematizó la lógica y hegel, fundamentó el método dialectico, un método revolucionario a decir de engels, marx, lenin y otros escritores.

  85. MARLY RODRIGUEZ Says:

    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII.
    Germán Maquines Argote.

    El período colonial abarca dos siglos y medio, siendo su núcleo central el siglo XVII y la primera mitad del XVIII, con una etapa inicial de organización y una última desmoronamiento y cambios revolucionarios, que desembocan en la emancipación y constitución de los nuevos estados americanos.
    La primera etapa de organización del orden colonial se inicia con la muerte del liberal y tolerante Carlos I. Su hijo Felipe II, en cuyo imperio no se ponía el sol, asume el poder en 1556 y gobierna hasta 1598. cultural. Es verdad que en los años finales del seiscientos y los primeros del setecientos la cultura española, sobre todo en artes y letras, llega al apogeo con Cervantes y Velásquez, para citar sólo dos genios que mueren respectivamente en 1616 y 1660. Pero este esplendor no invalida el hecho de que la política de puertas cerradas, las guerras religiosas y la cerrazón ideológica contribuirían al estancamiento y decadencia de España y su imperio que se inicia a principios del siglo XVII.
    En los últimos años del siglo XVI el imperio se extendía por todo el continente americano de norte a sur, ya que España y Portugal estuvieron unidas hasta 1640 bajo una sola corona; pero, al iniciarse el siglo XVII, potencias emergentes como Inglaterra, Francia y Holanda trataron de no quedar marginadas de la repartición del Nuevo Mundo, pese a que España reclamaba para sí el monopolio de las Indias con bulas papales que ya nadie respetaba.
    La población indígena, por excesivo trabajo en las encomiendas y por falta de resistencia a las enfermedades importadas, llega a su mínimo histórico a mediados del siglo XVII, mientras que la población negra va en aumento debido al tráfico de esclavos desde África, que se calcula en medio millón hasta 1650.
    Los principales centros urbanos, como las capitales de los Virreinatos, de las Reales Audiencias y Gobernaciones, etc., aumentan su población y el esplendor de sus formas de vida principalmente durante el XVIII, siglo en el que la ciudad de México, por ejemplo, llegó a tener más de cien mil habitantes. Universidades a partir de la segunda mitad del siglo XVI en las principales ciudades, siendo las más antiguas: Santo Domingo, 1538; Lima, 1551; México, 1551; Santafé de Bogotá: Tomista, 1580 y Javeriana, 1621, etc. Dichos centros universitarios fueron fundados por órdenes religiosas a imagen y semejanza de Alcalá y Salamanca, pero desgraciadamente en una época de decadencia. Índice del angostamiento intelectual es el juramento que desde 1627 obligaba a los catedráticos de Salamanca a seguir como maestros seguros a San Agustín y Santo Tomás.
    En el anterior medio cultural se desarrolla la filosofía que en América es reflejo tardío de la segunda escolástica la que durante el siglo XVI tuvo grandes creadores en las universidades de Salamanca, Alcalá y Coimbra como Francisco de Vitoria, Melchor Cano, Domingo Soto, Francisco Suárez, entre otros. Sin embargo, pese a ser la nuestra reflejo tardío, no la podemos menospreciar a priori ni por escolástica, ni por tardía hasta el punto de desinteresarnos por su estudio. Es nuestra, constituye parte de nuestro acervo cultural e influyó para bien o para mal en nuestra historia.
    En filosofía la autoridad indiscutible era Aristóteles, hasta el punto de que las clases se concebían como comentarios a los libros del Estagirita. Sin embargo, tales enseñanzas estaban mediadas por las diversas interpretaciones que del común maestro hicieron los diversos cabeza de escuela: Tomás de Aquino, Duns Escoto y Francisco Suárez; las rivalidades y disputas entre las tres escuelas fueron históricas y en ocasiones aguerridas.

    La lengua oficial, hasta muy entrado el siglo XVIII fue el latín. El método de enseñanza que se seguía en la clase diaria era la “lectio” o lección, llamada así porque el maestro “leía” las explicaciones que los alumnos se esforzaban por copiar fielmente para retenerlas, repasarlas y posteriormente recitarlas en los exámenes.La mayor parte de los estudiantes de filosofía eran eclesiásticos que proseguían después estudios de teología y en menor cantidad seglares que culminaban la filosofía con el estudio de leyes. Otras posibilidades de estudio como matemáticas, astronomía, medicina, etc., se abren a fines del siglo XVIII de acuerdo con los desarrollos de las nuevas ciencias, que se conocen tardíamente en América por el fenómeno de aislamiento.
    A continuación observaremos los más pensadores más destacados.
    Alonso de la Veracruz (1507-1584) Nació en Caspueñas, Toledo, en 1507. Realizó estudios de artes en Alcalá y de teología en Salamanca, siendo aquí discípulo de Francisco de Vitoria. Viajó a México donde profesó en la orden de San Agustín en 1540. En 1553 fue nombrado catedrático de prima en la recién fundada universidad pontificia y real de México. Como ayuda a la enseñanza, Veracruz publicó en 1554 dos libros de Lógica: Recognición de las Súmulas, en la que comenta la obra de Pedro Hispano, y Resolución dialéctica, comentarios a los libros lógicos de Aristóteles. A estas hay que añadir Especulación física, obra publicada en 1557.
    Tomás de Mercado (1530-1570): Nació en Sevilla hacia 1530, En 1553 viajó a México, profesando en la Orden de Predicadores. Estudió en la floreciente universidad mexicana, de la que fue catedrático de lógica. De regreso a España residió en Salamanca y Sevilla, dedicado a clases y a la escritura de sus obras. En 1576 se embarcó de nuevo para México, pero murió en camino siendo su cadáver arrojado al mar.
    José de Acosta (1540-1600): Nació en Medina del Campo en 1540, profesando en la Compañía de Jesús en 1554. Realizó estudios de filosofía en la universidad de Alcalá de 1559 a 1567; en 1572 viajó a Lima donde dictó clases de filosofía y teología en el colegio de San Pablo, del cual también fue rector. Como provincial le tocó realizar múltiples viajes por tierras del Perú lo cual’ le permitió obtener amplios conocimientos sobre la cultura de los pueblos aborígenes. En 1585 viajó a México donde vivió hasta 1588. De allí fue a Roma como procurador y finalmente reside en Salamanca hasta su muerte en 1600.
    Antonio Rubio (1548-1615):Nació en Rueda. Estudió filosofía en la universidad de Alcalá de Henares. Teniendo 20 años, ingresó en la Compañía de Jesús, prosiguiendo estudios de teología en la misma universidad. En 1576 fue destinado a México en cuya universidad enseñó filosofía desde 1577 por tres años y teología durante doce. Obtuvo de la universidad dos doctorados en filosofía y teología. Durante su residencia en México comenzó la redacción de un curso de filosofía, que luego terminaría en Europa. La provincia mexicana lo eligió como procurador y por tal motivo tuvo que viajar a Roma en 1600. De aquí pasó en 1602 a España, viviendo el resto de su vida en Alcalá, donde terminó y publicó sus libros de filosofía. Murió en 1615.
    Alfonso Briceño (1590-1668): Nació en Santiago de Chile de ilustre estirpe en 1590. En 1605 viajó a Lima para seguir estudios en la famosa universidad de San Marcos, de la que fue catedrático hacia 1636. Ingresó en la orden franciscana, en la que ocupó altos puestos administrativos que le obligaron a recorrer todo el continente preocupado por la evangelización de los indios. Viajó a Roma en 1637 para abogar ante Urbano VIII por la canonización de (San) Francisco Solano. Aprovechó su estancia en Madrid para publicar una obra en dos gruesos volúmenes titulada: Célebres controversias al primer libro de las Sentencias de Juan Escoto, Doctor Sutil y fácilmente Príncipe de los Teólogos, Madrid 1639 y 1642. Por la misma fue considerado un “segundo Escoto”. En tales circunstancias recibió el nombramiento de obispo de Nicaragua en 1644 y posteriormente de Caracas en 1659. Los últimos años de su larga vida los pasó en Venezuela, en cuya capital murió en 1668.
    Juan Martínez de Ripalda (1642-1707): Nació en Olite, Navarra, hacia 1642 e ingresó en la Compañía de Jesús en 1659; a los 20 años viajó al Nuevo Reino de Granada a estudiar filosofía y teología en la Universidad Javeriana de Santafé de Bogotá. Fue catedrático en la misma universidad entre 1678-1684 y se desempeñó también como rector del Colegio de San Bartolomé y de la propia Javeriana. Elegido procurador de la provincia ante la curia de Roma y de la Corte de Madrid, zarpó de Cartagena en 1698 en viaje sin retomo. Murió en Madrid el 2 de diciembre de 1707.

  86. Emily Gonzalez Echeverry Says:

    LA FILOSOFÍA EN EL SIGLO XVIII: NOVATORES E ILUSTRADOS

    Se mantienen una cantidad innumerables de opiniones respecto a como se considera el siglo xviii para la filosofía, o viceversa este siglo para muchos constituye el punto de partida del pensamiento moderno en su conjunto. Empieza examinando la veracidad de los contenidos de nuestra conciencia con métodos estrictamente científicos por medio de la razón autónoma, y sobre esta base desarrolla el sistema de nuestros conocimientos.
    El siglo xviii fue una época de cambios en la que el absolutismo monárquico alcanza su mayor esplendor, pero la burguesía, que desde hacia tiempo concentraba y manejaba el poder económico, no se contentaba con esta situación, sino que empezaba a pugnar por obtener un lugar dentro del ámbito político.

    este deseo se vio reflejado en un nuevo movimiento cultural y filosófico, llamado ilustración, que tenia como pilares las ideas del racionalismo y del conocimiento. defendían, en el aspecto social, el individualismo, el igualitarismo y la libertad de todos los seres humanos. defendía que el progreso y el conocimiento eran el verdadero camino hacia la felicidad, el autentico destino del hombre. fue apoyado principalmente por el sector de la burguesía, aunque también en algunos casos el apoyo del bajo clero y la baja nobleza, que buscaban una transformación social y política.

    La ilustración tuvo su cuna en francia con pensadores como voltaire, rousseau, diderot o montesquieu, que pertenecian a la burguesía francesa. posteriormente se extendió por toda europa, llegando luego a américa. tuvo grandes repercusiones en los ámbitos social, económico, político y artístico.

  87. Emily Gonzalez Echeverry Says:

    LA FENOMENOLOGÍA EN AMÉRICA LATINA

    La fenomenología en latino américa, se comienza dar mas o menos en 1930 con la ayuda de algunos pensadores interzados en el tema. Se empienzan por ejemplo a traducir libros referentes al tema, además de la introducción de la critica personal de latinos. Todo este movimiento lo instauro o se comenzó a observar y a practicar con l ayuda de Ortega y Gasset y posteriormente con utores mexicanos y demás latinos.
    A riesgo de ser muy esquemático se podría decir que hasta principios de la década de los 70’s hubo una continuidad temática difícilmente perceptible , dado el contexto en el que se desarrolló su pensamiento luego de su retorno de Europa a Latinoamérica, concretamente a Argentina, porque allí encontró inmediatamente un ambiente filosófico muy renovado y fresco de discusión no solo de la filosofía contemporánea, sino también de la realidad argentina y sudamericana. Dussel que en ese entonces conocía bien el lenguaje heideggeriano pudo asimilar naturalmente no solo la crítica de Levinas a Heidegger, sino asimilar el pensamiento de Levinas como crítica de toda ontología, porque Dussel como todo filósofo que se precia de serlo, estaba «pensando problemas» que la realidad planteaba en ese entonces, y no autores o teorías. La realidad que le aparecía era la del pobre latinoamericano subdesarrollado que no estaba considerado en la historia universal y que por eso mismo desaparecía de la realidad tematizada por la ciencia social y la filosofía y sólo aparecía como negado y excluido del centro europeo, del mercado mundial y de la historia. Así es que, como ni Hegel, ni Heidegger, ni Ricoeur, ni ningún otro filósofo europeo tenía categorías para pensar una realidad como ésta y Levinas sí, entonces Dussel incorpora categorialmente
    Levinas en la construcción de su primera ética. Sólo entonces y por primera vez Dussel, puede sistemáticamente pasar categorialmente del pensamiento ontológico a lo que en ese entonces llamó “metafísica de la alteridad”. Esto es, cuando escribe desde el 71 hasta el 75 los cinco volúmenes de “La ética de la liberación latinoamericana”, ella no se puede entender, sin los cinco primeros capítulos de los dos primeros volúmenes, en los cuales pasa «categorialmente» o sea conceptualmente de modo explícito, mostrando los pasos lógicos adecuados, del momento ontológico, o de la totalidad moderna, es decir del Ser, hacia la “exterioridad”, como no-ser, como alteridad negada por la ontología moderna. Sólo entonces puede escribir el capítulo sexto en el que hace una recuperación metodológico-explícita de cómo es que conceptualmente y con nuevas categorías se puede trascender cognitivamente (o sea categorialmente) más allá de la racionalidad ontológico-moderna-occidental . De ahí que no sea casual que el primer “programa de investigación8 ” de la ética de la liberación dusseliana, esté plenamente descrito en este sexto capítulo del segundo volumen de la ética de la liberación que en primera instancia será latinoamericana y posteriormente mundial. Así entonces Dussel puede decir; “sincera y simplemente: el rostro del pobre indio dominado, del mestizo oprimido, del pueblo latinoamericano es el tema de la filosofía latinoamericana.

  88. MARLY RODRIGUEZ Says:

    LA FENOMENOLOGÍA EN AMERICA LATINA
    Daniel Herrera Restrepo

    El autor afirma que este surgimiento de pensadores por la fenomenología se da e en primer lugar, al movimiento de traducción de obras filosóficas, movimiento alentado inicialmente por Ortega y Gasset y posteriormente por editoriales mexicanas, lo cual permitió a los latinoamericanos, que no dominaban lenguas extranjeras, el acceso al pensamiento contemporáneo.
    Este interés se incrementó gracias al trabajo de divulgación llevado a cabo por los intelectuales españoles que llegaron a Latinoamérica con motivo del triunfo del fascismo. Se debe anotar, igualmente, que hasta 1970 el interés por la fenomenología dominó ampliamente el pensamiento latinoamericano. Sin embargo, tuvo mucho de esnobismo y se redujo, en relación con Husserl, a la fenomenología como ciencia eidética y a la constitución de los fenómenos por parte de la conciencia.
    Los estudios sobre la fenomenología publicados durante el periodo de 1930 y 1970 tuvieron como objetivo fundamental, en su mayoría, la divulgación o su acoplamiento con otras corrientes filosóficas, en especial con la llamada filosofía cristiana. En relación con Husserl, los estudios se apoyaron exclusivamente en Las investigaciones lógicas y en Ideas. De aquí que el interés recayera en la concepción intencional de la conciencia, en el carácter descriptivo del método fenomenológico, en la idea del mundo como estructura de sentidos ontológicos intuibles, en la posibilidad de delimitar la ontología propia de cada región de la realidad y, finalmente, en el análisis de la actividad constituyente de la conciencia. Un interés especial se dio en Argentina, Brasil y Colombia por la ontología regional de lo jurídico.se debe citar el nombre de Adalberto García de Mendoza, quien fue el primero en dar a conocer en Latinoamérica el pensamiento fenomenológico en su cátedra de filosofía en la Universidad Nacional de México, durante los años 1927-1933. Dos obras publicó: La dirección ontológica en la epistemología (1928) y Lógica (Vol. I Significaciones; vol. II Esencias, juicio, concepto, 1932). García fue quizás el primer latinoamericano que hizo sus estudios de filosofía en Alemania.
    Entre los principales estudiosos de la fenomenología durante este período se deben citar los siguientes: JOSÉ GAOS. CARLOS ASTEADA, ALBERTO WAGNER DE REYNA, MIGUEL REALE, LUIS EDUARDO NIETO ARTETA, MIGUEL ÁNGEL VIRASORO, CARLOS COSSIO, RAFAEL CARRILLO, FRANCISCO ROMERO, LUIS JUAN GUERRERO, VICENTE FERREIRA DA SILVA
    La posibilidad de adquirir una mayor formación filosófica en los tradicionales centros europeos; el dominio adquirido de las clásicas lenguas filosóficas y el acceso a las obras completas de los diversos filósofos fenomenólogos, comenzando por el pensamiento inédito de Husserl, permitieron que a partir de 1970 aparecieran estudios más rigurosos y más completos alrededor de la fenomenología. Se deben destacar los trabajos realizados en Colombia por Danilo Cruz Vélez, Guillermo Hoyos y Daniel Herrera, los realizados en Venezuela por Maíz Valenilla y Alberto Rosales, y, finalmente, los del argentino Antonio Aguirre.
    Algunos de estos autores son: ANTONIO ACURRE, DANIEL HERRERA RESTREPO, DANILO CRUZ VELEZ, GUILLERMO HOYOS V, ERNESTO MAIZ VALLENILLA, ALBERTO ROSALES.

  89. MARLY RODRIGUEZ Says:

    EL POSITIVISMO LATINOAMERICANO
    Roberto J. Salazar Ramos

    El pensamiento positivista se moverá dentro de una trágica ambigüedad: lo nuevo, a lo cual se aspira, en contraposición a lo viejo representado por el orden colonial, no ha sido fruto de un descubrimiento desde sí, desde dentro, sino de una evidencia externa, de una mirada que, saliéndose de sí misma, divisa otras culturas, merodea en sus hallazgos, fotografía sus hábitos y se detiene en su alma. Entonces, se compara, se mira a sí misma, escamotea en sus hechos, en sus fenómenos sociales, en sus empiricidades, en la raza, en el paisaje, en su moralidad, en sus costumbres, en su intelectualidad, en su sistema religioso, en su educación, en sus instituciones, y decide, con gesto de infinito orgullo, no seguir siendo como se ha sido, sino que debe ser como la novedad alcanzada ya por otros: Europa y Estados Unidos.
    Los positivistas se dan a la tarea de pensar, entonces, el porqué y el para qué de la revolución, pues al fundamentarla se fundamentará así mismo la República y, con ella, el destino manifiesto que la generación positivista estaba llamada a representar. Ciertamente, la emancipación fue una gesta grandiosa, elevada al nivel de profundas resonancias cósmicas; pero fue una tarea incompleta. Sólo quienes podían pensarla a plenitud debían, simultáneamente completarla.
    El positivismo latinoamericano recurrirá, en tanto que positivista, a los modelos físico-social, orgánico-biológico y clínico-quirúrgico, para determinar la etiología de sus diferentes malestares. Al diagnosticar, tiene necesidad de inventar signos, o al menos de redistribuirlos; signos que se tornaran en síntomas; síntomas que llevarán a la cura. En la agobiante tarea de identificación de la génesis del malestar, lo político remitirá a lo social; lo social a lo racial; lo racial a la cultura; la cultura a lo moral; lo moral a lo religioso; lo religioso a la cultura; la cultura a lo topográfico; lo topográfico a lo racial; lo racial a lo social; lo social a lo político, etc., en una cadena que se envuelve a sí misma hasta el infinito. Los signos se entrecruzan; los síntomas cambian permanentemente de espacios y el espacio termina y comienza, en la Colonia. Al final, ¿ha vencido lo viejo? ¿Lo nuevo, como promesa esencial, ha sido absorbido?

  90. Emily Gonzalez Echeverry Says:

    Positivismo latinoamericano

    Tener un positivismo latinoamericano, propio, libre de cualquier canon o ideología europea, es algo que difícilmente podemos observar en nuestra realidad. Pero si podemos contemplar un positivismo latinoamericanos, con ideas que se pueden compartir y que se pueden tomar de dicho mundo, pues que más ejemplo primero que esta idea revolucionaria, esta idea de dejar a un lado el sometimiento. Reconociendo al positivismo como producto de la modernidad europea en la época del avance de las ciencias tenemos que hablar que Latinoamérica ha asimilado dicha corriente en forma de ideología, intentando encontrar, por parte de la intelectualidad colonizada, un orden a los conflictos internos post-procesos de emancipación política de las metrópolis. Si el positivismo ha nacido en Europa 1850 y desaparecido en 1890, en América Latina el periodo de su correspondencia transita de 1870 hasta 1920 y ha tomada diferentes matices en función del país del cual se ha importado y asimilado tal corriente, como bien menciona Arturo.
    Profundizando sobre el aspecto del positivismo como forma de ideología, lo vemos claramente en el argumento de Antonio Tinoco, quien sostendrá que “el positivismo es algo más que una doctrina o filosofía, fue y es una ideología, entendiendo ésta, como lo veía Karl Marx, una falsa conciencia o visión distorsionada de la realidad” (Tinoco, 2007: 22). La comprensión del positivismo como ideología se relaciona con la categoría instalada por Karl Marx, lo que permite rechazar la postura de las ideologías como sistemas de ideas, que hasta en el propio marxismo se creyó la existencia de una ideología revolucionaria, cuando esta categoría tiene otra significación. Que el positivismo sea tomado de forma ideológica es lo que nos permite reconocer que el mismo es expresión de una época determinada y que de fondo hay una relación estructural que intenta ocultar.
    Antes de avanzar sobre la concepción misma de lo que significa la ideología y como funciona, podemos ver la función del ideólogo, el cual puede ser considerado como un positivista, en la forma de concebir la estructura que hay detrás de las apariencias. Ante esto, Ludovico Silva sostendrá:
    El ideólogo atribuye al subdesarrollo de los países latinoamericanos a un retraso congénito, a razones raciales, climáticas que hacen de nosotros un pueblo en desventaja, en vez de caracterizar científicamente al subdesarrollo como una aberración histórica engendrada por leyes propias del sistema capitalista, que genera riquezas en el centro y miseria en la periferia (Silva, 1979: 50).
    La función del ideólogo se caracteriza por utilizar temas raciales, climáticos, evolutivos, etc. como formas de encubrir el subdesarrollo latinoamericano como producto de un sistema social concreto, como es el capitalismo, el cual divide el mundo en un centro que absorbe las riquezas y una periferia, quien absorbe la pobreza y de
    donde mayormente se extraen aquellas riquezas que irán a parar a los países del centro y sus clases dominantes. Por lo que podemos observar, la ideología cumple como factor de encubrimiento de las relaciones estructurales que son las causantes de aquello que el ideólogo justifica en elementos que de última forma terminan por justificar el orden vigente y sus formas de exclusión.

  91. ISAAC NIETO Says:

    Positivismo latinoamericano

    El positivismo latinoamericano de la segunda mitad del siglo diecinueve fue la ideología que sirvió de puente entre las ideas de liberales y conservadores de la primera mitad del siglo. El filósofo francés Auguste Comte (1798-1857) propuso una explicación ordenada del desarrollo de las sociedades humanas de acuerdo a las ciencias “positivas” (matemáticas, física, química y biología). Comte afirmaba que del estudio empírico del proceso histórico, en especial de la progresión de diversas ciencias interrelacionadas, se desprendía una ley que él denominó de los tres estadios y que rige el desarrollo de la humanidad.

    Dada la naturaleza de la mente humana, decía, cada una de las ciencias o ramas del saber debe pasar por “tres estadios teoréticos diferentes: el teológico; el metafísico; y por último, el científico o positivo”. En el estadio teológico los acontecimientos se explican de un modo muy elemental apelando a la voluntad de los dioses o de un dios. En el estadio metafísico los fenómenos se explican invocando categorías filosóficas abstractas. El último estadio de esta evolución, el científico o positivo, se empeña en explicar todos los hechos mediante la aclaración material de las causas. Toda la atención debe centrarse en averiguar cómo se producen los fenómenos con la intención de llegar a generalizaciones sujetas a su vez a verificaciones empíricamente comprobables. La obra de Comte es considerada como la expresión clásica de la actitud positivista, es decir, la actitud de quien afirma que tan sólo las ciencias empíricas son la adecuada fuente de conocimiento.

    Cada uno de estos estadios, afirmaba Comte, tiene su correlato en determinadas actitudes políticas. El estadio teológico tiene su reflejo en esas nociones que hablan del derecho divino de los reyes. El estadio metafísico incluye algunos conceptos tales como el contrato social, la igualdad de las personas o la soberanía popular. El estadio positivo se caracteriza por el análisis científico o “sociológico” (término acuñado por Comte) de la organización política. Bastante crítico de los procedimientos democráticos, Comte anhelaba una sociedad estable gobernada por una minoría de expertos que empleara métodos de la ciencia para resolver los problemas humanos y para imponer las nuevas condiciones sociales. Cuando a la crítica positivista de la democracia se le sumaron en Latinoamérica los principios de un darwinismo social, el positivismo latinoamericano frecuentemente adquirió connotaciones clasistas y racistas.

  92. Julio Santodomingo Says:

    El autor del texto se esfuerza en mostrar los elementos que confluyeron en la asimilación, y adaptación del positivismo en latinoamerica, visto como una corriente que trato de adaptar elementos que no son suyos ni de su realidad a la suya. Los modelos a seguir fueron el de Europa y Estados Unidos. En este proceso el positivismo latinoamericano, se encontró con problemas acerca de lo que trataba de reemplazar, que eran los modelos viejos, en su afán de copiar, se encontraba por doquier con las antiguas realidades coloniales.

    El deseo de ser libres, de dejar de ser lo que se había sido, para ser de otro modo, fue creando una gramática de exclusiones y de inclusiones a partir de la cual debía hacerse ahora la lectura de los fenómenos manifiestos y ocultos de La sociedad, con el fin de encaminarla a las metas forjadas por el mundo contemporáneo. En este sentido, se sabía ya qué no se quería ser y qué se quería dejar de ser: el pasado colonial se vertía en una semiótica que debía ser superada a todo trance y los signos de su presencia conjurados. De otro lado, se presentía a qué se debía aspirar, qué se debía alcanzar: libertad y progreso.

    la emancipación sólo logró una parte del proceso: la separación de Europa Sin embargo, “la mitad lenta, inmensa, costosa: la emancipación íntima que viene del desarrollo inteligente”, como sostenía Alberdi, está aún por conquistar. En esta emancipación mental la labor de las generaciones positivistas debía ser decisiva: ellos se postularon a sí mismos como los nuevos héroes, los nuevos Bolívar, los nuevos San Martín de la cultura, llamados a fundamentar y a desarrollar la ruptura definitiva tanto con el orden colonial como con el orden instaurado en los inicios de la República, para insertar a las naciones latinoamericanas en el cauce de la civilización y del progreso.

    No se trata solamente de describir la manera en que los signos develan las esencias, el modo como la política habla de progreso, en que lo educativo habla de una nueva moral y la moral habla de política, lo político de lo social, lo social de lo racial; sino, y fundamentalmente, la manera en que lo empírico se convierte en los signos básicos de la nueva episteme, y la manera como lo empírico se vuelve trascendental. De ahí el carácter radicalmente ambiguo del positivismo, que describe su fracaso en términos de progreso y el progreso en términos trascendentales.

  93. Yuliana Carmona Says:

    Según explica Ferrater-Mora (1994), se reconoce a Augusto Comte (1798-1857) como el pionero de una filosofía, llamada positivista, que alcanza no sólo el ámbito de la ciencia, sino el de la sociedad y su organización en torno a un modelo de reforma y conducción social “positivo”. Este nuevo modelo surge como reacción al andamiaje histórico y social medieval, en el cual los señores feudales y los miembros de la nobleza ejercían el poder político, y la iglesia, por su parte, se erigía como único ente rector del orden espiritual.

    En el análisis de la situación francesa de su época, profundamente anárquica, Comte propone que debe encontrarse una manera de organización que garantice la estabilidad social, y una forma de ejercer las funciones de Estado que garantice el orden y apunte hacia el progreso. En Latinoamérica, al darse el rompimiento del orden colonial, el positivismo parece la doctrina idónea para impulsar la transformación social y la liberación política, económica, cultural y científica. La historia refiere que tal ideal nunca llegó a concretarse, ya que sólo se implementó un cambio del dominio español por el dominio imperial norteamericano y europeo.

    En Venezuela, factores como la situación geográfica, la presencia de grupos étnicos como catalanes y vascos, y la presencia de compañías foráneas, determinaron la influencia de las corrientes de pensamiento venidas de Europa a finales del siglo XVIII. Se proponían nuevas alternativas de organización social que fueron amoldándose a las características peculiares de la sociedad venezolana, en el esfuerzo de dar salida a la anarquía generada por la caducidad del poder colonial.

    El paradigma positivista, entre sus principales postulados, proponía que la historia de la humanidad se da en etapas bien determinadas donde las crisis sociales no representan finales, sino más bien inicios de nuevas etapas, en el camino hacia el nuevo orden. En este sentido, Laureano Vallenilla Lanz (1930) apuntará: “…fácil es descubrir en casi toda nuestra literatura histórico política, que siempre el caos ha precedido el nacimiento de cada una de nuestras transformaciones políticas.” Además, en un ánimo evolucionista, el positivismo propone que las sociedades se mueven hacia grados de mayor perfeccionamiento social; que cada etapa tiene las características propias de la idiosincracia nacional y por lo tanto no pueden implementarse estrategias de orden y progreso pertenecientes a otras culturas y a otras etapas de evolución.

    Estos postulados perfilaban la apología de los regímenes autocráticos en la región, considerándolos etapas necesarias en la evolución de cada país latinoamericano, en el afán de imponer el orden frente a la anarquía y asegurar el progreso. Sin embargo, no es menos cierto que estas ideas son también precursoras del ideal latinoamericano de una reflexión filosófica propia, impregnada de los rasgos idiosincráticos latinoamericanos y en función del progreso de la región; ideal para el cual no es posible alinearse con, “… ideas extrañas a la realidad de esta América”, en palabras de Zea.

    Arturo Sosa A. (1985), identifica tres etapas en la difusión de las ideas positivistas en Venezuela. La primera, con el auge de la cátedra de Ciencias Naturales de la Universidad Central de Venezuela, desde donde se difundían las ideas darwinistas. La segunda, en la época del Liberalismo Amarillo (período histórico venezolano de 1870 a 1899 que inicia con la llegada al poder de Antonio Guzmán Blanco), en la cual las ideas positivistas se expanden y alcanzan todos los campos del saber humano. La tercera y última etapa, entre finales del siglo XIX y el primer tercio del siglo XX, cuando el positivismo se impone como el paradigma de pensamiento imperante en el país.

  94. Ana Muñoz Says:

    Ana Muñoz 1E

    Escuela de Mileto.

    Se denomina escuela de Mileto a la fundada en el siglo VI a. C. en la colonia griega de Mileto. Sus miembros fueron Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Siendo en este mismo siglo la ciudad de Mileto alcanzó la superioridad de su desarrollo económico, político e intelectual.

    Fue una escuela filosófica fundada en el siglo VI a. C.. Introdujo nuevos puntos de vista contrarios a las opiniones prevalecientes de la época sobre cómo estaba organizado el mundo: mientras que éstas daban a la voluntad de dioses antropomórficos la responsabilidad sobre los fenómenos naturales, los milesios presentaron una visión de la naturaleza en términos de entidades metodológicamente observables, con lo que puede considerarse a la suya la primera filosofía científica.

  95. Ana Muñoz Says:

    Ana Muñoz 1E

    Heraclito y Permenides

    Heraclito de Efeso:
    Pertenecía a una familia aristocrática y, al parecer, no se llevó muy bien con sus conciudadanos, si nos atenemos a alguno de los fragmentos que se conservan de su libro, y a los testimonios de sus contemporáneos.
    Respecto al pensamiento de heraclito, Respecto a los contenidos esenciales de su interpretación de la naturaleza, siguiendo la línea abierta por los filósofos de Mileto, podemos destacar:

    a) la afirmación del cambio, o devenir, de la realidad, (Este cosmos [el mismo de todos] no lo hizo ningún dios ni ningún hombre, sino que siempre fue, es y será fuego eterno, que se enciende según medida y se extingue según medida.) que se produce debido a:
    b) la oposición de elementos contrarios, que es interpretada por Heráclito como tensión o guerra entre los elementos. (Conviene saber que la guerra es común a todas las cosas y que la justicia es discordia y que todas las cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad.) Ahora bien, esa “guerra” está sometida a:
    c) una ley universal, el Logos, (que podemos interpretar como razón, proporción…) que regula todo el movimiento de la realidad conduciéndolo a la armonía, y unificando así los elementos opuestos; de donde se sigue la afirmación de la unidad última de todo lo real. (No comprenden cómo esto, dada su variedad, puede concordar consigo mismo: hay una armonía tensa hacia atrás, como en el arco y en la lira.)

    Parmenides de Elea:
    Parménides nació en Elea, hacia el 540 antes de Cristo aproximadamente, donde residió hasta su muerte el año 470. Se dice que fue pitagórico y que abandonó dicha escuela para fundar la suya propia, con claros elementos anti-pitagóricos.

    ahora, acerca del pensamiento de parmenides.
    En dicho poema, luego de un proemio de carácter religioso, en el que el autor realiza una serie de invocaciones para conseguir el favor de una diosa no identificada con el objeto de poder acceder al verdadero conocimiento, Parménides nos expone su doctrina: la afirmación del ser y el rechazo del devenir, del cambio.El ser es uno, y la afirmación de la multiplicidad que implica el devenir, y el devenir mismo, no pasan de ser meras ilusiones.

    El poema expone su doctrina a partir del reconocimiento de dos caminos para acceder al conocimiento: la vía de la verdad y la vía de la opinión. Sólo el primero de ellos es un camino transitable, siendo el segundo objeto de continuas contradicciones y apariencia de conocimiento.

    Ea, pues, que yo voy a contarte (y presta tu atención al relato que me oigas)
    los únicos caminos de búsqueda que cabe concebir:
    el uno, el de que es y no es posible que no sea,
    es ruta de Persuasión, pues acompaña a la Verdad;
    el otro, el de que no es y el de que es preciso que no sea,
    este te aseguro que es sendero totalmente inescrutable.

  96. Ana Muñoz Says:

    Ana Muñoz 1E

    Empedocles.
    Se le atribuye la escritura de dos obras: una que contiene su interpretación de la naturaleza y a la que se le ha dado el nombre de “Sobre la naturaleza”; y otra, las “Purificaciones”.
    Para Empédocles, el Amor tiende a unir los cuatro elementos, como atracción de lo diferente; el Odio actúa como separación de lo semejante. Cuando predomina totalmente el Amor, se genera una pura y perfecta esfera toda ella igual e infinita, que goza de su envolvente soledad. El Odio comienza entonces su obra, deshaciendo toda la armonía hasta la separación completa del caos. De nuevo al Amor interviene para volver a unir lo que el odio ha separado, y así, las dos fuerzas, en sus cíclicas contiendas, dan vida a las diversas manifestaciones del cosmos. Los cuatro elementos y las dos fuerzas que lo mueven explican asimismo el conocimiento, según el principio de que lo semejante se conoce con lo semejante. Las cosas emanan flujos que, pasando a través de los poros de los elementos, determinan el contacto y el reconocimiento.

    Anaxagoras:
    Nació Anaxágoras en Clazomene, en Asia Menor, hacia el año 500 antes de Cristo, viviendo su juventud en una época, pues, en la que Clazomene había sido sometida al imperio persa, tras la represión de la revuelta Jonia. Posteriormente se trasladó a Atenas, ciudad en la que residiría la mayor parte de su vida, siendo maestro, y posteriormente amigo, de Pericles, entre otros atenienses ilustres. Precisamente esa amistad le supuso ser acusado de impiedad por los enemigos de Pericles y verse obligado a abandonar Atenas, refugiándose en Lámpsaco, una de las colonias de Mileto en Jonia.
    Anaxágoras expuso sus doctrinas filosóficas en un libro del que apenas nos han llegado algunos fragmentos. Aristóteles, en la Metafísica, 1, 3, nos dice que Anaxágoras de Clazomene, primogénito de Empédocles, no logró exponer un sistema tan recomendable. Pretende que el número de los principios es infinito. Casi todas las cosas formadas de parte semejantes, no están sujetas, como se ve en el agua y el fuego, a otra producción ni a otra destrucción que la agregación o la separación; en otros términos, no nacen ni perecen, sino que subsisten eternamente. Y más adelante (Metafísica,1,7) nos dice según Anaxágoras, todo está mezclado, excepto la inteligencia; la inteligencia sólo existe pura y sin mezcla. Resulta de aquí, que Anaxágoras admite como principios: primero, la unidad, porque es lo que aparece puro y sin mezcla; y después otro elemento, lo indeterminado antes de toda determinación, antes que haya recibido forma alguna.

  97. Aurora De La Rosa Says:

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LA CONQUISTA

    La conquista es vista como un proceso militar en donde se niega al otro como ser y sometido a dominación, obligándolo a incorporarse al ente dominador como instrumento oprimido.
    El conquistador se siente en facultad de asesinar a su dominado, en este caso indígenas varones, tiene encuentros sexuales de forma violenta con las hembras de la población y en presencia de sus varones, de esta forma demuestra su dominio opresor e injusto. Por otro lado, se observa al indígena como instrumento condenado al trabajo forzado sin recompensa alguna, se le prohíbe la contemplación de la naturaleza como ente espiritual, implantando el conquistador su dogma y siendo esta la verdad intachable. Se obliga a la conversión al cristianismo debido a que el conquistador predica el amor de esta religión, Se funda la memoria de una comunidad de creyentes y seguidores de la iglesia y, por otra parte, se muestra a una persona humana moderna con derechos universales.
    La población indígena es llevada a la nada, negando sus costumbres, formas de ver la vida, creencias y explotándola de forma sexual y laboral.

  98. Aurora De La Rosa Says:

    A PROPÓSITO DEL 12 DE OCTUBRE

    La llegada de tres embarcaciones el 12 de octubre de 1492 a islas antillanas no debe entenderse como el descubrimiento del Nuevo Mundo. De ello solo se tuvo conciencia hasta 1502 cuando Américo Vespuccio lo dedujo de sus exploraciones y la expedición de Magallanes-Sebastián de Elcano materializó su comprobación entre 1519 y 1522.

    Según las teorías del poblamiento americano no era la primera vez en la historia de la humanidad que los europeos arribaban, exploraban, intercambiaban e incluso colonizaban América. El primer gran descubrimiento, expansión y colonización se produjo, esta vez por el este, hace cuarenta milenios aproximadamente.
    Por otra parte, los primeros en llegar a este continente no fueron, principalmente, los españoles, se le ha atribuido la llegada y establecimiento en el continente americano a culturas originarias de Asia y Oceanía.

    De manera consciente hemos rememorado una fecha y le hemos dado el crédito de festividad sin tener en cuenta que lo que esta “fiesta” solo recuerda es el genocidio, la implantación de un dogma, el miedo y el subdesarrollo implantado por los españoles quienes nos arrebataron la forma de observar el mundo. En todo caso, en tanto esta fecha se siga impartiendo seguiremos siendo un país colonizado por invasores. Para los españoles el “descubrimiento” como un evento que positivamente nos marcó.

  99. Aurora De La Rosa Says:

    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA.

    En su estudio el autor Luís José González Álvarez explica las tres partes participantes en la etapa colonial: 1. la esclavista, la cual consideraba al indígena como esclavo. Utilizaba la esclavitud para solucionar las necesidades del estado.
    2. la indigenista, en la cual se puede hablar de una filosofía de la liberación al ser esta la partidaria en la idea de los derechos del indígena.
    3. La centralista, la cual no entraba en controversia con el ideal de la idea esclavista ni la indigenista, ya que tan solo buscaba la estabilidad del estado.

    Pero, la idea de darle derechos a los indígenas produce otra problemática; al prohibirse la esclavitud del indígena, se necesita mano de obra, para las labores que exigían grandes esfuerzos, es por esto que América se vio poblada por esclavos negros traídos de África, por lo tanto, se ocasiona una problemática semejante a la existente con el indígena: se da identidad (parcial) a una raza pero a otra se le arrebata con el fin de justificar la estabilidad estatal (enriquecimiento a través de la mano de obra del esclavo, en este caso de las negritudes traídas de África).
    Además se evidencia como la iglesia (el papa) es quien tiene el poder para ordenar el trabajo en tierras extranjeras, siendo esta quien controla no solo el dogma establecido por los españoles sino que también mandaba en la tierra colonizada.

  100. Aurora De La Rosa Says:

    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII

    España a favor de la defensa de la unidad de la fe decidió omitir los avances que se daban en el resto de Europa y prefirió contener el avance del protestantismo favoreciendo al Papa Paulo IV; en 1542 , quien estableció el Santo Oficio como cámara de apelación final en casos de herejía, dando así comienzo a la Inquisición. El Papa pone en marcha la elaboración del primer índice de libros prohibidos por la Iglesia (que se publicaría en 1559).

    Se imparte la evangelización en las colonias americanas por los Jesuitas, Dominicos, Mercedarios, Agustinos y Franciscanos quienes fundan las primeras universidades en América. En estas universidades se copió el modelo de las de Alcalá y Salamanca, en donde seguían como maestros a San Agustín y Santo Tomás y en donde se defiende la doctrina de la cabeza de la Escuela, ya sea Agustín o Tomás de Aquino y se aplica el método escolástico que consiste en la lección, esto consistía en la lectura que se hacía de algún autor a quien los estudiantes copiaban fielmente, memorizaban y repetían en los exámenes; luego se realizaba la controversia o disputa, esta se hacía de manera pública o privada y se defendía con ardor por parte de los exponentes de cada una de las escuelas. Por último se concluía con las conclusiones del debate. La filosofía se estudiaba como preparación para la teología y el derecho.

  101. Aurora De La Rosa Says:

    LA FENOMENOLOGÍA EN AMERICA LATINA

    El autor afirma que este interés de algunos pensadores por la fenomenología se da primeramente debido a la traducción de obras filosóficas, movimiento alentado inicialmente por Ortega y Gasset y posteriormente por editoriales mexicanas, lo cual permitió a los latinoamericanos, que no dominaban lenguas extranjeras, el acceso al pensamiento contemporáneo.

    Hasta 1970 el interés por la fenomenología reposaba en el pensamiento latinoamericano, sin embargo, tuvo se redujo. Este interés se incrementó gracias al trabajo de divulgación llevado a cabo por los intelectuales españoles que llegaron a Latinoamérica con motivo del triunfo del fascismo.

    Los estudios sobre la fenomenología publicados durante el periodo de 1930 y 1970 tuvieron como objetivo fundamental, en su mayoría, la divulgación o su acoplamiento con otras corrientes filosóficas, en especial con la llamada filosofía cristiana. Un interés especial se dio en Argentina, Brasil y Colombia por la ontología regional de lo jurídico. Adalberto García de Mendoza, quien fue el primero en dar a conocer en Latinoamérica el pensamiento fenomenológico en su cátedra de filosofía en la Universidad Nacional de México, durante los años 1927-1933, García fue quizás el primer latinoamericano que hizo sus estudios de filosofía en Alemania.
    Entre los principales estudiosos de la fenomenología durante este período se deben citar los siguientes: José Gaos. Carlos Asteada,
    Alberto Wagner de Reyna, Miguel Reale, Luis Eduardo Nieto Arteta, Miguel Ángel Virasoro, Carlos Cossio, Rafael Carrillo, Francisco Romero, Luis Juan Guerrero, Vicente Ferreira Da Silva.

    El adquirir formación filosófica en los tradicionales centros europeos; el dominio adquirido de las clásicas lenguas filosóficas y el acceso a las obras completas de los diversos filósofos fenomenólogos, principalmente en el pensamiento de Husserl, permitieron que a partir de 1970 aparecieran estudios más rigurosos y más completos alrededor de la fenomenología.

  102. Aurora De La Rosa Says:

    LA FENOMENOLOGÍA EN AMERICA LATINA

    El autor afirma que este interés de algunos pensadores por la fenomenología se da primeramente debido a la traducción de obras filosóficas, movimiento alentado inicialmente por Ortega y Gasset y posteriormente por editoriales mexicanas, lo cual permitió a los latinoamericanos, que no dominaban lenguas extranjeras, el acceso al pensamiento contemporáneo.
    Hasta 1970 el interés por la fenomenología reposaba en el pensamiento latinoamericano, sin embargo, se redujo. Este interés se incrementó gracias al trabajo de divulgación llevado a cabo por los intelectuales españoles que llegaron a Latinoamérica con motivo del triunfo del fascismo.

    Los estudios sobre la fenomenología publicados durante el periodo de 1930 y 1970 tuvieron como objetivo fundamental, en su mayoría, la divulgación o su acoplamiento con otras corrientes filosóficas, en especial con la llamada filosofía cristiana. Un interés especial se dio en Argentina, Brasil y Colombia por la ontología regional de lo jurídico. Adalberto García de Mendoza, quien fue el primero en dar a conocer en Latinoamérica el pensamiento fenomenológico en su cátedra de filosofía en la Universidad Nacional de México, durante los años 1927-1933, García fue quizás el primer latinoamericano que hizo sus estudios de filosofía en Alemania.
    Entre los principales estudiosos de la fenomenología durante este período se deben citar los siguientes: José Gaos. Carlos Asteada,
    Alberto Wagner de Reyna, Miguel Reale, Luis Eduardo Nieto Arteta, Miguel Ángel Virasoro, Carlos Cossio, Rafael Carrillo, Francisco Romero, Luis Juan Guerrero, Vicente Ferreira Da Silva.

    El adquirir formación filosófica en los tradicionales centros europeos; el dominio adquirido de las clásicas lenguas filosóficas y el acceso a las obras completas de los diversos filósofos fenomenólogos, principalmente en el pensamiento de Husserl, permitieron que a partir de 1970 aparecieran estudios más rigurosos y más completos alrededor de la fenomenología.

  103. David Crespo Says:

    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA.

    Algunos conquistadores lucharon por un trato digno a las tribus indígenas, es así como se llega al continente americano y se empieza a gestar la defensa de los habitantes de américa. Así se esparce la defensa por los indígenas a la cabeza del padre de Las Casas. Sin embargo encontramos serias adversidades que este tuvo para poder justificar su defensa, puesto que si bien dios da la salvación a todos los hombres, los indios también tienen derecho a la fe de cristo, dice el padre de Las Casas. En principio dejó en claro que los indios no tienen nada de irracionales, como lo suponían los españoles, por el contrario tienen capacidad moral y política. Por otro parte de Las Casas insistió en que se juntara al negro con el indio, sin embargo al negro se le sometió y se le esclavizo, a través de la guerra, por penas de muerte o incluso por engaño.

  104. Adalfi Martinez Says:

    Filosofía de la liberación

    Es un movimiento filosófico que surgió en Argentina a comienzos de 1970. Este pensamiento propone un pensar desde la situación de los oprimidos y su entorno, elaborando así un método denominado analéctica, desarrollado por pensadores como Juan Carlos Scannone (teólogo) Enrique Dussel (filosofo) y Rodolfo Kusch (antropólogo).

    El proceso de liberación no ha sido para nada fácil, a pesar del esfuerzo de algunos representantes de la liberación, considero que aún no podemos decir que América goza de esa libertad que principalmente quiso conseguir Cristóbal Colon. Para lograr ese estado de libertad primero debemos renunciar a la herencia que adquirimos de nuestros antepasados, debemos saber quiénes somos, reconocernos para así unir las fuerzas y alzarnos en una sola voz por la liberación de América.

    El texto de la filosofía de la liberación es un tema bastante amplio y lo relaciono con el libro de Leopoldo Zea “Simón Bolívar, integración en la libertad” donde Zea a través del pensamiento de Bolívar analiza 4 problemas (identidad, dependencia, libertad e integración) que van a hacer uno consecuencia del otro, poniendo como problema principal la Identidad, si no sabemos quiénes somos no podemos ser autónomos ni llegar a una integración. De este modo y pasando por cada uno de los aspectos mencionados Zea llega a la conclusión que para ser libres debemos reconocer quiénes somos, tener una educación para no dejar que nos confundan y establezcan cosas que no son. El fin último de Zea es mostrar que si podemos ser libres, podemos llegar a una integración a través de nuestra identidad y unión.

  105. Adalfi Martínez Says:

    Filosofía de la liberación
    Es un movimiento filosófico que surgió en Argentina a comienzos de 1970. Este
    pensamiento propone un pensar desde la situación de los oprimidos y su entorno,
    elaborando así un método denominado analéctica, desarrollado por pensadores como
    Juan Carlos Scannone (teólogo) Enrique Dussel (filosofo) y Rodolfo Kusch (antropólogo).
    El proceso de liberación no ha sido para nada fácil, a pesar del esfuerzo de algunos
    representantes de la liberación, considero que aún no podemos decir que América goza
    de esa libertad que principalmente quiso conseguir Cristóbal Colon. Para lograr ese estado
    de libertad primero debemos renunciar a la herencia que adquirimos de nuestros
    antepasados, debemos saber quiénes somos, reconocernos para así unir las fuerzas y
    alzarnos en una sola voz por la liberación de América.
    El texto de la filosofía de la liberación es un tema bastante amplio y lo relaciono con el
    libro de Leopoldo Zea ͞Simón Bolívar, integración en la libertad͟ donde Zea a través del
    pensamiento de Bolívar analiza 4 problemas (identidad, dependencia, libertad e integració
    n) que van a hacer uno consecuencia del otro, poniendo como problema principal la
    Identidad, si no sabemos quiénes somos no podemos ser autónomos ni llegar a una
    integración. De este modo y pasando por cada uno de los aspectos mencionados Zea llega
    a la conclusión que para ser libres debemos reconocer quiénes somos, tener una educació
    n para no dejar que nos confundan y establezcan cosas que no son. El fin último de Zea es
    mostrar que si podemos ser libres, podemos llegar a una integración a través de nuestra
    identidad y unión.

  106. Adalfi Martínez Says:

    Positivismo en Latinoamérica
    Es un concepto que expresa un conjunto de ideas y acciones, que funcionaron como
    aparato ideológico del Estado y de las clases en el poder, cuya finalidad fue hegemonizar
    las diversas estructuras sociales derivadas de enfrentamientos que remiten al proceso de
    formación del Estado y de la nación de los países pos independientes de América Latina de
    finales del siglo XIX hasta la mitad del siglo XX.
    Fue en América Latina donde se concretó el ideal del filósofo francés Augusto Comte
    (1798-1857), quien postuló que el espíritu humano debe renunciar a conocer el ser mismo
    de las cosas y atenerse sólo a las verdades que se obtienen por medio de la observación y
    la experiencia. Según Comte la función de las ciencias de la naturaleza es descubrir las
    relaciones constantes entre los hechos y los fenómenos. Con este afán el filósofo creó la fí
    sica social, cuya función es descubrir cómo unificar al ser humano con la naturaleza a travé
    s de la formulación o descubrimiento de las leyes que rigen la vida de las sociedades. Con
    estas ideas Comte propuso la creación de una nueva religión (la ciencia) sólo ella
    garantizará la elaboración de una nueva sociedad donde los teólogos y filósofos
    tradicionales desaparecieran para dejar paso a los científicos.
    Esta filosofía no se aceptó totalmente en Europa, pero dejó una profunda huella en el
    corazón y en la mente de los pensadores latinoamericanos, ya que necesitaban una filosofí
    a que funcionara en los momentos de trasformación que vivían los pueblos
    latinoamericanos. Por esto el positivismo, como dice Óscar Terán (1983), se convirtió en
    una especie de umbral ideológico que desde México a la Argentina, no se limita al campo
    filosófico, sino que incide sobre la política y la pedagogía.
    La versatilidad del positivismo latinoamericano sería utilizada por los ideólogos del
    continente para justificar históricamente el desarrollo de sus pueblos y su transición por
    los tres estados comteanos. Por ejemplo en la Oración cívica, Barreda aplica la teoría de
    Comte a la historia mexicana, lo mismo intentar hacer los Ingenieros (1877-1925) en
    Argentina, incluso en su interpretación histórica, describe a su país como una nación
    mesiánica destinada a crear una hegemonía en el Cono Sur.
    Por todos los ejemplos anteriores se puede decir que el positivismo latinoamericano ha
    representado un papel fundamental en el desarrollo de los pueblos de América Latina, en
    donde debido a su versatilidad se utilizó para cubrir objetivos políticos y culturales no
    siempre benéficos para los pueblos latinoamericanos.

  107. Jorge Goenaga Says:

    UNIVERSIDAD DEL ATLÁNTICO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    JORGE GOENAGA ROBLES

    EL POSITIVISMO LATINOAMERICANO
    Roberto J. Salazar Ramos

    El positivismo latinoamericano, con la promesa de la emancipación se da a la tarea de pensar, entonces, el porqué y el para qué de la revolución, pues ciertamente, la emancipación fue una gesta grandiosa, elevada al nivel de profundas resonancias cósmicas; del pensamiento; la revolución que atraviesa la historia de nuestro continente, nace del texto la cuestión si deberás latinoamerica atenido un proceso emancipador en la constitución de su cultura, de su identidad como pueblo, en sus ámbitos políticos, ideológicos, académicos, sociales….
    “El deseo de ser libres, de dejar de ser lo que se había sido, para ser de otro modo, fue creando una gramática de exclusiones y de inclusiones a partir de la cual debía hacerse ahora la lectura de los fenómenos manifiestos y ocultos de La sociedad, con el fin de encaminarla a las metas forjadas por el mundo contemporáneo”. En este sentido, se constituyo toda una reflexión positivista de los pueblos que debían alcanzar: libertad y progreso.

    sin-embargo la historia de estos pueblos en su realidad sucumbe en manifiesto desde separación de deseos de pasado y rechazo de los que son, un doble discurso de lo que se fue y no se es con lo que se quiere ser y no se puede alcanzar, es por tanto menester iniciar todo un proceso emancipador de la misma conciencia de si de cada sujeto, para sacarlo “de al minoría de edad” para crezca en una conciencia emancipada colectiva como pueblo, cultura y continente. permitiendo esto una verdadera liberación del pensamiento y de los discursos dobles de nuestros pueblos, la cuestión es no un rechazo al pasado sino como integrar ese pasado a nuestro presente para pensar un futuro, desde este punto entra en juego “la filosofía ha de adecuarse a las exigencias perentorias de la sociedad americana: “nos ocuparemos del problema de los destinos de este continente en el drama general de la civilización, principiando por tocar el problema de los destinos humanos que es la más alta fórmula de filosofía, no siendo las demás ciencias sino los términos sueltos de este problema””.

    En este sentido, la búsqueda del proyecto emancipador en latinoamerica debe ser un proceso que toco y trasverse todo el ser humano latinoamerica como su cultura, religión, cosmovisión, realidad, economía, política, medio-ambiente y su misma esencia con todos sus ritmos, un movimiento que acerque y una no distancie y marque mas división.

  108. Jorge Goenaga Says:

    LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA DE LA LIBERACIÓN

    Pablo Guadarrama

  109. ISAAC NIETO MENDOZA Says:

    Facultad de Ciencias Humanas
    Filosofía

    Consideraciones del libro Una filosofía sin supuestos de Danilo Cruz Vélez

    “Los supuestos de una filosofía que buscó siempre prescindir de ellos y a discutir el carácter de ciencia que se le ha dado. Se trata de mostrar cómo Husserl no puede destruir, en su tarea de lograr una filosofía como ciencia rigurosa, el suelo en que se mueve, es decir, no puede superar la metafísica de la subjetividad. Se limitó Husserl a señalar los supuestos que caen del lado del objeto”

    “Conceptos fundamentales\ Heidegger continúa la tarea de su maestro y lleva la crítica de los supuestos del lado del subjetivismo . Sus propósitos son los de superar la metafísica que se inicia con Descartes, lo que le permitirá al autor de Ser y tiempo reorientar, en una dirección totalmente nueva, el pensamiento filosófico”

    “Entre los supuestos implícitos en la obra de Husserl, señala Cruz Vélez el carácter de ciencia fundamental que le reconoce a la filosofía. Sin embargo, tanto desde un punto de vista teórico como por la naturaleza de los juicios de ambas disciplinas, considera que debe negársele tal carácter. Los argumentos de Cruz Vélez están encaminados a mostrar que la filosofía no fundamenta sus juicios como las ciencias particulares, retrotrayéndolos al objeto de que tratan, pues mientras a las ciencias se les da este de antemano, a la filosofía le toca construir el suyo. Pero sobre todo porque no se ocupa de ningún ente en particular sino del ser en tanto condición de posibilidad de la permanencia de los entes; e históricamente, por cuanto ha precedido a la formación de los sistemas científicos”

    “La negación del carácter científico de la filosofía y la separación entre el ser, como el campo de su investigación, y los entes como objetos de las ciencias particulares, no anula sin embargo la relación entre la metafísica -que se identifica con la filosofía-, y las ciencias: aquella es la que ofrece a esta un concepto previo de su objeto como también los conceptos fundamentales para llevar a cabo su labor”

    La meta de la fenomenología era alcanzar un saber absolutamente cierto, es decir, sin supuestos, ateniéndose sólo a la pura descripción de lo que “se aparece” a la conciencia. Ahora bien “lo que se aparece” se llama también “fenómeno”. De ahí el nombre de fenomenología.

    Husserl es el fundador de la fenomenología trascendental, que es ante todo un proyecto de renovar a la filosofía para hacer de ella una ciencia estricta y una empresa colectiva. Como forma de entender la filosofía, la fenomenología asume la tarea de describir el sentido que el mundo tiene para nosotros antes de todo filosofar. Para cumplir con esta tarea parte de un método y de un programa de investigaciones. En lo que se refiere al método, se vale de la reducción eidética, la reducción trascendental y el análisis intencional para explicitar el sentido del mundo en tanto que mundo (o del ser en tanto que ser) y de las cosas en él, así como para exponer las leyes esenciales inherentes a nuestra consciencia del mismo.

    1. – Filosofía rigurosa: Husserl. consideraba que la filosofía era quién debía fundamentar a la ciencia; hacer filosofía es hacer ciencia estricta, es decir, que tiene una fundamentación no constituida por opiniones, sino por evidencias primeras, al mismo tiempo es sistemática, dichos conocimientos que presenta están ordenados y unificados; buscaba un saber apodíctico, fuera de duda y universal.

    Uno puede acceder a la subjetividad trascendental si pasa de una actitud Natural a una Refleja. – Actitud natural: Husserl ha denominado así a la actitud que consiste en aceptar como existente al mundo común en el que vivimos, formado por cosas, bienes, valores, ideales, personas, etc., tal como se nos ofrece.
    – La actividad reflexiva y refleja significa dar ungiro de la mirada y auto-percibirse. Puedo aprehender las vivencias subjetivas de la percepción. Prestando atención a lo psíquico y no lo objetivo. Va de lo externo a lo interno. Centrándose en la “vivencia” que surge de la experiencia: sensible, imaginable e ideal. El giro de mirada genera reflexión.

    2- Siguiendo el camino histórico se llega, lo mismo que por el camino cartesiano, al campo propio de la filosofía, es decir, a la subjetividad trascendental. Husserl vuelve a la actitud egológica del camino cartesiano, en la cual el pasado filosófico queda entre paréntesis. Pero el nuevo punto de partida no es la situación pre-filosófica, la situación natural del hombre ajeno a la filosofía, desde la cual se partió en dicho camino. El nuevo punto de partida lo expresa Husserl por medio de la fórmula: “Yo como filósofo principiante”. El impulso dominante aquí es el filósofo, de manera que se supone ya superada la actitud natural, aunque no se haya asumido aún la actitud trascendental. El hombre aspira a saber y no se da por satisfecho con el saber natural, sino que se siente acosado por preguntas que lo impulsan hacia un saber fundado y del cual pueda hacerse responsable. El filósofo principiante, se deja guiar por esta aspiración hacia la fundamentación y la responsabilidad latente en todo hombre. Toma la decisión de no aceptar ningún conocimiento meramente dado, es decir, que él no haya conquistado por su propio esfuerzo y del cual no pueda responder; pone en todo en juicio, y empieza de cero. ¿Cómo se pone en marcha dicho filósofo? Si ha dejado en suspenso todo saber, el único punto de apoyo que le queda es la experiencia que hace de sí mismo como siendo en el mundo. Husserl enuncia el contenido de esta experiencia doble en la tesis: “yo soy”; “el mundo es”.
    El mundo es: el comienza a pensar desde el mundo natural, el mundo cotidiano, es decir ver desde una perspectiva determinada. Es un saber parcial, relativo. Husserl busca un saber diferente (la deja de lado, no le sirve)
    Yo soy: el YO es natural, empírico, psicofísico, la persona de carne y hueso. Tiene una ventaja, el YO permanece, se podrá equivocar, hacer todo mal. Existen 2 maneras de ver al yo soy:
    Yo reflejado: hay una especie de yo objeto, que es el yo psicofísico. (se deja de lado)
    Yo reflejante: tiene conciencia de lo que percibe; hay una auto-conciencia. Husserl quiere ir dejando de lado lo objetivo provisoriamente.
    3- La tesis “el mundo es” le abre el camino cartesiano seguido en las Ideas en las Ideas Husserl parte de la situación natural del hombre dominado por la tendencia a creer en la existencia del mundo. Después de perseguir esta tendencia desentrañando la tesis que encierra sobre el mundo, detiene súbitamente la marcha y pone fuera de acción dicha tesis, lo cual nos hace retroceder a la subjetividad y asumir la actitud filosófica. La superación de la “tesis de actitud natural” y el surgimiento de la actitud filosófica son un producto de la libertad, y por lo tanto, de un acto voluntario.
    El filósofo principiante no puede permitirse esto. Él parte de una situación diferente. Su actitud es ya una actitud filosófica. Toma la decisión de no aceptar nada que no se le dé con una evidencia absoluta en su propia experiencia. Esta evidencia absoluta supone una experiencia absoluta. Semejante experiencia es lo único que puede determinar sus decisiones y guiar sus pasos, no un acto de voluntad. De manera que, antes de tomar cualquier decisión sobre el mundo, tiene que llevar a cabo una tarea previa. Tiene que analizar la tesis “el mundo es” a la luz de la idea de una experiencia absoluta. Ahora bien, dicha tesis brota, según Husserl, de lo que él llama la experiencia mundana. De manera que lo primero que tiene que hacer el filósofo principiante es una “crítica de la experiencia mundana”.
    La experiencia mundana es la experiencia externa: la experiencia perceptiva de las cosas y del mundo como la totalidad de ellas. Para caracterizarla, hay que describir primero la experiencia externa de una cosa. Percibo por ejemplo, una naranja lo mencionado en la percepción es la naranja entera. Pero el contenido perceptivo me ofrece solo un lado de la naranja. Este es el único realmente presente. Los otros lados están ocultos. Sin embargo, los miento también. En la percepción hay menciones plenas y menciones vacías. Una cosa percibida es una mezcla de algo efectivamente dado y de algo anticipado. Las anticipaciones constituyen, como dice Husserl, un “horizonte abierto”, que es un campo posiblepercepciones aún no ejecutadas. Por este horizonte nunca se cierra. Nuevas percepciones me ofrecen aspectos antes ocultos de la cosa, aumentando así el contenido intuitivo. Pero siempre permanecerá algo oculto.
    ¿Es la experiencia descrita una experiencia absoluta? ¿Qué es una experiencia absoluta? La experiencia absoluta exige una intuición o visión absoluta. Lo dado debe verse en ella plenamente; el objeto debe estar en ella de cuerpo presente, con todos sus aspectos representados en el contenido intuitivo, sin residuos que se escapen a la visión.
    ¿Cumple la experiencia mundana dichas condiciones de la experiencia absoluta? De ninguna manera. La cosa se ofrece en ella siempre incompleta. En torno a lo dado hay siempre un ambiente de indeterminación que no se ha incorporado aún al contenido intuitivo. Este ambiente constituye un horizonte de inseguridad con respecto a lo dado. Puede ocurrir que dentro de él se presenten nuevas percepciones que corrijan o modifiquen y hasta aniquilen totalmente lo percibido.
    La experiencia mundana no es una experiencia absoluta. Es una experiencia relativa, en cuanto no reposa en sí misma como aquella sino que está sujeta a una serie de condiciones aleatorias
    Lo mismo ocurre con la experiencia del mundo. Este se da en una percepción total. Gracias a ella somos conscientes de un mundo unitario, que dura en el tiempo ilimitado, que permanece en el flujo de los cambios y que se extiende en el espacio. Sin embargo, lo percibido es siempre solo un aspecto suyo, aunque mentemos una totalidad esta se logra reemplazando lo no percibido mediante anticipaciones vacías de contenido intuitivo que forman un horizonte abierto de futuras percepciones. El horizonte nunca se cierra. La experiencia del mundo no es, absoluta. El mundo nunca se da totalmente en la percepción.

    El carácter presuntivo de la experiencia mundana deja abierta la posibilidad de que las cosas y el mundo como la totalidad de ellas no existan. Ni el mundo ni las cosas son necesarios. Por tanto, la crítica de la experiencia mundana nos revela la contingencia de la tesis “el mundo es”. El contenido de esta tesis no le puede servir al filósofo principiante de punto de apoyo para comenzar efectivamente a filosofar. El mundo no puede ser el suele firme que busca para construir el sistema de un saber rigurosamente fundado y del cual pueda hacer responsable de manera absoluta.
    Dicha crítica nos abrió un campo de experiencia apodíctica la subjetividad nos desentendemos del mundo y dirigimos la atención al yo. Aquí se tematiza la tesis, “yo soy”.

    4- Husserl busca un saber indubitable y apodíctico (tal como Descartes lo hizo).
    Este saber tendrá que lograrse sin preconceptos ni supuestos previos.
    Es fenomenólogo, por lo tanto sigue el “lema” de la fenomenología, que es: Ir a las cosas mismas. A las cosas “en sí”. Ir a lo que se muestra, tal como se muestra. Dirigirse hacia el fenómeno.
    Algo fenoménico es algo que aparece. Husserl considera a las apariciones en su sentido amplio, osea incluye lo sensible, lo ideal y/o lo imaginario.
    Husserl utiliza así la reducción, una actitud para alcanzar dicho fin (este es, una certeza apodíctica). Consta de dos características:
    Epojé: Suspende, abstiene toda posición objetiva. No se coloca ante ninguna posición con respecto al mundo y las posiciones objetivas. Por eso se dice que “pone en paréntesis”, todo conocimiento de este tipo.
    Al aplicar la epojé, las cosas aparecen “tal como son”. Se muestra el fenómeno. Es una actitud pre-científica, donde llega a la experiencia inmediata de las cosas, sin buscar su causa y haciendo de la fenomenología la más objetiva de las ciencias.
    La otra característica es que es Descriptiva, ya que no explica, no remite a cuestiones causales, sino que comenta lo que pasa.
    1º Reducción: Psicológica o fenomenológica: Está reducida la tesis de la actitud natural. Por ejemplo: Acepta la existencia confiadamente de que hay otros, que hay cultura, comunicación, un Yo-Objeto, etc. En síntesis, un mundo.
    Cuando se suspende esta creencia (la de que existe un mundo) y se hace una, queda un “residuo fenomenológico”. Suspendiendo la actitud natural, nos encontramos con que nos quedan las vivencias propias, la vida psíquica con respecto a los objetos, la subjetividad.
    Teniendo en cuenta esto, ¿tenemos una experiencia interna independiente del mundo?, no, porque esa experiencia interna siempre hace referencia a un algo. Y ese algo es el mundo (se filtra el mundo, por medio de esto). De modo que nonos sirve para alcanzar la certeza apodíctica.
    2º Reducción: Eidética: Eidos = Esencia.
    Se toma un hecho/objeto.
    Se le realiza una variación.
    Se consiguen cosas invariables, es decir, se encuentra el eidos, algo que si se cambiara el hecho/objeto ya no sería lo que es.
    3° Reducción fenomenológica trascendental: es un salto que me eleva al yo puro, trascendental; el yo se va a dirigir intencionalmente al mundo; el mundo no es hombre, animales, sino una especie de horizonte de todas nuestras vivencias, percepciones, conocimientos, siempre abierto a nuevos conocimientos. En esta reducción hay una unidad entre el yo-mundo. Este yo es el más importante porque le da sentido al mundo. Dicha relación es universal y apodíctica: es la auténtica filosofía.
    Husserl observa que tras la reducción trascendental toda vivencia intencional sigue teniendo una estructura doble: un lado noético y un lado noemático. Mientras que lo noético se refiere a la forma en que algo es vivido, lo noemático se refiere a aquello a lo que apunta la vivencia como su objeto. En la correlación intencional entre noesis y nóemas las vivencias se entretejen en estructuras sintéticas. Antendiendo a ello se puede hablar de una sintaxis de las vivencias que es análoga a la del lenguaje, pero mucho más fundamental. A las investigaciones fenomenológicas sobre las síntesis en las que el mundo y las cosas en él adquieren su sentido, Husserl las llamó investigaciones constitutivas.

    La psicología no se puede confundir con la filosofía. La psicología es una ciencia particular; la filosofía en cambio, es una ciencia universal que debe estar a la base de todas las ciencias particulares. Husserl dice: la nueva fenomenología no nació originariamente como una psicología pura, es decir, en interés de la fundamentación de una psicología empírica estrictamente científica, sino más bien como una fenomenología trascendental, en interés de una transformación de la filosofía en una ciencia estricta. Dice Husserl que para llegar a la filosofía trascendental hay que pasar por la psicología. Para llegar de una a otra, se salta del camino del psicólogo al del filósofo se salta de una ciencia particular a la ciencia universal que debe servir de fundamento a todas las otras ciencias; se salta de la subjetividad humana al campo de la subjetividad trascendental; se salta de lo objetivo a lo subjetivo en sentido estricto.
    Como psicólogo, lo único que le interesa es lo psíquico. Por ello abstrae lo psíquico de lo físico. Sin embargo también existe lo físico (el hombre como realidad psico-física, como compuesto de alma y cuerpo) y el ámbito físico dentro del cual es el hombre como cuerpo). Aquí se plantea un problema. Hemos dicho que al aislar lo psíquico como su único tema, el psicólogo se desentiende de lo físico. Y ahora decimos que lo físico sigue valiendo para él. Esto tiene aspecto de una contradicción. La misma es aparente. Husserl la disuelve por medio de su teoría de las implicaciones.
    Lo psíquico se tematiza por medio de una actualización que lo coloca en el centro del interés presente. Aquí, lo físico no tiene validez para el psicólogo. En todos sus actos hay una serie de implicaciones que no pertenecen a la actualidad, pero que poseen una validez. Dichas pertenecen al pasado y al futuro.
    -Validez habitual, pasado implicado en el presente; retenciones
    -Validez potencial, remite al futuro; protensiones; en tiempo presente hay algo del pasado y me estoy abriendo al futuro.

    Los horizontes del pasado y del futo, los horizontes interno y externo, todos ellos están referidos, a un horizonte que los abarca, a un horizonte total. Este horizonte total, es el mundo. El mundo es el gran supuesto del psicólogo, la creencia oculta que salta a la vista cuando desentrañamos las implicaciones de cualquiera de sus actos. Se llega a la conclusión de que la tesis “yo soy” implica la tesis “el mundo es”. Siguiendo el camino del psicólogo, no hemos abandonado realmente al mundo. Además la psicología no ofrece el saber que busca el filósofo principiante.

    5. La intencionalidad es descrita ahí como la propiedad de las vivencias de estar referidas a algo. La vida de conciencia es necesariamente intencional, esto es, todas las vivencias se refieren necesariamente a objetos. A los objetos entendidos como correlatos necesarios de vivencias, los denomina Husserl objetos intencionales. La subjetividad trascendental es el campo de investigación de la fenomenología trascendental. Es la unidad yo-mundo, es el fundamento explicativo del ser de los objetos.
    La propiedad esencial de la conciencia es la intencionalidad, la referencia al objeto. Por conciencia entiende Husserl algo de tan amplia envergadura como el cogito cartesiano, el cual abarca el concebir, el juzgar, el ver, oír, etc., así como el querer y el odiar, etc. “Intencionalidad” significa que toda conciencia es conciencia de algo, referencia a un objeto. Pero al afirmar que la intencionalidad es la propiedad esencial de la conciencia no se dice que ésta posea una relación al objeto, sino que ella misma es esa relación, no un sujeto y un objeto que después se entrelazan. Sin embargo, esto no quiere decir que todo ingrediente de una vivencia intencional sea intencional también. Así por ejemplo, no son intencionales, según Husserl, los datos de la sensación, ni tampoco los llamados sentimientos sensibles (parágrafo 36).
    Las vivencias intencionales surgen y desaparecen, sucediéndose unas a otras en el río de la conciencia, mientras permanece, en cambio, el “yo puro” (al cual no ha de confundirse con el “hombre” como ser que forma parte de la naturaleza y que, por consiguiente, queda desconectado, puesto entre paréntesis, en la reducción trascendental llevada a cabo por obra de la EPOGÉ). El yo puro es una trascendencia en la inmanencia. En la reflexión sobre las vivencias intencionales el yo puro se experimenta a sí mismo como idéntico.
    Husserl es, la plenitud y el fin de la metafísica de la subjetividad.

    Tema: visión del Mundo
    Descartes: La existenciadel mundo se fundamenta en la veracidad misma de Dios.
    Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, y esto implica haberlo creado pensante y con las ideas innatas del alma, de Dios y del mundo.
    Descartes deduce la existencia del mundo físico a partir de la idea clara y distinta de extensión.
    Habla del mundo exterior corpóreo del que ha dudado anteriormente, duda de si existe el mundo corpóreo, ya que nos podrían engañar nuestros sentidos. No piensa, no es ni perfecto ni infinito: es creado. Su atributo es la extensión.

    El mundo corpóreo está en reposo, sin movimiento sustancial. Es creada, finita, extensa, que no piensa, que no es independiente y la identifica con la materia.
    Descartes divide el mundo de las cosas finitas en dos grandes ámbitos: res cogitans (sustancia pensante) y res extensa (sustancia extensa: mundo, cuerpo).
    Según Kant todos los conocimientos sobre el mundo provienen de las percepciones pero también el hombre posee un elemento racional que condiciona su forma de percibir.
    Todo lo que percibimos son hechos que se producen en el tiempo y en el espacio, que son dos formas que tiene la conciencia de estructurar la realidad, anteriores a la experiencia. Es decir, que experimentamos el mundo como procesos en el tiempo y en el espacio que pertenece y esta es una cualidad de la constitución humana.
    Quiere decir que según Kant, la conciencia moldea la realidad y nos proporciona una idea del mundo, y no sólo la conciencia se adapta a las cosas sino que las cosas también se adaptan a la conciencia.
    Para Kant, la relación causa y efecto es una cualidad de la razón humana que rige siempre en forma absoluta porque el hombre capta racionalmente todo lo que sucede como una relación de causa y efecto.
    Este filósofo sostiene que nunca podremos saber cómo son las cosas en sí mismas porque solamente podemos saber cómo son para nosotros.

    Husserl: El mundo es para la actitud natural la totalidad de las cosas vividas, de aquellas percibidas, pero también de las recordadas, soñadas, intuidas, etc., siendo estas distinciones de actividad también parte de lo que naturalmente se constituye como percibido, soñado, recordado. La realidad circundante está poblada de todas y cada una de las percepciones espontáneas de la conciencia, de los actos del yo que hacen del mundo una vivencia, y de ésta, un contenido propio que le es inherente. El mundo y la realidad se disponen para la actitud natural como contenidos trascendentales, objetividades que la conciencia refiere luego de percibir a través de los sentidos y de reflejar en función de los actos. La actitud natural abarca asimismo a los otros, al mundo de las construcciones intersubjetivas, que poseen un contenido que escapa a la mera voluntad de una conciencia auto referida. En el fondo, el mundo siempre “está ahí” como realidad, eventualmente distinto a como fue percibido en una vivencia particular y por un sujeto singular, pero respecto a la certeza de su “estar” no puede dudarse sin ponerse fuera de su tesis general.

    referencias:

    http://www.filosofia.mx/index.php/perse/archivos/danilo_cruz_velez_el_rastro_del_filosofo

    http://www.eltiempo.com/archivo/documento/MAM-855605

  110. David Crespo Says:

    La Fenomenología en América Latina

    En los primeros treinta años de la década de los años 1900, los representantes de la fenomenología han sido de sumo interés para algunos pensadores latinoamericanos. Las lecturas de estos pensadores han sido, en demasía y numerosas desde aquellos tiempos de los años 30 hasta los días de nuestro presente.
    Los hechos que permitirían la introducción a las lecturas de los principales representantes son en primer lugar, al surgimiento al movimiento de traducción de obras filosóficas, incitado por Ortega y Gasset y en últimas a casas editoriales mexicanas, lo cual abrió espacios a los latinoamericanos, que no dominaban lenguas extranjeras, al acceso del pensamiento fenomenológico. En segundo lugar, el interés aumento debido a la divulgación de exiliados españoles en los que se encontraban intelectuales españoles por razones del triunfo del fascismo en España, en los cuales encontramos algunos nombres como Joaquín Xirau, Juan David García Bacca, Eduardo Nicol, José Gaos, quien tradujo de Husserl Las investigaciones lógicas (1929), Ideas (1949) y Meditaciones cartesianas (1942); de Scheler Resentimiento (1927), Sociología del conocimiento (1938) y El puesto del hombre en el cosmos (1938); de Jaspers Filosofía de la existencia (1950); de Heidegger Ser y Tiempo (1951) y, finalmente, de Hartmann Ontología e Introducción a la Filosofía.
    Resaltando también que el interés por la fenomenología abarco en gran medida el pensamiento latino americano hasta los años 70. En esta medida, alcanzo mucho de una exagerada admiración y hacia ella, teniendo una fuerte tendencia esnobista. Que solo se resumio a la fenomenología como ciencia eidetica y a la constitución de los fenómenos por parte de la conciencia.
    A partir de los 70 se reduce el interés, pero los estudios publicados ganan en rigurosidad y en profundidad. La publicación de la obra inédita de Husserl y accesibilidad que se dio al leer a los filósofos en su lengua original, permitió un trabajo investigativo más profundo y de grandes logros.

  111. David Crespo Says:

    El positivismo Latinoamericano

    Fue un fenómeno intelectual que se esparció en Europa, a mediados del siglo XIX, y que alcanzó a ser algo más que una escuela filosófica. Tuvo importancia en la comprensión de las ciencias, tanto naturales como sociales, e influyo también en la autoconciencia de la sociedad de ese periodo. Por esta razón no es ajeno que haya sido incidente en Latinoamérica. Pero que tal vez, el método de como los pensadores de Latinoamérica hicieron la interpretación del positivismo y la adaptación a sus interrogantes, reflexiones y necesidades sociales, hizo que entre nosotros tuviera características diferentes. Visto de esta forma se puede decir que: “el positivismo en Latinoamérica es un fenómeno mucho mas amplio que el europeo, por ello mismo es menos restrictivo y, mientras que en Europa fue relativamente fugaz, en Latinoamérica tuvo mayor vigencia”.
    El positivismo en Latinoamérica toma como recurso principal, a los modelos físico-sociales, organico-biologico y clínico-quirúrgico, para determinar la etiología de sus diferentes malestares. Al evidenciarlos, tiene la necesidad de crear nuevos signos, o en otro sentido el de reorganizarlos; signos que se tornaran en síntomas; síntomas que llevaran a la cura. En la búsqueda de señalar inicio del malestar, lo político remitirá a lo social; lo social a lo racial; lo racial a la cultura; la cultura a lo moral; lo moral a lo religioso; lo religioso a la cultura; la cultura a lo topográfico; lo topográfico a lo racial; lo racial a lo social; lo social a lo político, etc., en una serie de eslabones que envuelve a si misma hasta nunca acabar.
    La forma en que la experiencia se convierte en signos elementales de la nueva episteme, y la manera como lo empírico se vuelve trascendental. Helo ahí el sentido abierto del positivismo, que “describe su fracaso en términos de progreso y el progreso en términos trascendentales”.
    En otras palabras, al borrar del discurso todo sentido trascendental y escatológica, el positivismo latinoamericano, “busca en los hechos, en lo empírico, en las cosas vividas por el hombre, en tanto que colectividad y en tanto que individuo, las evidencias histórico-sociales de su verdad”.

  112. Jairo Gutiérrez Bossa Says:

    Una filosofía sin supuestos
    Jairo Gutiérrez Bossa

    La obra del filósofo colombiano Danilo Cruz Vélez, Filosofía sin supuestos, representa la manera en que se acogió la fenomenología, husserliana y heideggeriana, en Colombia.
    Sin duda alguna, el riguroso escrito representó una manera revolucionaría de establecer el nuevo sujeto de la ciencia y el nuevo sujeto conocedor. La fenomenología instauró la posibilidad de reconocer las particularidades de la vida cotidiana, y ese es el mérito primordial de este trabajo, pues permitió vislumbrar que la filosofía tenía que recorrer nuevas formas de asimilar el conocimiento, ya que fue un regreso al mundo de la vida como lo llamó Husserl.
    En Filosofía sin supuestos hay una ruptura con el pensar establecido en Colombia, pues identifica una fisura en el conocer, las radicaliza y la intenta superar, porque “la experiencia mundana no es una experiencia absoluta. Es una experiencia relativa, en cuanto no reposa en sí misma como aquella sino que está sujeta a una serie de condiciones aleatorias” (Cruz Vélez, 2010 p. 80).
    En consecuencia, teniendo clara esta perspectiva, Cruz Vélez llega a la conclusión que esta filosofía debe partir de una conceptualización que carezca de supuestos, es decir, sin correspondencias determinativas que impidan conocer el mundo en su veracidad.
    Está figura, que no es propia del colombiano sino que proviene de las reflexiones de Husserl, expone que al carecer de los supuestos, la filosofía se acercaría más a las ciencias naturales, a las positivas, porque se inclinaría a la mundanidad empírica; por ende, la especulación como medida de la filosofía dejaría de ser la columna vertebral de este actuar. En consecuencia, no se debe partir de un mundo dado, sino que hay que tratarlo a sabiendas que poseen novedad.
    Esta novedad es la de la subjetividad, por esa razón la segunda parte es dedicada a Martin Heidegger, pues en Colombia, al momento de sacar el texto, se establecía como una Nación emplazada en los supuestos emanados del pensamiento moderno tardío.
    El proyecto del texto es establecer los estudios filosóficos en Colombia a partir de la subjetividad, lo que implica una liberación de los estatus del pensamiento de otrora en el país. La Filosofía sin supuestos, es uno de los intentos más importantes de explicarle al pensamiento colombiano cómo debemos pensar.

  113. Jairo Gutiérrez Bossa Says:

    Una filosofía sin supuestos
    Jairo Gutiérrez Bossa

    La obra del filósofo colombiano Danilo Cruz Vélez, Filosofía sin supuestos, representa la manera en que se acogió la fenomenología, husserliana y heideggeriana, en Colombia.
    Sin duda alguna, el riguroso escrito representó una manera revolucionaría de establecer el nuevo sujeto de la ciencia y el nuevo sujeto conocedor. La fenomenología instauró la posibilidad de reconocer las particularidades de la vida cotidiana, y ese es el mérito primordial de este trabajo, pues permitió vislumbrar que la filosofía tenía que recorrer nuevas formas de asimilar el conocimiento, ya que fue un regreso al mundo de la vida como lo llamó Husserl.
    En Filosofía sin supuestos hay una ruptura con el pensar establecido en Colombia, pues identifica una fisura en el conocer, las radicaliza y la intenta superar, porque “la experiencia mundana no es una experiencia absoluta. Es una experiencia relativa, en cuanto no reposa en sí misma como aquella sino que está sujeta a una serie de condiciones aleatorias” (Cruz Vélez, 2010 p. 80).
    En consecuencia, teniendo clara esta perspectiva, Cruz Vélez llega a la conclusión que esta filosofía debe partir de una conceptualización que carezca de supuestos, es decir, sin correspondencias determinativas que impidan conocer el mundo en su veracidad.
    Está figura, que no es propia del colombiano sino que proviene de las reflexiones de Husserl, expone que al carecer de los supuestos, la filosofía se acercaría más a las ciencias naturales, a las positivas, porque se inclinaría a la mundanidad empírica; por ende, la especulación como medida de la filosofía dejaría de ser la columna vertebral de este actuar. En consecuencia, no se debe partir de un mundo dado, sino que hay que tratarlo a sabiendas que poseen novedad.
    Esta novedad es la de la subjetividad, por esa razón la segunda parte es dedicada a Martin Heidegger, pues en Colombia, al momento de sacar el texto, se establecía como una Nación emplazada en los supuestos emanados del pensamiento moderno tardío.
    El proyecto del texto es establecer los estudios filosóficos en Colombia a partir de la subjetividad, lo que implica una liberación de los estatus del pensamiento de otrora en el país. La Filosofía sin supuestos, es uno de los intentos más importantes de explicarle al pensamiento colombiano cómo debemos pensar.

  114. Jairo Gutiérrez Bossa Says:

    América una filosofía sin más
    Jairo Gutiérrez Bossa

    Leopoldo Zea inicia su disertación a partir de una consideración filosófica muy compleja, y es el Logos – λóγος–, que para el griego antiguo, equivale a la palabra en cuanto mediada.
    Heidegger retoma este término para desarrollarlo desde la perspectiva del pensador presocrático Heráclito y su fragmento 50, en el cual dice que “si no me habéis oído a mí sino al sentido, entonces es sabio decir en el mismo sentido: Uno es Todo”, aquí el alemán nos interroga por dos acciones: decir y oír, dos actividades que son transversales en sí mismas, y amabas actividades resultan importantes pues des-ocultan que es el presente.
    Leopoldo Zea, en su experiencia como académico, constata que lo que más daño le ha hecho a América Latinan es la incapacidad de poder oír el sonar de nuestra historia, por esa razón comienza su disertación con la preocupación sobre el λóγος, pues la filosofía en esta parte del mundo antes de pensarse debe escucharse, debe atenderse como palabra para poder interpretarla, y desde esta perspectiva, lograr consolidar un sistema de pensamiento que sea propio de su identidad histórico.
    América esta llamada desde su descubrimiento, que es el momento en que el América se da cuenta de su americanisidad, a separarse de la tradición occidental de la filosofía, la cual fue discriminatoria. Para Hegel América no hacía parte de la historia; en consecuencia, el americano tiene el imperativo de reelaborar la historia, su propia historia o la carga existencial del presente, y eso se logra por medio del λóγος. En el presente de América es donde se constituye el pensar continental. América es presente.
    Esto no quiere decir que renunciemos a esa educación occidental de la filosofía. Aquí la dimisión no se debe interpretar como un dejar-a-un-lado, sino como la mayor fuerza de posesión y de control sobre lo que somos como autenticidad y seres diferenciados en tanto cultura.
    El logos es el arquetipo donde el quehacer existencial del americano se consolida como propia, pues este logos es la palabra con la que mediamos los sentires y pasiones de los olvidos, las ensoñaciones y las presencias.
    Olvidar nuestro logos es el momento, como dice Fernando González, en qué quedamos abatimos irremediablemente a la nada positiva del que cae: el cristianismo; y es aquí lo primero que debe superarse y renunciar, en los constructos históricos en los cuales hemos caído a la nada positiva en donde lo que queda en la suplica.
    La palabra nos da identidad creadora, pero está palabra debe ser aprehendida como sutilidad animosa, como entusiasmo de historia, y eso solo ocurre las condiciones de praxis histórica cuando no olvidamos el vivir.
    El olvidar vivir es aislarse de la filosofía, y eso, precisamente, lograron hacer los colonizadores, nos quitaron la vida, esa satisfacción del presente, en la que no solo somos cotidianidad vivida sino raza, percepciones, mitos, soledades, entre otros; asimismo nos sometieron a algo peor, al determinismo de que somos hijos de Europa, en este caso deleznable, de España.
    No somos hijos de Europa, y menos de España, somos vástagos, engendros no reconocidos de un padre oprobioso, que nos condenó a su propia decadencia. América para constituir su filosofía, y es un llamado que tiene desde su aparición en el escenario global, es constituir su pensar desde un aspecto marginal, es decir, fuera de las formalidades determinativas del conocimiento occidentalizado, que es patriarcal y carente de misticismo.
    Tal y como dice Enrique Dussel en el texto Por una erótica Latinoamérica, “en estas tierras se debe redescubrir los dioses de nuestro pobladores genuinos, los cuales eran bisexuales y no patriarcales como los de Europa, en el que el cogito cartesiano es el pensar de un varón”; en consecuencia, nosotros, como producto cósmico de nuestro proceso de fusión racial, tiene como deber reencontrar su eroticidad, que sin duda es nula en Europa o simplemente tergiversada en una sexualidad libertina, aquí lo erótico latinoamericano debe condensarse en ese carácter etimológico: pasión amorosa a lo humano, pero lleguemos más allá, pasión amorosa a toda la totalidad, pues América es totalidad, nada está escindido del todo, por esa razón lo que acontece y afecta a lo aquello que parece lejano termina afectado a lo aquello que es cerca. Nuestro espíritu.
    A los que nos referimos en este escrito, es lo que cita Zea de Alberdi:
    “Vamos a estudiar -agrega Alberdi- la filosofía evidentemente; pero a fin de que este estudio, por lo común estéril nos traiga alguna ventaja positiva, vamos a estudiar, como hemos dicho, no la filosofía en sí, no la filosofía aplicada al mecanismo de las sensaciones, no la filosofía aplicada a la teoría abstracta de las ciencias humanas, sino la filosofía aplicada a los objetos de interés más inmediato para nosotros; en una palabra, la filosofía política, la filosofía de nuestra industria y riqueza, la filosofía de nuestra literatura, la filosofía de nuestra religión, de nuestra historia.” Toda filosofía ha “emanado de las necesidades más imperiosas de cada periodo y de cada país”.
    Es decir, el americano del siglo XX tiene como constituyente histórico, el devolverse a su presente. El presente es lo que obligaría a dejar de pensar la filosofía para empezar a filosofar, es decir, filosofar lo pensado, y eso pensado es la historia, no solo la formal, aunque sea falsa y encubridora, sino aquella que se desconoce, que está pérdida en las sombras que produce la ausencia, en la arena de las playas, en las arrugas de nuestros abuelos y en las piedras centenarias de nuestras provincias.
    El presente equivale, en mi perspectiva, a un no olvidar vivir, y eso es algo que hay que rescatar de los griegos y es lo que rescata Goethe, “tan solo el presente es nuestra felicidad” o también “conocer la salud del momento”.
    América es filosofía sin más, es decir, sin necesidad de un sistema que abarque la totalidad de lo real, sino que es la que se necesita en el momento, en el presente, en el Memento vivere. Es una filosofía que ya no busca pensar, pues ya es pensamiento, porque está subsumida en lo actual, en lo presente.

  115. Genessis Alvarez Hurtado Says:

    Genessis Alvarez H.

    La filosofía en el siglo XVIII

    En el texto sobre la filosofía en el siglo XVIII, se puede apreciar que la escolástica primaba en el territorio y que había un arraigo de las creencias religiosas cosa que distaba fe la situación europea, ya que para ese momento, Europa se encontraba en su ‘proceso’ de ilustración.
    El siglo XVIII, se considera como una época en la cual se da el conocerse y el darse cuenta de cómo se es, además de ser el siglo en que como Hegel lo comprendió, como la filosofía de su tiempo sin embargo, se debe tener en cuenta que ésta época es el producto de un conjunto, de un proceso histórico y fue una critica también, a la escolástica.

  116. Genessis Alvarez Hurtado Says:

    Genessis Alvarez H.

    La fenomenología latinoamericana.

    Los representantes de la fenomenología han sido de gran interés para pensadores latinoamericanos y este interés, es debido a las traducciones impulsadas por Ortega y Gasset en un movimiento alentado por él y posteriormente, por editoriales mexicanas; lo cual permitió a los latinoamericanos conocer esta filosofía.
    Hasta los años setenta, el interés por la fenomenología continuaba latente sin embargo, este se redujo pero gracias a la divulgación por parte de los españoles que llegaron a América latina y este interés, volvió a renacer.
    Los estudios referentes a la fenomenología tuvieron como objetivo central la relación de esto con otras corrientes filosóficas. Gracias a la adquisición de conocimientos filosóficos en las academias tradicionales europeas, el acceso a las obras de los fenomenólogos y el dominio d e lenguas clásicas dio pie para que en el año 1970 como se nombró antes, renaciera el interés por los temas concernientes a la fenomenología y aparecieran estudios de mayor rigurosidad en latinoamérica.

  117. Genessis Alvarez Hurtado Says:

    Genessis Alvarez H.

    El positivismo latinoamericano.

    El positivismo latinoamericano fue una reacción al andamiaje histórico y social medieval, que se dio en el siglo XIX y fue más que una escuela filosófica. Se reconoce a Augusto Comte como el pionero de ésta filosofía, la cual no sólo alcanza el ámbito de la ciencia sino también, el de la sociedad y su organización en torno a un modelo de reforma y conducción social “positivo”.
    Debido a esto, fue influyente en latinoamérica, la emancipación fue de gran magnitud y se dio a la tarea de pensar el por qué y el para qué de la revolución.
    A través de este pensamiento, la revolución cruza la historia de América, la cuestión es si América debe atender a un proceso de emancipación de su constitución (su cultura, sus políticas, su identidad o sus identidades, sus ideales, etc.) Además, se dio la construcción de un pensamiento de una reflexión positivista a través de la cual, buscaban alcanzar su progreso para así, llegar a alcanzar la libertad. Sin embargo, este proceso de emancipación sucumbe en la problemática fe los deseos del pasado y el rechazo de lo que son.
    En este orden de ideas, el que se de ese proyecto de emancipación en latinoamericana debe ser un proceso en el cual, el ser latinoamericano trasverse su pensamiento, su realidad, su cosmovisión, su esencia en si, un pensamiento filosófico que acerque y que genere cambios.

  118. Genessis Alvarez Hurtado Says:

    Genessis Alvarez H.

    Filosofía de la liberación.

    Movimiento filosófico que surgió en el año 1970 y tuvo sus comienzos en Argentina. Este movimiento tiene como propuesta central fijar la mirada en los oprimidos, un pensamiento enfocado en éstos y al contexto de situación es decir, a su entorno.
    El proceso de liberación no ha sido fácil, como lo plantea Leopoldo Zea en su libro “Simón Bolívar; Integración a la libertad” para el hombre americano desligarse no ha sido fácil y no lo será mientras éste, no conozca sus raíces y configure su identidad.
    Aunque el esfuerzo por los filósofos de la liberación ha sido de gran ayuda, no han sido suficiente y aún hoy el tema de “la liberación latinoamericana” sigue teniendo rasgos un tanto utópicos. De acuerdo a lo plateado por Zea, se han de superar ciertos problemas entre ellos, el problema de la identidad; los cuales están nombrados en su libro los cuales, se encuentran directamente relacionados con la temática de la filosofía de la liberación y el problema que la misma es.
    Sin embargo, para ser libres es preciso; empezar por saber y conocer nuestra identidad, saber quiénes somos para que la labor de los filósofos de la liberación alcance el resultado buscado y la liberación de América latina del pensamiento esclavista.

  119. Jefferson morales Says:

    Jefferson morales

    Filosofia

    VII semestre

    Positivismo latinoamericano

    El positivismo en america latina se da como una forma de olvidar un pasado pasado inquietante y tormentoso y construir desde ese presente el pogreso de esta tierra joven. De esta manera se intenta adaptar el modelo positivista europeo casi de forma arbitraria, puesto que como copia, no se ajustaba a nuestras necesidades. Sin embargo es justificable que un pueblo que ha dejado a su falso padre, que ha abandonado sus cimientos busque otra figura paterna para sostenerse.

    Es asi como en busqueda de unos bases que nos sostengan adoptamos el metodo positivista, para buscar en nuestra sociedad los signos del pogreso, aplicando el analisis, rastreando los elementos que impiden dicho pogreso y determinando leyes generales e inamobibles que permien seguir hacia aquel fin.

    Como interpretar tales signos? como conseguir tal ideal? hasta eentonces no habria sucedido tal cosa, segun Nuñes por que faltaba algo fundamental. El orden. Pero como conseguir el orden en una sociedad que no era dueña de si y que aun no consigue serlo plenamente. Que habria conquistado una libertad fisica mas no espiritual o mental si se quiere. Simon bolivae bajo la pluma de leopoldo zea, decia que cada pueblo busca su equilibrio, el orden sus propias transiciones les muestran, orden y equilibrio son sinonimo, cada pueblo entoncea debe crear su propio modelo de desarrollo, claro esta no ignorando los procesos ajenos, la de laa otras naciones. Asi nuestra tierea no queda excenta de dicha regla y el verdadero pogreso sucedera cuando hayamos conquistado verdaderamente nuestra libertad.

  120. May Gutierrez Morales Says:

    May Gutierrez Morales

    A PROPÓSITO DEL 12 DE OCTUBRE
    La llegada de tres carabelas el 12 de octubre de 1492 a islas antillanas no debe entenderse como el descubrimiento del Nuevo Mundo. Entre otras razones, porque de ello se tuvo conciencia hasta 1502 cuando Américo Vespuccio lo dedujo de sus exploraciones y la expedición de Magallanes-Sebastián de Elcano materializó su comprobación entre 1519 y 1522.
    Tampoco era la primera vez en la historia de la humanidad que los europeos, atravesando el Océano Atlántico, arribaban, exploraban, intercambiaban e incluso colonizaban en América tal como lo registran las sagas nórdicas sobre sus avances hacia el año 1000. Sin mencionar que el primer gran descubrimiento, expansión y colonización se produjo, esta vez por el este, hace cuarenta milenios aproximadamente según las teorías del poblamiento americano.
    Esta fecha tiene gran relevancia para Hispanoamérica, puesto que se conmemora el célebre día de la raza, nos obstante hay diversos puntos de vistas, que señalan que este día fue atroz para la historia de las américas.
    Por otra parte, se le considera como aquel día crucial para civilizar a los nativos, a través de una importante tarea misional evangelizadora y educativa por parte de la España imperial y católica.
    De este modo, fue un hecho crucial que cambio en definitiva las formas de vida de sus habitantes y de la humanidad, esto se evidencio en las constantes carnicerías y persecuciones a los nativos, muertes, violaciones a las mujeres indígenas por parte de los españoles, saqueos, adoctrinamiento de su legua el castellano y de la fe católica.
    Fueron muchos los eventos que han debilitado las diferentes culturas que allí habitan, a su vez Hispanoamérica como epicentro de una enorme diversidad de tradiciones, ritos fúnebres, festividades, lenguas nativas etc., Estas Han cedido terreno a los ritos y tradiciones que se le fueron impuestos, pero que sobrevive en buena parte estas tradiciones ancestrales hoy en día, “su legado cultural”.

  121. May Gutierrez Morales Says:

    May Gutierrez Morales

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LA CONQUISTA
    Como comentario trato de basarme en la idea de lo que entendemos como conquista.
    La conquista es vista como un proceso militar, práctico violento, donde se niega al otro como ser y a su vez es obligado a la sumisión, alineado a incorporarse a la totalidad dominadora como cosa, como instrumento como oprimido, como “encomendado”
    El conquistador se siente facultado del asesinato del varón indio, violentamente o reduciéndolo a la servidumbre, fornica sin consentimiento con la india (en presencia del varón indio), mostrando la sexualidad puramente masculina, opresora, alineante e injusta, mostrando así una forma mas de dominio sobre el otro (en este caso la india). Se coloniza la sexualidad india, se instaura la doble moral del machismo: dominación sexual de la india y respeto puramente aparente de la mujer europea.
    La colonización o el dominio del cuerpo de la mujer, es una temática, no citada por el docente, pero, cabe recalcar que el concepto de conquista niega la otredad, en este caso el indígena es llevado a la nada, negando sus costumbres, formas de ver la vida y creencias.
    Por tanto, se observa, la opresión del ser indígena, visto como instrumento, reo condenado al trabajo forzado sin recompensa alguna, donde se les prohíbe la contemplación de la naturaleza como ente espiritual, implantando el conquistador su dogma y siendo esta la verdad intachable.
    El docente resalta la forma de raciocinio del indio, reflejada en sus textos sagrados, donde hacían predicciones y donde curiosamente visionaron la llegada de los conquistadores.
    Nos obstante la manera de domesticar las almas de estas personas, es decir de los indígenas, o para usar las categorías de los españoles, los calificaban de barbaros y bestias, era que usaron a la religión católica para salvar “sus almas salvajes” eliminado las creencias de sus dioses; la justificación de los españoles era que con la ayuda de cristo podrían domesticarlos, puesto que estos hacían herejías, sacrificaban a personas y se las comían.

  122. May Gutierrez Morales Says:

    May Gutierrez Morales

    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA.
    El texto FILOSOFIA DE LA ETAPA DE LA CONQUISTA, nos brinda bases fundamentales del derecho actual, teniendo en cuenta la importancia de Bartolomé de las casas como precursor de la filosofía de la liberación al mostrar al indígena como un ser con derechos.
    En su estudio el autor Luís José González Álvarez explica las tres partes participantes en la etapa colonial: la esclavista, la cual consideraba al indígena como esclavo, con el fin del enriquecimiento del estado (utilizaba como justificación la esclavitud para solventar las necesidades del estado a lo cual se le llama enriquecimiento a través de la mano de obra del esclavo)
    La centralista, la cual no entraba en controversia con el ideal de la idea esclavista ni la indigenista, ya que tan solo buscaba la estabilidad del estado.
    Y la indigenista, en la cual se puede hablar de una filosofía de la liberación al ser esta la partidaria en la idea de los derechos del indígena.
    La negación del otro tiene detrás de fondo una razón de ser, está se da por motivos más que todo económicos, y la teorización no se hacen esperar para justificar la causa y pronto salen reflexiones sobre la inhumanidad y salvajismos de los aborígenes, no son considerados hombres. La conquista se da mediante la justificación eclesiástica, con autorización de la iglesia Católica, para evangelizar y torturar. España es ahora, según ésta teorización, la redentora de las almas salvajes, se justifica la barbarie pues hay que luchar en contra de los barbaros, los salvajes, había que inventar la idea de descubrimiento, para justificar el despojo y el adueñamiento de todas las riquezas americanas.

  123. May Gutierrez Morales Says:

    May Gutierrez Morales

    LA FILOSOFÍA AMERICANA COMO FILOSOFÍA SIN MÁS Leopoldo Zea

    Dentro de la historia de la filosofía se dio el caso de que se preguntase si hay filosofía en Latinoamérica, si se practica esta y cuál es su origen. En este caso Leopoldo Zea señala en este, y es simplemente porque desde Latinoamérica nos consideramos diferentes ya que hemos siempre de cuestionar nuestro logos y nuestra reflexión en cuestión a la historia universal que conocemos, la que nos fue impuesta de la tradición europea, ¿somos capaces de crear un sistema filosófico? ¿Hay filosofo que resalte nuestra reflexión? Este es el síntoma del cual somos resultado, la implantación de una verdad traída de occidente, “el descubrimiento” de América llevo consigo la concepción de lo que se considera humano, lo humanista y el derecho a una tradición filosófica propia. Desde el siglo XIX el sujeto latinoamericano a fracasado , el mal de occidente es nuestra sombra. Seguimos con el “chip” no hemos sido emancipados completamente y aun seguimos subordinados ahora bien retomamos el cuestionamiento a partir de esas experiencias, la existencia de una filosofía latinoamericana.
    En búsqueda de una originalidad de pensamiento, Zea cita a Miró Quesada, este autor alega que nuestra filosofía es una adaptación de la filosofía occidental, que si bien nosotros la tomamos, le damos un sentido a esta, se estudia y se pone en práctica. La originalidad radicara en ser respuesta a los problemas de la realidad latinoamericana. Las filosofías pueden sobrepasar el tiempo y pueden pasar esa barrera temporal y servir de apoyo y construir el presente. Para llegar a ese paso es hacer filosofía, según Zea esta es la respuesta. La categoría o el concepto de filosofía en Latinoamérica llegara por añadidura, la originalidad se logra cuando se enfrenta con la realidad, y la realidad latinoamericano es el subdesarrollo y la subordinación por eso lanza una crítica al positivismo y su afán de cientificalizar el pensamiento y también de ser un apoyo a que se siga adoptando la filosofía europea no como reflexión y acción, sino como una teorización. La filosofía también es ideología, también es ética y con esto demostrando que nuestro quehacer se basa en la lucha por descubrir nuestra historia, del devenir de nuestros pueblos sobrevivientes de las colonias europeas. Es sin duda el sentido de lucha que hace el hombre Latinoamérica reforzar su lucha en la filosofía, reforzarla con la ideología. La esencia de la originalidad de la filosofía latinoamericana es que esta no se centra un sistema metafísico ni científico como occidente, puesto que las realidades de este nuevo mundo son realidades apremiantes, realidades que ameritan la praxis de las reflexiones y no una rigurosidad sistematizada que dictamine la autenticidad del quehacer filosófico.
    Las guerras de occidente formaron una catástrofe en occidente, una crisis existencial que hasta nuestros días les persigue. Aunque desde el punto de vista filosófico, el hombre occidental ya antes de estas guerras se hacía conciencia de sus propias limitaciones. En contraste, estas catástrofes le enseñaron al latinoamericano una serie de posibilidades que no tenían por qué serle ajenas, pues encontraría en las limitaciones de que era consciente el europeo su semejanza con él. El latinoamericano, aprendió que por ser distinto, personal, limitado, original, era un hombre entre hombres, ni más ni menos hombre que otros. Según Zea, el historicismo y las corrientes derivadas de él fueron movimientos filosóficos originados a partir del sentimiento de crisis del hombre occidental. Estos movimientos hicieron expresa las limitaciones de toda filosofía. Por otro lado, según Zea, al historicismo se sumará la corriente existencialista como instrumento filosófico del latinoamericano. Más bien, sería un instrumento descriptivo y cognoscitivo para mostrar lo que pueda ser la entidad del hombre que existe en Latinoamérica. Simplemente un hombre concreto cuya realidad se la da su situación.

    En este capítulo, Zea muestra cómo la filosofía occidental tropieza con el hombre no occidental.
    Tras la segunda guerra mundial y el colonialismo, la mirada del no occidental se posa en el occidental, exigiéndole justificar su humanidad. Aquel ha vendido su humanidad a sus fines, y por esto, se ha olvidado de los otros, considerándolos objetos, instrumentos; la finalidad del colonialismo no fue mantener una actitud respetuosa ante los hombres sometidos, más bien trata de deshumanizarlos. Es por este mismo motivo que pierde su humanidad, ¿Cómo se puede ser humano habiendo deshumanizando a otros? Así es que tropieza la filosofía occidental otra expresión de lo humano que exige una justificación de su humanidad, con un hombre que nunca pensó que era hombre, y por esto mismo, le había arrebatado su humanidad. El testimonio de las heridas, las cadenas, el maltrato, la muerte del otro es el argumento irrefutable de estos otros que juzgan. Al final se dieron cuenta que lo único que no se pierde es el hecho de ser seres humanos, la humanidad es irrevocable.

    En cuanto a cómo concebimos nuestra propia filosofía, Zea afirma que no somos capaces de reconocer que con el planteamiento sobre la posibilidad o existencia de una filosofía latinoamericana ya estamos haciendo filosofía. Por el contrario, consideramos que nada hemos hecho, salvo crear la posibilidad de este filosofar.
    Nuestra filosofía podrá haber parecido inauténtica, afirma Zea, pero lo que habrá de contar no es nuestra falla en la meta sino el intento frustrado de la misma. Esto es lo que podremos encontrar en la historia de nuestra filosofía.

  124. May Gutierrez Morales Says:

    May Gutierrez Morales

    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII
    La escolástica en América, se muestra como un estudio ligado a los intereses eclesiásticos, donde se forma al estudiante con fines meramente dogmáticos, es decir, el estudiante salía con un espíritu formador en pro del dogma, enseñando todo lo aprendido, es decir predicando en nombre de laiglesia.se siguió enseñando principalmente en las escuelas y universidades de la Iglesia hasta el siglo XX. La escolástica en América se comenzó a estudiar en los Colegios mayores y las primeras Universidades que fundaron los españoles, siendo la primera en toda América la que se fundó en Santo Domingo, a mediados del siglo XVI.
    Estudios sobre Aristóteles, Santo Tomas, estudiando temas sobre lógica, y la existencia del ser desde un punto vista religioso. He aquí lo que luego será un causante de revolución para la filosofía en América: el estudio era meramente metafísico (sabemos que con la llegada de J.C. Mutis a América, trajo consigo la preocupación por materias desligadas de los intereses religiosos).
    Otra característica importante de esta época, fue el estudio de los textos en latín, siendo esta la única lengua en la cual se podía estudiar los temas filosóficos permitidos por el dogma, además, es de tener en cuenta que, no se tenia el acceso total a los libros sobre estudios filosóficos, ya que la imprenta no había llegado a Latinoamérica.
    La pregunta que ha llevado al estudio de este texto ha sido: ¿aportó la escolástica algo a la futura ilustración latinoamericana?, en un primer momento había considerado que la escolástica solamente se preocupaba por “enseñar a memorizar”, siendo este un modo de aferrar a mantener constantemente los mismos conceptos y la enseñanza de estos promover la empresa de la iglesia que pretendía mantener la preocupación por lo metafísico, siendo el estudio de otras materias como un arma en contra la misma.
    A raíz de la lectura de minuciosa de otros textos encuentro la importancia que había tenido el tema tratado en aquellos tiempos, el cual fue el libre adverbio, el cual iba a ser el punto clave para formar la futura filosofía de la liberación.

  125. May Gutierrez Morales Says:

    May Gutierrez Morales

    LA FENOMENOLOGÍA EN AMERICA LATINA
    La fenomenología en América tiene su auge en el año 1930, tratando a filósofos como Husserl, Scheler, Hartman, Heidegger, Sartre, Marcel, Merleu-Ponty, Ricoeur y Levinas. Es en este momento histórico donde se evidencia el interés fenomenológico por parte de los pensadores latinoamericanos.
    Para conocer más a fondo como surge sobre el interés por el estudio de la fenomenología en América es necesario conocer los factores influyentes. Así encontramos el movimiento de traducción de obras filosóficas extranjeras iniciado por Ortega y Gasset, luego mantenido por las editoriales mexicanas. Siendo este hecho el acceso de los ideales de filosofía contemporánea en el continente.
    A raíz del fascismo en España, estudiosos de la filosofía deciden emigrar hacia América, destacándose Quien fuera considerado uno de los representantes más importantes, destacado y prolifero traductor de Husserl: José Gaos. En este panorama hasta 1970 la fenomenología constituyó el campo filosófico mayormente estudiado en Latinoamérica. A pesar de esto un aire esnobistas llevó a la reducción de la fenomenología entre otras cosas como una ciencia eidética, entendiendo por esto una ciencia de las esencias, en términos husserlianos poner entre paréntesis, suspender las existencias con el fin de llegar a la intuición esencial. O la constitución de los fenómenos por parte de la conciencia. Se va perdiendo el interés en la fenomenología, aunque aún se lee la traducción del libro de Husserl.
    Es así como en 1970 se vislumbra la producción de obras investigativas más importantes de la fenomenología y el existencialismo. Los personajes más representativos son: Hoyos, Herrera Restrepo, Aguirre, Rosales, Cruz Vélez, Núñez, etc.
    Hacia pensadores como Scheller el interés apuntó a su pensamiento antropológico y axiológico. Así como son los temas relativos a valores éticos y culturales.
    En el existencialismo, centraron la atención en “Ser y tiempo” de Heidegger pero con una perspectiva antropológica, otros temas ocuparon al existencialismo como la muerte, la libertad, la angustia, la finitud, la condición humana.
    Se escribe la filosofía en forma de ensayos, marcando esto un modelo de producción intelectual en Latinoamérica. Los autores más destacados de la época fueron: José Gaos, Carlos Astrada, Alberto Wagnerr de Reyna (1915), Miguel Reale (1910), Luis Nieto Arteta (1913-1956) Miguel Reale (1900-1966), Carlos Cossio (1903), Rafael Carrillo (1909), Francisco Romero, Luis Juan Guerrero (1896-1956), Vicente Ferreira Da Silva (1918-1965).
    Se toma como punto de partida, estas características para el entendimiento de la concepción que a partir de 1970 va a ser predominante en Latinoamérica a cerca de la fenomenología: estudio de la filosofía en lenguas clásicas, estudio de obras completas de sobre la fenomenología, se pueden realizar estudios sobre filosofía en instituciones europeas.

  126. May Gutierrez Morales Says:

    May Gutierrez Morales

    LA FILOSOFÍA EN EL SIGLO XVIII: NOVATORES E ILUSTRADOS
    La ilustración representa toda una profunda revolución cultural, al interior de la cual fermentará la revolución política que hará eclosión en 1810.
    Con la llegada de mutis se da el inicio a una generación ilustrada, en la cual se caracterizaron personajes como: José Feliz Restrepo, Francisco José de Caldas, Antonio Zea, Eloy Valenzuela, Jorge Tadeo Lozano, Fermín de Vargas, Francisco Moreno y Escandón, Manuel del Socorro Rodríguez, Antonio Caballero y Góngora, Antonio Nariño y Camilo Torres, entre otros.
    La revolución cultural impuesta por Mutis, despierta el ideal nacionalista de las mentes criollas santafereñas.
    Políticamente, Antonio Nariño y Camilo Torres, son considerados como los precursores de la emancipación por la gran relevancia en este campo en el tiempo ilustrado. La explicación referente al término “Ilustración” es dada por varios autores de aquella época:
    – Para Mutis, se logra salir de un tiempo de oscuridad logrando así la luz del siglo más ilustrado.
    – Para Moreno y Escandón, su idea de la reformas de la educación buscaban “el feliz principio de la ilustración después del reino”.
    – Para Antonio Zea, el objetivo era buscar que la juventud a través de los saberes puedan llegar a ser “ilustrada y feliz”
    – M. del Socorro Rodríguez, consideraba que su “papel periódico” haría de Santa Fe una “ciudad Ilustrada”
    – Camilo torres, habla de que la negación por parte de algunos autores oscuros, de los beneficios de la ilustración.
    – Nicolás de Moya: critica a las extravagancias del siglo ilustrado.
    surgen ciertos puntos importantes en la ilustracion neogranadina, que, se muestra como un dolor del intelectual latinoamericano en contra de las ideas aun impregnadas en ese momento y estas contras fueron:
    Contra el ergotismo: lo que se busca, es dejar atrás aquella idea de las cavilaciones, donde la educación pasa a ser tan solo una disputa, es decir, abandonar aquella idea eclesiástica consistente en la formación para la presunción de los saberes.
    Contra el latinismo: esta parte, hace crítica a la producción intelectual en latín, mostrando el desacuerdo de la imposición de esta lengua en los saberes, a lo cual los intelectuales de la Nueva Granada consideran que la sabiduría no tiene lengua propia aunque todas son suyas. Es decir, se quiere producir desde la lengua castellana, el intelectual busca entrelazar el idioma con la producción intelectual.
    Contra el argumento de autoridad: los ilustrados rechazan el uso sistemático de las autoridades en filosofía. Es decir, se buscaba dejar atrás el idolatrar a los filósofos y enaltecerlos lo que los convertía en los únicos que podían estudiarse.
    Contra el espíritu del partido: Cada escuela filosófica defendía su tesis con hueca retórica, con argucias e ironías, con fanatismo y triunfalismo. Se ve reflejado aquí entonces el dogmatismo de cada partido, en donde, la idea contraria constantemente llevaba a más que un debate constructivo para cada cual; pasaba a ser una defensa del ideal a toda costa.
    Aspiración a una universidad pública: una de las grandes aspiraciones de los ilustrados era la de abrir en Santa Fe una universidad pública, como las de Lima y México. Con la universidad se pretendía la sustitución de las útiles ciencias exactas en lugar de las meramente especulativas, en las cuales e consideraba se había perdido el tiempo.
    El método analítico: la razón ilustrada es una razón analítica en su base, pues parte de la descripción de los fenómenos y solo a posteriori se torna sintética al articular dichos fenómenos en un sistema de leyes. Se toma como ideal los métodos analítico y sintético. el método analítico empieza por el conocimiento y descripción de los fenómenos para descubrir después las causas que operan en la naturaleza, desde las particulares a las más generales. Descubiertas estas, se produce el camino contrario, que de las causas conduce a los efectos, para abarcarlos en visión sintética y articularlos en forma de leyes.
    La nueva física: esta consiste en la búsqueda de Mutis en incentivar las ideas consolidadas ya en la Europa adelantada en cuanto a producción intelectual, en las mentes de la Nueva Granada. Ya se deja atrás la especulación, se trata de precisar conocimientos a través de la observación y la experimentación.
    Las ciencias útiles: el estudio de las ciencias útiles es una oposición a la metafísica, a la que se consideraba ciencia inútil.
    Amor a la patria americana: gracias al estudio de las ciencias útiles, los ilustrados ponen sus miras en la investigación de la naturaleza americana y surge en ellos, al mirar tan bella y prodiga en riquezas una admiración lo cual causa el patriotismo.
    Ilustración y conciencia religiosa: espíritus profundamente religiosos saben dar a Dios lo que es de Dios y a la ciencia lo que a ella corresponde. La universidad apaga la idea de los conceptos dogmáticos para un estudio fuera de lo religioso.
    Aspectos sociales y políticos: la ilustración fue en su primera fase un movimiento reformista, propiciado por la naciente burguesía peninsular y criolla, tendiente a cambiar las viejas y anacrónicas estructuras, no solo pedagógicas, si no también económicas y administrativas.
    La anti-ilustración: Moya de Valenzuela escribe sobre las extravagancias del siglo ilustrado, en el papel periódico, un largo y deprimente alegato para “demostrar los estrechos límites de la razón, su debilidad y su flaqueza, contra el sistema que le atribuye un vasto imperio que todo lo abraza
    la ilustración europea
    Kant, consideraba que “las luces son lo que hace salir al hombre de su minoría”. La minoría consiste en la incapacidad en que se encuentra de servirse de su inteligencia sin ser dirigido por otro” el hombre comienza a pensar por sí solo, es decir, autonomía intelectual. El punto focal de las luces es la razón.
    En primer lugar, la ilustración lejos de construir “una” filosofía o sistema, es una forma libre de pensar, un espíritu, una cierta manera de escribir, el hombre razonando por sí mismo.
    En segundo lugar, las luces tienen como punto focal la razón. La razón ilustrada es distinta a la cartesiana la cual se reduce a lo apriorístico, especulativo y sistemático. Mientras que la razón ilustrada se muestra fáctica, crítica y analítica.
    En tercer lugar, el quehacer filosófico de los ilustrados es visto como un arma ideológica al servicio de la transformación de la sociedad, alejándose así de la idea de la filosofía como mera teoría.
    Finalmente, la ilustración adquiere distintos matices dependiendo del contexto nacional dentro del cual se ejerce el espíritu ilustrado.

  127. May Gutierrez Morales Says:

    May Gutierrez Morales

    POSITIVISMO LATINOAMERICANO
    El positivismo latinoamericano de la segunda mitad del siglo diecinueve fue la ideología que sirvió de puente entre las ideas de liberales y conservadores de la primera mitad del siglo. El filósofo francés Auguste Comte (1798-1857) propuso una explicación ordenada del desarrollo de las sociedades humanas de acuerdo a las ciencias “positivas” (matemáticas, física, química y biología). Comte afirmaba que del estudio empírico del proceso histórico, en especial de la progresión de diversas ciencias interrelacionadas, se desprendía una ley que él denominó de los tres estadios y que rige el desarrollo de la humanidad.
    Dada la naturaleza de la mente humana, decía, cada una de las ciencias o ramas del saber debe pasar por “tres estadios teoréticos diferentes: el teológico; el metafísico; y por último, el científico o positivo”. En el estadio teológico los acontecimientos se explican de un modo muy elemental apelando a la voluntad de los dioses o de un dios. En el estadio metafísico los fenómenos se explican invocando categorías filosóficas abstractas. El último estadio de esta evolución, el científico o positivo, se empeña en explicar todos los hechos mediante la aclaración material de las causas. Toda la atención debe centrarse en averiguar cómo se producen los fenómenos con la intención de llegar a generalizaciones sujetas a su vez a verificaciones empíricamente comprobables. La obra de Comte es considerada como la expresión clásica de la actitud positivista, es decir, la actitud de quien afirma que tan sólo las ciencias empíricas son la adecuada fuente de conocimiento.
    Cada uno de estos estadios, afirmaba Comte, tiene su correlato en determinadas actitudes políticas. El estadio teológico tiene su reflejo en esas nociones que hablan del derecho divino de los reyes. El estadio metafísico incluye algunos conceptos tales como el contrato social, la igualdad de las personas o la soberanía popular. El estadio positivo se caracteriza por el análisis científico o “sociológico” (término acuñado por Comte) de la organización política. Bastante crítico de los procedimientos democráticos, Comte anhelaba una sociedad estable gobernada por una minoría de expertos que empleara métodos de la ciencia para resolver los problemas humanos y para imponer las nuevas condiciones sociales. Cuando a la crítica positivista de la democracia se le sumaron en Latinoamérica los principios de un darwinismo social, el positivismo latinoamericano frecuentemente adquirió connotaciones clasistas y racistas.

  128. Cristian Lopez Says:

    Comentario de texto del positivismo latinoamericano de Roberto J. Salazar

    La revolución se justifica en el orden diferente al que se quiere cambiar, la consigna de las revoluciones latinoamericanas era la liberta obedeciendo a un impulso histórico que era la independencia de emancipación, ella fue una tarea excelente para Latinoamérica pero esa tarea quedo inconclusa. Quienes la sentían verdaderamente podían cambiarla, podían llevarnos a la emancipación, cuando se siente la revolución del pensamiento, dicho pensamiento se plasma en la política eliminando toda anarquía, es el orden, orden por el pensamiento. Ya no es el intento de conquistar la libertad, ahora se trata de realizarla y ordenarla para el progreso y la civilización y dicha libertad estará en manos de los positivistas latinoamericanos de todo el siglo xix y comienzos del xx.
    Esta construcción del orden en contraposición de lo viejo se mira los desarrollos de estados unidos y de la Europa, no por nada la constitución colombiana esta empapada de códigos y leyes similares a los de Estados Unidos y Europa, la copia de experiencias históricas distintas trajo consigo malestares no propios de nuestra América Latina y con ello el porvenir civilizado se construyó en especie de drama-malestar histórico, se convirtió en una ilusión.
    Con ello se muestra que no se quería ser, no se quiere el en sí y preocupados por el para sí, en total es la preocupación de la libertad, una libertad que actualmente es gaseosa y que desearíamos que fuera liquida y de un progreso depredador que tenemos actualmente.
    En 1848 en los atamientos cada apuntamiento de la nueva granada: “cada movimiento, cada movimiento social es un combate librado a las ideas, instituciones y costumbres del pasado” y presente y una victoria ganada por el porvenir, cada paso adelante es una conquista de la libertad. Ellos son trabajos para la construcción de una libertad propia, con sus propios malestares y soluciones por parte de nosotros mismos.

  129. David Crespo Says:

    Filosofía sin Supuestos

    La intención principal de filosofía sin supuestos es según su autor, tratar el problema de la esencia de la filosofía. Según esto, el autor propone señalar y responder a una serie de interrogantes en los que está enmarcada la propuesta del filósofo caldense: “que es la filosofía, cual es el tema de la filosofía, cuál es su modo de trabajar de la filosofía y la diferencia de la filosofía en relación con los otros tipos de saber”. Para DCV es uno de los problemas de mayor magnitud en todo el transcurrir histórico de la filosofía, que remite a las principales obras filosóficas como las de Platón y Aristóteles es evidente el problema de la esencia filosófica.
    A manera de correlato acerca de la intensión de la filosófica, también crece un problema de grave índole: “la filosofía tiene que acotar su campo de trabajo con mucha claridad, porque hay la tendencia a confundir la filosofía con muchas otras cosas”. En otras palabras, reservarse el aprovechamiento de un terreno en específico manifestándolo por medio de diferencias de rigor; Delimitar su ámbito. Esto implica que según su autor la filosofía debe partir de un saber sin supuestos. De aquí que el mismo realice una diferenciación de conceptos entre dos los principales filósofos de occidente: Husserl Y Heidegger. Ya que el autor quiso hacer dominable su trabajo.
    En su mayoría, los temas tratados aquí tienen carácter histórico, aclarando que su autor no intenta hacer una historia de la filosofía, sino una labor netamente filosófica. Por medio del camino histórico ha permitido hacer una síntesis, desde el tema de fondo hasta las principales líneas de la historia de la filosofía.
    “Junto a la pretensión de la filosofía de ser un saber fundamental corre pareja su aspiración a ser un saber sin supuestos… Aunque esta aspiración no ha pasado de la esfera ha conservado su fuerza promotora del filosofar. Del ideal se ha dicho que es como es la estrella que guía al navegante por el mar, pero en la cual no se desembarca.”
    En conclusión, Filosofía sin supuestos, trata, como bien él lo afirma en el prólogo, exponer una investigación acerca del “ideal de una filosofía sin supuestos”, teniendo como base a dos pensadores que le dan verdadera importancia a dicho ideal: Husserl y Heidegger:
    “El eje es ese tema, el eje de todos los capítulos de filosofía sin supuestos: en cada uno de sus capítulos voy mostrando el punto en que Heidegger se separa de Husserl, en la concepción de la filosofía, en la concepción del hombre, etc. Ése fue propiamente el origen del libro.”

  130. David Crespo Says:

    A PROPÓSITO DEL 12 DE OCTUBRE

    El 12 de octubre es uno de esos días en los cuales la humanidad ha visto cambios significativos en su transcurrir histórico y que también es una fecha que genera confrontaciones, a raíz de las interpretaciones derivadas de vertientes historiográficas diferentes, que dan lugar a posturas heterogéneas respecto de su significado. Significado que se intenta abordar a la luz del trabajo realizado por la profesora Liliana Asfoura, que buscara con sus investigaciones, nuevas formas de comprender ese suceso llamado 12 de octubre: “En la Conquista hubo claros y oscuros. Frente a las diferentes interpretaciones, es necesario adoptar una perspectiva integral que nos permita contextualizar la problemática y las premisas a partir de las cuales elaboramos nuestros discursos, y considerar una serie de valoraciones.” Es en este sentido que el autor intenta contextualizarnos alrededor de la conmemoración del 12 de octubre, en la mirada general de este suceso, un nuevo horizonte de interpretación.
    Teniendo en cuenta las lecturas realizadas anteriormente, Asfoura tomo en cuenta todas y realizar de una manera amplia y basta una relectura, donde abarcara todos los aspectos sociales, políticos, etc… cuando afirma que: “Partimos del supuesto de que las civilizaciones son realidades históricas, y, para su comprensión, no se debe perder de vista el contexto histórico dentro del cual emergen y se explican. De igual manera es necesario tomar conciencia de que, en la mayoría de los casos, las conquistas suponen el reconocimiento de grandes expansiones territoriales de unos pueblos en detrimento de otros, y la institucionalización por dominio y derecho de conquista de unas culturas sobre otras.”
    Si la conquista y la colonización en América, el mestizaje se desenvuelve entre condiciones de raza distintas “–la aborigen, la europea y la africana–,” la puesta en marcha de asumir la cultura española señala eliminar todo el continuo de las partes que integran “la organización política, religiosa, militar, administrativa, económica y educacional prehispánica.”
    En conclusión, la fecha del 12 de Octubre tiene el valor de ser una fecha en la que según las palabras de Asfoura: “cobra sentido la idea de hispanidad como síntesis, como intento de encontrar la unidad en la diversidad, con valores contenidos en la lengua, las creencias, el temperamento colectivo y la tradición, reflejados y plasmados en la idiosincrasia de los pueblos que hoy conforman una América hispana de naciones independientes.” Y que además de ello sigue diciendo cuando afirma que: “Hay que buscar la integración de esa América hispana como bloque regional, con un sentido de pertenencia, permanencia y fortalecimiento de los principios de unidad que conforman la base común de nuestros pueblos y favorecen el funcionamiento y el desarrollo de la comunidad hispanoamericana frente a los otros grupos de cooperación que están emergiendo en el mundo actual.”

  131. Yuleidi Sushet Garcia Martinez Says:

    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA

    En el periodo de la conquista surgen muchas cuestiones filosóficas subscrita a los intereses de varias partes, los indígenas, los colonizadores y la parte del estado español, cada uno reflexiona sobre el periodo y frentes las cuestiones del indio, surge así discusiones como la que se genera entre Juan Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de Las Casas, el primero velando por los intereses de los colonizadores y justificando toda acción en contra de los indígenas por ser barbaros e infieles entre otros defectos, y el segundo velando por los intereses de los indígenas, diciendo que la civilidad indígena se obtendría no por medio del sometimiento sino por medio un proceso de aculturación natural.

    Surgen en este periodo cuestiones como si es posible que el papá sea quien otorgue las tierras o si todos los hombres son iguales independientemente si son indígenas o no, o el derecho de someter a otras personas, o si los indios son dueños de sus tierras. Todas estas cuestiones serán esclarecidas dependiendo los intereses de cada parte, fundamentando así los derechos humanos y la guerra justa.

    El tema tiene mucho interés pues el tema abarca indirectamente cuestiones actuales, problemas de vigencia en nuestra sociedad sobre todo en lo que tiene que ver en lo social, económico y político. Discusiones sobre la justicia y derechos humanos tienen ahora vigencia, la discusión se podría centrar en la dignidad y los derechos de los pobres que tiene mucha relación con lo ocurrido en esta etapa de conquista. Podemos ver el capitalismo actual como la explotación de los que no tiene recursos por parte de los que tienen y es que el problema radica en la repartición de los bienes, pues el que más tiene, más quiere, muchas veces a costa de lo que sea, los pobres son sometidos como los indígenas por las armas y el arma actual es el dinero, y la guerra se viven en los medios de comunicación, nos bombardean en este sentido por todos lados para hacernos más sumisos.

  132. Yuleidi Sushet Garcia Martinez Says:

    La escolástica en América, se muestra como un estudio ligado a los intereses eclesiásticos, donde se forma al estudiante con fines meramente dogmáticos, es decir, el estudiante salía con un espíritu formador en pro del dogma, enseñando todo lo aprendido, es decir predicando en nombre de la iglesia.se siguió enseñando principalmente en las escuelas y universidades de la Iglesia hasta el siglo XX. La escolástica en América se comenzó a estudiar en los Colegios mayores y las primeras Universidades que fundaron los españoles, siendo la primera en toda América la que se fundó en Santo Domingo, a mediados del siglo XVI.

    Estudios sobre Aristóteles, Santo Tomas, estudiando temas sobre lógica, y la existencia del ser desde un punto vista religioso. He aquí lo que luego será un causante de revolución para la filosofía en América: el estudio era meramente metafísico (sabemos que con la llegada de J.C. Mutis a América, trajo consigo la preocupación por materias desligadas de los intereses religiosos).

    Otra característica importante de esta época, fue el estudio de los textos en latín, siendo esta la única lengua en la cual se podía estudiar los temas filosóficos permitidos por el dogma, además, es de tener en cuenta que, no se tenia el acceso total a los libros sobre estudios filosóficos, ya que la imprenta no había llegado a Latinoamérica.

  133. Yuleidi Sushet Garcia Martinez Says:

    La fenomenología en latinoamerica
    Podría hablarse de fenomenología en territorio latinoamericano a partir de 1930, fecha en la que datan los primeros estudios sobre Husserl, Scheler, Hartman, Heidegger, Sartre, Marcel, Merleu-Ponty, Ricoeur y Levinas. Es en este momento histórico donde se evidencia el interés fenomenológico por parte de los pensadores latinoamericanos.
    Así encontramos el movimiento de traducción de obras filosóficas extranjeras iniciado por Ortega y Gasset, luego mantenido por las editoriales mexicanas. Este hecho permitió la apertura y el acceso al pensamiento contemporáneo.
    De la misma manera un antecedente histórico determinante fue la entrada de los intelectuales españoles a Latinoamérica por el fascismo. Quien fuera considerado uno de los representantes más importantes, destacado y prolifero traductor de Husserl: José Gaos.
    En este panorama hasta 1970 la fenomenología constituyó el campo filosófico mayormente estudiado en Latinoamerica. A pesar de esto un aire snobista llevó a la reducción de la fenomenología entre otras cosas como una ciencia eidética, entendiendo por esto una ciencia de las esencias, en términos husserlianos poner entre paréntesis, suspender las existencias con el fin de llegar a la intuición esencial. O la constitución de los fenómenos por parte de la conciencia. De esta manera el interés por la fenomenología empieza a caer pero curiosamente a su vez los estudios por la obra traducida de Husserl aumentaron.
    Es así como en 1970 se vislumbra la producción de obras investigativas más importantes de la fenomenología y el existencialismo. Los personajes más representativos son: Hoyos, Herrera Restrepo, Aguirre, Rosales, Cruz Vélez, Núñez, etc.
    Entre 1930 y 1970 los estudios sobre fenomenología se acoplaron con otras corrientes filosóficas como la fue la “filosofía cristiana”.
    En el existencialismo, centraron la atención en “Ser y tiempo” de Heidegger pero con una perspectiva antropológica, otros temas ocuparon al existencialismo como la muerte, la libertad, la angustia, la finitud, la condición humana.
    Ahora bien, en la fenomenología desde 1970 se presentaron algunas características o posibilidades determinantes en el pensamiento fenomenológico de Latinoamérica:
    * Dominio de lenguas clásicas filosóficas.
    * Acceso a obras completas de la fenomenología.
    * Posibilidad de formación filosófica en centros europeos.
    En este momento en Colombia los trabajos más importantes y que aún tienen vigencia en el ámbito filosófico fueron los de Danilo Cruz Velez, Guillermo Hoyos y Daniel Herrera.

  134. Yuleidi Sushet Garcia Martinez Says:

    El positivismo latinoamericano
    El positivismo fue una corriente de pensamiento filosófico y político que surgió en Europa como reacción a las revoluciones, por el temor al desorden y al caos, y que le permitió a la naciente burguesía diseñar un nuevo orden político y social que les garantizara la posibilidad de ejercer sus privilegios económicos. Esta corriente se opuso a las ideas liberales de cambio en las estructuras políticas y sociales, pero apoyó y legitimó el modelo capitalista con su división del trabajo, el libre juego de la producción según la ley de la oferta y la demanda, la industrialización, la división social en clases y la no intervención estatal en la producción y su poca participación en la economía.
    En América Latina, con el fin de remplazar la herencia colonial, se adoptaron las ideas positivistas de Comte para los proyectos de nación que estaban surgiendo en las nuevas repúblicas. Varios líderes de la región aceptaron la concepción del progreso siguiendo el ejemplo de los países industriales y capitalistas europeos, pues era vista como la única forma de entrar a hacer parte de la “civilización”. Para ello dieron gran importancia a una nueva educación basada en los principios positivistas, para así superar el estado de “barbarie” de la sociedad americana, y propusieron una “mejora” de la raza a través de la inmigración europea, principalmente de países del norte de Europa.
    Detrás de este discurso “civilizador”, estaban las ideas para consolidar las nuevas naciones, pero permitiendo la inserción de los países latinoamericanos al nuevo sistema económico mundial. Bajo la realidad del siglo XIX, cuando estos países se encontraban en un proceso de consolidación de su expansión económica interna y externa, con un capitalismo dependiente de Europa, principalmente Inglaterra, y a finales de siglo de los Estados Unidos, era necesario mantener una estabilidad política y social en cada una de las naciones, a partir de la cohesión de los diferentes grupos del sector dominante. Para este propósito servía muy bien la ideología positivista y su doctrina sobre el orden y el progreso, que busca la alianza entre grupos heterogéneos por unos objetivos comunes: el crecimiento económico, la paz interior y la prosperidad nacional
    Ka base política de las ideas positivistas brindaron los elementos necesarios para el discurso que pretendía la estabilidad política necesaria para generar los cambios europeizantes, civilizadores y económicos deseados por los líderes de los nuevos estados nacionales. Este proyecto se intentó consolidar mediante la inversión de capital extranjero, la inmigración europea y una mayor secularización; siguiendo el objetivo primordial de las elites nacionales de asegurar el orden en función del progreso.

  135. David Crespo Says:

    Filosofía de la Liberación

    Según Pedro Guadarrama, el movimiento filosófico llamado la filosofía de la liberación comienza a formarse y tomar fuerza a finales de los años 70. Sin embargo, sus argumentaciones se mantienen con vigor hasta nuestros tiempos. Su intención principal es hacer una caracterización integral del mismo, respetando la diversidad de posiciones que hay en él.
    Según el, la filosofía en todos los tiempos y espacio sus pretensiones hayan sido de tipo liberadoras y desalienantes, es decir buscar siempre una ruptura con lo anterior o antiguo, tampoco quiere decir que las haya logrado. Esto lo dice cuando afirma que: “El hecho de que la filosofía en toda época y lugar haya tenido pretensiones liberadoras y des alienantes no significa que siempre lo haya logrado, ni que deben ser consideradas todas las formas precedentes como antecedentes imprescindibles de esa actual corriente de pensamiento.”
    Con lo anterior es válido afirmar que la propuesta está basada en: las fuentes teóricas de la filosofía de la liberación revela que sus nutrientes sólo podían encontrarse en aquellas últimas expresiones del filosofar que mayores aportes han ofrecido a los proyectos emancipa-torios de la humanidad en los últimos tiempos, y no en todas y cada una de las disímiles modalidades de la reflexión filosófica contemporánea.
    En este sentido, la filosofía de la liberación es una filosofía que libera, es decir, alguien que no goza de la condición de no ser libre y necesariamente debe ser liberado.
    La filosofía inculturada :
    Este tema fue principalmente desarrollado principalmente por pensadores argentinos que emprendieron una búsqueda de identidad cultural para américa latina esto los conduce a indagar en las raíces de nuestras culturas para así poder explicar las actuales tensiones del presente latino americano. Iniciado con estudios antropológicos, lingüísticos, literarios y fenomenológicos dieron el ápice para conformar un grupo de científicos argentinos que dirigieron principal mente sus investigaciones a la sabiduría popular. Dentro de este grupo destacado encontraremos a los pensadores Jean Carlos Scannone, Carlos CuUen y Rodolfo Kusch, en el trabajo filosófico por ellos desarrollados hay una relación evidente, puesto que toman como eje la búsqueda de una cultura propia, y de acuerdo con esto es el proyecto que presentan.. La tarea fundamental en la argumentación de la sabiduría popular será hecha, entre otros, por Juan Carlos Scannone y Carlos Cullen, pero tomando como punto de partida los trabajos de Rodolfo Kusch, uno de los americanistas más lúcidos de la Argentina, quien desarrolló la línea antropológica de trabajo y fue cultivador de la filosofía de la cultura. En sus escritos filosóficos y antropológicos centra su atención en la búsqueda de un pensamiento propio del hombre americano, tomando como punto de partida el pensamiento indígena y popular.

    La filosofía de la liberación en Perú:
    La filosofía dela liberación no cuenta en Perú con muchos adeptos. El aporte peruano al crecimiento de este movimiento es menester como lo indica su autor, de un análisis. En este país se destacan las figuras de pensadores Augusto Salazar Bondy y Francisco Miró Quesada. Su trabajo se enmarca por : Sin que se reconozcan explícitamente relaciones personales entre ambos pensadores, sin embargo, de manera independiente ambos aportan una obra fecunda que entronca con las motivaciones humanistas de la filosofía de la liberación y al mismo tiempo marcan una de las intenciones más sui generis del movimiento: la propuesta de utilizar la metodología analítica en función del análisis de la realidad latinoamericana.

  136. David Crespo Says:

    Filosofía de la Liberacion

    Según Pedro Guadarrama, el movimiento filosófico llamado la filosofía de la liberación comienza a formarse y tomar fuerza a finales de los años 70. Sin embargo, sus argumentaciones se mantienen con vigor hasta nuestros tiempos. Su intención principal es hacer una caracterización integral del mismo, respetando la diversidad de posiciones que hay en él.
    Según el, la filosofia en todos los tiempos y espacio sus pretensiones hayan sido de tipo liberadoras y desalienantes, es decir buscar siempre una ruptura con lo anterior o antiguo, tampoco quiere decir que las haya logrado. Esto lo dice cuando afirma que: “El hecho de que la filosofía en toda época y lugar haya tenido pretensiones liberadoras y des alienantes no significa que siempre lo haya logrado, ni que deben ser consideradas todas las formas precedentes como antecedentes imprescindibles de esa actual corriente de pensamiento.”
    Con lo anterior es válido afirmar que la propuesta está basada en: las fuentes teóricas de la filosofía de la liberación revela que sus nutrientes sólo podían encontrarse en aquellas últimas expresiones del filosofar que mayores aportes han ofrecido a los proyectos emancipatorios de la humanidad en los últimos tiempos, y no en todas y cada una de las disímiles modalidades de la reflexión filosófica contemporánea.
    En este sentido, la filosofia de la liberacion es una filosofia que libera, es decir, alguien que no goza de la condición de no ser libre y necesariamente debe ser liberado.
    La filosofía inculturada :
    Este tema fue principalmente desarrollado principalmente por pensadores argentinos que emprendieron una búsqueda de identidad cultural para américa latina esto los conduce a indagar en las raíces de nuestras culturas para así poder explicar las actuales tensiones del presente latino americano. Iniciado con estudios antropológicos, lingüísticos, literarios y fenomenológicos dieron el ápice para conformar un grupo de científicos argentinos que dirigieron principal mente sus investigaciones a la sabiduría popular. Dentr de este grupo destacado encontraremos a los pensadores Jean Carlos Scannone, Carlos CuUen y Rodolfo Kusch, en el trabajo filosófico por ellos desarrollados hay una relación evidente, puesto que toman como eje la búsqueda de una cultura propia, y de acuerdo con esto es el proyecto que presentan.. La tarea fundamental en la argumentación de la sabiduría popular será hecha, entre otros, por Juan Carlos Scannone y Carlos Cullen, pero tomando como punto de partida los trabajos de Rodolfo Kusch, uno de los americanistas más lúcidos de la Argentina, quien desarrolló la línea antropológica de trabajo y fue cultivador de la filosofía de la cultura. En sus escritos filosóficos y antropológicos centra su atención en la búsqueda de un pensamiento propio del hombre americano, tomando como punto de partida el pensamiento indígena y popular.

    La filosofía de la liberación en Perú:
    La filosofía dela liberación no cuenta en Perú con muchos adeptos. El aporte peruano al cecimiento de este movimiento es menester como lo indica su autor, de un análisis. En este país se destacan las figuras de pensadores Augusto Salazar Bondy y Francisco Miró Quesada. Su trabajo se enmarca por : Sin que se reconozcan explícitamente relaciones personales entre ambos pensadores, sin embargo, de manera independiente ambos aportan una obra fecunda que entronca con las motivaciones humanistas de la filosofía de la liberación y al mismo tiempo marcan una de las intenciones más sui generis del movimiento: la propuesta de utilizar la metodología analítica en función del análisis de la realidad latinoamericana.

  137. edward ruiz Says:

    Edward Ruiz Villarreal
    Filosofía sin supuesto hipotético o no comprobado Danilo cruz Vélez
    Es saber que la filosofía siempre se ha abierto caminos, caminos que estén libes de supuestos y y si es necesario cuando todo no sale bien de terminar y de volver a comenzar. Entendiéndolo de esta forma lo que ha intentado todas las filosofías es labrarse los métodos que conduzcan a caminos sin supuestos (Parménides el camino hacia la luz y Platón en la alegoría de las cavernas buscando el camino de salida a la verdad. Para Husserl la filosofía no debe tener supuestos la filosofía en buena parte es una historia de fracasos los pensadores han intentado quietar los supuestos sobre la marcha cuando encuentra un supuesto se detiene empieza por otro camina la marcha como si fuera un laberinto.
    El texto menciona tres caminos el cartesiano, el histórico, el sicólogo. El cartesiano es la actitud natural que es la vida cotidiana su relación con el mundo sintiendo, valorando etc. yo como centro de los actos al interesarse por el mundo se aleja del sí mismo, entonces el mundo se convierte en el modelo de todo ser entonces el yo se concibe como algo perteneciente a ese mundo este yo tiene conciencia del mundo y esta es la tesis de la actitud natural en esta actitud se muestra el yo como consiente y ponente teniendo conceptos de afirmación y negación y un tercer apoje: significa un estado mental de «suspensión del juicio», un estado de la conciencia en el cual ni se niega ni se afirma nada. Me convierto en un contemplador. Camino histórico El primer tomo de esta obra, subtitulado “Historia crítica de las ideas”, contiene una historia de la filosofía desde los griegos hasta nuestro tiempo Se comprende de suyo que el interés de Husserl por la historia de la filosofía no es el de un historiador profesional. El interés de este va dirigido hacia los hechos históricos y su ideal es reconstruir el pasado como tal, desentendiéndose del presente que es su propia filosofía no solo histórico sino pragmático un camino para esclarecer conceptos finalmente, si el proceso histórico posee un carácter teleológico, tiene que alcanzar su meta en un momento determinado. Es decir, tiene que llegar a su télos, terminar, cerrando la posibilidad de nuevos caminos diferentes del seguido hasta entonces. Esta historia pragmática es solo dejar lo que sierva a su propósito Y su propósito, no es otro que el de encontrar una aclaración y justificación histórica de su idea de la filosofía. Camino del sicólogo La experiencia mundana es la experiencia externa: la experiencia perceptiva de las cosas y del mundo como la totalidad de ellas. Para caracterizarla, describamos primero la experiencia externa de una cosa La filosofía trascendental moderna recibe su impulso de Descartes. Pero su primer desarrollo tiene lugar en las investigaciones sicológicas del empirismo inglés.
    Objetivismo y subjetivismo en la filosofía griega “la esencia de todo escepticismo es el subjetivismo” Partiendo de esta caracterización del subjetivismo, y de acuerdo con la doctrina expuesta en las Ideas, la sofística significa el origen histórico de la filosofía. En la relación yo-mundo, el mundo pierde peso y el yo lo gana. Solo queda en pie el sujeto, que ofrece el único campo en que puede resolverse el problema del mundo. El hombre se convierte en la medida de todas las cosas, según la frase de Protágoras.
    Yo cartesiano que realizó Heidegger, incorporando el concepto de Dasein, como el “estar ahí en el Mundo”, en donde el Yo está determinado por la existencia, ya que ésta es más originaria que el yo mismo.
    En Descartes hay un comienzo de la filosofía completamente nuevo De aquí que su primera tarea consista en una destrucción metódica y sistemática duda metódica. Esta no pretende negar el saber, sino fundamentarlo en la subjetividad En lugar de dedicarse a investigar el inmenso campo de problemas que ofrecía la subjetividad, Descartes convierte el ego cogito en un “punto arquimédico” para construir un nuevo sistema metafísico dogmático. La evolución de este pensamiento toma dos caminos el empirismo inglés y el racionalismo en Kant Recuérdense las palabras del propio Kant, según las cuales Hume lo despertó de su sueño dogmático, poniendo en marcha su propio pensamiento. Un nuevo paso adelante lo viene a dar, según Husserl, su propia filosofía. En esta alcanza el pensamiento trascendental su madurez.
    “Metafísica de la subjetividad” es una expresión acuñada por Heidegger para designar el periodo del pensamiento europeo que va de Descartes a Husserl. Según Husserl, su propia filosofía es el término de la filosofía moderna y el comienzo de lo que debe ser la filosofía del presente y del futuro la palabra no es termino sino plenitud y en Heidegger es acaso Pues, según él, con la fenomenología trascendental comienza a declinar la metafísica que pretende responder a la pregunta por el ser de los entes desde el sujeto. Por ello no puede ser la filosofía del presente ni del futuro, sino que pertenece ya al pasado. Las diferencias se dan al ver cuáles son esos supuestos Husserl supuestos son, por tanto, supuestos objetivistas, los cuales tienen su origen en la actitud natural del hombre Heidegger supuestos objetivistas activos en la cosificación del yo y en la metafísica realista, sino las bases mismas en que se apoya la metafísica de la subjetividad los dos usa el camino histórico, lo que Husserl pretende es justificar la convicción que sustenta todo su pensamiento, según la cual el sujeto es la fuente del ser. Heidegger, en cambio, quiere desenmascarar esta convicción como un supuesto insostenible

  138. edward ruiz Says:

    Edward Ruiz VILLARREAL

    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII

    El nuevo mundo descubierto y la verdadera humanidad del indio, ¿quién es el dueño de estas tierras?, toda esta esclavitud en el periodo colonial trae cambios institucionales lo cual produce nuevos estados americanos. La preocupación por ataques de pensamiento diferentes coloca un muro que impide el acercamiento de conocimiento, lo cual crea estancamiento y decadencia, como se intentan repartir estas tierras como si no tuvieran dueños y el orden jerárquico cambia ahora quienes están en el primer puesto son los chapetones y de ultimo los esclavos. El mayor perjudicado fue el dueño de tierra desplazado reducido a menos a partir de las enfermedades el aumento de las colonias negras por el tráfico de esclavitud generando el mestizaje. La economía minera entra crisis mientras la agricultura crece. Desde el punto de vista religioso es el realce del culto a dios la hegemonía de la iglesia católica en etas tierras, desde lo cultural la fundación de universidades después de la mitad del siglo 16.
    En este continente se abre paso la escolástica en las universidades este influjo cultural permitió que se fundaran 26 universidades en las cuales sus planes de estudios la filosofía o artes teología o derecho todo enmarcado en la concesión católica, en filosofía la autoridad indiscutible era Aristóteles La lengua oficial, hasta muy entrado el siglo XVIII fue el latín, esta educación estuvo marcada por limitaciones puestos que los libros eran escasos y solo los que no se salían del adoctrinamiento.
    Se puede ver como se degrado el pensamiento americano colocando como base los conocimientos europeos trayendo como consecuencia la pérdida de identidad y la limitación de ser libres ante los extraños de esta tierra. La escolástica juega un papel importante porque esa trasmisión de conocimiento permite que exista una liberación mental, permite que las cosas se miren desde otra perspectiva sea beneficioso o no somos un continentes de muchos quienes somos indígenas negros mestizos son un producto creado a base cambios y revoluciones lo cual permite un nuevo pensamiento latinoamericano.

  139. edward ruiz Says:

    Edward Ruiz Villarreal
    LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA DE LA LIBERACIÓN
    La filosofía siempre su pretensión ha sido de traer liberación, intentando sacar de cualquier yugo en el que se encuentre la humanidad. ya se religioso, moral o político, en los últimos tiempos bajo el crecimiento del capitalismo, el intento de liberación es completamente político, reconociendo que tiene otras proyecciones metafísicas, ontológicas etc. Hay atacar cualquier indicio de represión ya sea por la derecha o la izquierda viéndose de alguna manera como una filosofía revolucionaria.
    Algunos intelectuales adeptos a esta filosofía son conocedores de la tradición occidental, la preocupación siempre ha sido transformar la realidad latinoamericana conociendo que la filosofía nuestra arrastra todo el contenido de la filosofía europea, por tal motivo se tomó lo bueno dejando lo malo generando un filtro que permitiera tomar los instrumentos para crear un pensamiento.
    Siendo el pensamiento marxista un instrumento de valor para la liberación de los oprimidos acuña de buena forma en la necesidad de la liberación humana.
    Latinoamérica no ha escapado del azote esclavizador de los países desarrollados es donde se permite que este pensamiento de luces a seguir para ser completamente liberados y esa manera es de filosofar en América y para América.
    Esta manera de hacer filosofía se convierte en un movimiento intelectual que retoma a los problemas propios de nuestra región que se diferencian de todos los movimientos filosóficos que siempre llegaron de manera tardía a nuestro espacio hacer critica a modelos ideológicos que en nuestra región cedieron de forma distinta teniendo claro que hasta algunos procesos si siquiera se dieron de la misma forma. Si esto se entiende, entonces es momento de hacer filosofía sobre nuestros propios interrogantes, pero no solo exponiéndolas sino transformándolas.
    Uno de los movimientos propone el de colocar en relieve lo autóctono, buscando los fundamentos míticos, un segundo grupo que busca la racionalización de los pueblos americanos como la vía para desalinear. El tercer grupo considera la democracia como la vía para la liberación política. Un cuarto grupo propone que la solución está en la revolución que supere los obstáculos capitalistas y oriente hacia un socialismo.
    Se puede ver la cantidad de pensadores que opinan que una de las formas de liberarnos es reforzando nuestra identidad eso creara una barrera que limite las ideologías no propias.
    Se puede creer que ningún pensador latinoamericano este en desacuerdo con una filosofía de la liberación cuando hemos vivido en carne desde la colonia toda la devastación que ha causado la opresión de estos pueblos con los diferentes tipos de pensamiento donde la condición de los latinoamericanos ha pasado a un segundo plano, es hora de cambiar de discurso de exigir que en estos pueblos exista una esencia humana expresadas a través de las corrientes filosóficas en las cuales nos hemos apoyado para poder ser libres por completo es tiempo de alzar la voz no solo con discursos sino con hechos, denunciando todos los atropellos que se dan hoy en día contra la clase obrera quitando de la memoria que hay pueblos superiores, es hora de alzarnos contra ordenes político que enajenen y condenen a los pueblos latinoamericanos a vivir bajo los mismos yugos.

  140. Carlos Arias Hernández Says:

    Filosofía sin supuestos – Danilo Cruz Vélez
    Carlos Arias Hernández

    Filosofía sin supuesto es un libro que indaga en el campo filosófico de la fenomenología, en busca del origen y el camino de la filosofía haciendo una destrucción de todos los supuestos o hipótesis que se han planteado a lo largo de toda la historia de la filosofía. En este sentido Danilo Cruz Vélez nos da a conocer los planteamientos tanto de Husserl como de Heidegger en busca de esclarecer este asunto.

    Husserl por un lado nos dice que en la mayoría de los supuestos existe una tendencia objetivista y de allí comienza a construir el concepto de metafísica transcendental libre de todo supuesto. Heidegger afirma posteriormente que la filosofía de Husserl no limpia todos esos supuestos, ve supuestos en el campo del subjetivismo propuesto de Husserl e intenta superar dicha metafísica.

    Husserl nos dice que los supuestos son inherentes al camino escogido, plantea así tres caminos:

    -El camino cartesiano

    -El camino histórico

    -El camino psicológico

    Todo camino parte de la nada, de que no se sabe absolutamente nada de filosofía, esto para garantizar la deconstrucción de todo supuesto. Así el camino cartesiano toma como punto de partida la situación del hombre antes de cualquier filosofía, a esto le llama actitud natural, aquí la relación es yo con el mundo que me rodea, el yo se pierde en el mundo olvidándose de sí y cree voluntariamente e ingenuamente la existencia del mundo, esto último es la tesis general de la actitud natural. Ahora bien, el yo quiere pero a su vez no quiere, por tal razón surge la negación que es una transformación de la tesis en antítesis, pero además de estos dos actos (el de afirmación y negación) hay un tercer acto, el cual se abstiene de dar un juicio sobre un cosa en particular, a este acto lo llama Husserl epojé, el yo se convierte aquí en un yo contemplador y ve ya los fenómenos se vuelven subjetivos y de lo mundano se va a lo subjetivo. La subjetividad es un regreso del yo a sí mismo y esto se da por medio de la reflexión. En este momento se nos dice que el camino de la filosofía, es un camino de reflexión. El camino cartesiano nos conduce al ego como ser absoluto e indubitable, sin embargo no abre el horizonte para tematizar dicho problema.

    El camino histórico es un nuevo trabajo en busca de un camino distinto al cartesiano en búsqueda de la fenomenología. Aquí es fundamental la reconstrucción del pasado, pero esta reconstrucción, es una reconstrucción guidada, tomando aquellos filósofos que toman el tema de la fenomenología y olvidando aquellos otros que en sus reflexiones no aparece esta temática. Es entonces una historia práctica de la filosofía, no es objetiva, pues rechaza aquello que no es transcendental. Husserl nos dice tomando como referencia el camino histórico que en el origen de la filosofía tiene mucho que ver lo subjetivo, y que la historia de la filosofía es una historia de tensión entre las tendencias objetivistas y las subjetivistas, y cuando la última predomina sobre la primera, surge la filosofía. La actitud natural en la historia se nos muestra con los presocráticos, donde el objeto está por encima del sujeto. Luego con los sofistas es que se da un cambio de esta tendencia, ya tomando al sujeto como fundamental, el sujeto pasa a ser la medida de todas las cosas, es el sujeto que interpreta el objeto como tal, pero aquí surge un problema y es el del escepticismo, pues los objetos existen en cuanto el sujeto lo experimenta y cada sujeto ve al objeto como se le muestra. El problema es resuelto con Platón y Sócrates que ponen al sujeto como centro de todo y superan este escepticismo por medio de la razón, purifican el subjetivismo tomando el concepto de ideas abstractas dadas por medio de la autorreflexión. A pesar de ello Husserl dice que aún el problema de la subjetividad transcendental no queda resuelto, pues con Platón y Sócrates no se estudia el sujeto como tal, ni tampoco se llega a la raíz del problema, pues las ideas no son lo último en el pensar, sino la subjetividad, en este sentido Husserl da un salto en la historia de la filosofía llegando a Descartes. Descartes hace una desconstrucción metódica del mundo y hacer desaparecer por completo la actitud natural, para Descartes el escepticismo de los sofistas se vuelve duda metódica que pretende fundamentar el saber en el sujeto y no negarlo. Duda de todo en lo exterior, pero de lo que no puede dudar es que está dudando, el dudar es un modo de pensar, el yo se absorbe al mundo. Después de Descartes el problema toma dos caminos el del empirismo y el de Kant, llegando finalmente a la propuesta de Husserl llegando así a la fenomenología transcendental en donde queda abolida toda tendencia objetivista, logrando obtener al ego puro. Todos los supuestos son supuestos objetivista. Para Husserl su filosofía constituye una plenitud, el comienzo y el fin de la filosofía.

    Heidegger intenta superar la metafísica de la subjetividad. Por un lado Husserl pretende justificar la convicción que sustenta todo pensamiento en donde el sujeto es la fuente de todo ser, mientras Heidegger quiere desenmascarar lo dicho por Husserl diciendo que es un supuesto insostenible ¿Expresa el yo el ser del hombre? Heidegger construye nuevamente la historia de la filosofía, pero esta vez queriendo poner a la vista el proceso que se constituye la metafísica de la subjetividad mediante una traslación ilegitima de los conceptos de ontología, es una deconstrucción de la historia de la ontología.

  141. Carlos Arias Hernández Says:

    El positivismo Latinoamericano
    Carlos Arias Hernández

    El positivismo se puede definir como una corriente filosófica y política que surge a comienzo del siglo XIX con las obras de los pensadores franceses Saint-Simon, de Auguste Comte, y del británico John Stuart Mill. La tesis principal de esta corriente es que el conocimiento se debe basar solamente en el método científico, la ciencia toma un carácter fundamental y con ello la razón en busca de leyes universales de las que se pueda derivar todo pensamiento.

    En América latina el positivismo toma la faceta de emancipador y esto lo hace por medio del progreso y la civilización, y esto lo hace con la finalidad de reemplazar toda esa herencia colonial, de barbarie y de sumisión. Sin embargo se da una dicotomía, una cierta ambigüedad entre lo nuevo y lo viejo, una cierta conflictiva entre el pasado colonial y el porvenir civilizado, contraposiciones entre retraso y progreso, barbarie y civilización, razón y experiencia, pasado y porvenir. Resultado de estas opciones sería el ingreso a una modernidad.

    El Orden juega un papel importante en el positivismo en Latinoamérica, pues es el orden el que logra que una revolución triunfe, es el orden capaz de dar fuerza y carácter a las transformaciones en la historia. Ahora bien, la historia debe ser vista y abordada científicamente, sujeta a leyes y a conceptos universales que permitan su fácil compresión para así determinar las causas de los malestares presentes y proyectar la mirada hacia el futuro.

    La experiencia toma relevancia, conocer no debe ser contrario a la práctica, en este sentido la filosofía debe estar orientada a la práctica, a dar soluciones de los problemas reales de la sociedad, una filosofía que retome los problemas tales como cultura, política, religión de los países. Es preciso que exista filosofía en América para atender a todos los problemas internos, que se moldee gracias a las necesidades y épocas de cada lugar.

  142. Getulio Vargas Zambrano Says:

    El encubrimiento de América.

    Quiero hablar desde las entrañas, que mi palabra sea visceral pues entrañas y sangres fueron derramadas en las historias a las que hacemos referencias. Hablamos de las muertes más perversas: de la mayor matanza de la historia, impune y olvidada.
    Eran los indígenas amerindios, no más que salvajes ante el ojo español; unas criaturas de naturaleza extraña, de costumbres atroces, de ridículas creencias, de hábitos primitivos como su hábitat, casi virgen por su pureza, una mina de deslumbrante porvenir.
    Llegar a estas, nuestras tierras, era la recompensa del dios benevolente que por guardar sus designios les entregaba el oro y las especias. –Exótico gusto el de aquel dios.

    “La expansión del reino de Castilla ampliaba el reino de Dios sobre la tierra”. (2007, Eduardo Galeano, página 28).

    Todo este santificado palabrerío representa el encubrimiento de nuestra historia; encubrir es como posar un velo, esconder tras una ilusión el peso de la verdad. En el caso de América nuestra historia ha sido encubierta por el yugo de la verdad del conquistador quien impone la sumisión como humildad, el miedo por el respeto, la obediencia por libertad y la fe como única esperanza.

    Cada muerte, cada vida sacrificada, cada mente perdida, cada historia borrada fue y será la voluntad de Dios realizada. Todo sacrificio es justo y necesario cuando persigue un fin más alto, la obra de este dios.

    -El hado que todo lo dispone.

    ¡Los salvajes no eran racionales, no tenían alma! Eran bestias que debían ser sacrificadas para la consecución de la obra divina.

    La santa inquisición hizo estragos entre las tribus indígenas. Aún hoy conservamos las herramientas de tortura que se usaban con los negros esclavos y los indios sometidos, las cuales se pueden encontrar en el palacio de la inquisición de Cartagena. De estas torturas nos relata Fray Bartolomé de Las Casas en su brevísima relación de la destrucción de las Indias, donde nos muestra cuán despiadados eran los portadores de la cruz. La aparición del nuevo mundo alborotó a los intelectuales del Siglo quienes encuentran el terreno propicio para realizar sus sueños utópicos; Américo Vespucio relataba a Lorenzo de Médicis: “los árboles son de tanta belleza y tanta blandura que nos sentíamos estar en el paraíso terrenal.” (2007, Página 30). De esta forma lo visionaron los colonizadores ingleses quienes llegaron a las tierras de América del Norte, acompañados por sus mujeres, dispuestos a poblar estas tierras, las cuales eran consideradas libres de dominio, por lo cual les era lícito el empoderamiento.

    Frente al texto “El encubrimiento de América y los supuestos filosóficos de la conquista” cabe agradecer al autor por rescatar y compartir los cantos amerindios que guardan los fundamentos mítico-filosóficos de los antiguos pobladores cuyos relatos nos son hoy ajenos y ocultos. Puesto que se proclama la historia del conquistador.

  143. Getulio Vargas Zambrano Says:

    El encubrimiento de América

    Quiero hablar desde las entrañas, que mi palabra sea visceral pues entrañas y sangres fueron derramadas en las historias a las que hacemos referencias. Hablamos de las muertes más perversas: de la mayor matanza de la historia, impune y olvidada.

    Eran los indígenas amerindios, no más que salvajes ante el ojo español; unas criaturas de naturaleza extraña, de costumbres atroces, de ridículas creencias, de hábitos primitivos como su hábitat, casi virgen por su pureza, una mina de deslumbrante porvenir.

    Llegar a estas, nuestras tierras, era la recompensa del dios benevolente que por guardar sus designios les entregaba el oro y las especias. –Exótico gusto el de aquel dios.

    “La expansión del reino de Castilla ampliaba el reino de Dios sobre la tierra”. (2007, Eduardo Galeano, página 28)

    Todo este santificado palabrerío representa el encubrimiento de nuestra historia; encubrir es como posar un velo, esconder tras una ilusión el peso de la verdad. En el caso de América nuestra historia ha sido encubierta por el yugo de la verdad del conquistador quien impone la sumisión como humildad, el miedo por el respeto, la obediencia por libertad y la fe como única esperanza.

    Cada muerte, cada vida sacrificada, cada mente perdida, cada historia borrada fue y será la voluntad de Dios realizada. Todo sacrificio es justo y necesario cuando persigue un fin más alto, la obra de este dios.

    -El hado que todo lo dispone.

    ¡Los salvajes no eran racionales, no tenían alma! Eran bestias que debían ser sacrificadas para la consecución de la obra divina.

    La santa inquisición hizo estragos entre las tribus indígenas. Aún hoy conservamos las herramientas de tortura que se usaban con los negros esclavos y los indios sometidos, quién quiera verlas puede visitar el palacio de la inquisición de Cartagena. De estas torturas nos relata Fray Bartolomé de Las Casas en su brevísima relación de la destrucción de las Indias, donde nos muestra cuán despiadados eran los portadores de la cruz. La aparición del nuevo mundo alborotó a los intelectuales del Siglo quienes encuentran el terreno propicio para realizar sus sueños utópicos; Américo Vespucio relataba a Lorenzo de Médicis: “los árboles son de tanta belleza y tanta blandura que nos sentíamos estar en el paraíso terrenal.” (2007, Página 30). De esta forma lo visionaron los colonizadores ingleses quienes llegaron a las tierras de América del Norte, acompañados por sus mujeres, dispuestos a poblar estas tierras, las cuales eran consideradas libres de dominio, por lo cual les era lícito el empoderamiento.

    Frente al texto “El encubrimiento de América y los supuestos filosóficos de la conquista” cabe agradecer al autor por rescatar y compartir los cantos amerindios que guardan los fundamentos mítico-filosóficos de los antiguos pobladores cuyos relatos nos son hoy ajenos y ocultos. Puesto que se proclama la historia del conquistador.

  144. Andrés De la rosa Says:

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LA CONQUISTA

    La conquista es vista como un proceso militar, práctico violento, donde se niega al otro como ser y a su vez es obligado a la sumisión, alineado a incorporarse a la totalidad dominadora como cosa, como instrumento como oprimido, como “encomendado”
    El conquistador se siente facultado del asesinato del varón indio, violentamente o reduciéndolo a la servidumbre, fornica sin consentimiento con la india (en presencia del varón indio), mostrando la sexualidad puramente masculina, opresora, alineante e injusta, mostrando así una forma mas de dominio sobre el otro (en este caso la india). Se coloniza la sexualidad india, se instaura la doble moral del machismo: dominación sexual de la india y respeto puramente aparente de la mujer europea.
    La colonización o el dominio del cuerpo de la mujer, es una temática, no citada por el docente, pero, cabe recalcar que el concepto de conquista niega la otredad, en este caso el indígena es llevado a la nada, negando sus costumbres, formas de ver la vida y creencias.
    Por tanto, se observa, la opresión del ser indígena, visto como instrumento, reo condenado al trabajo forzado sin recompensa alguna, donde se les prohíbe la contemplación de la naturaleza como ente espiritual, implantando el conquistador su dogma y siendo esta la verdad intachable.

    Otra parte nos muestra, como la iglesia (el papa) es quien tiene el poder para ordenar el trabajo de las tierras ajenas, siendo esta quien controla no solo la idea religiosa establecida o más bien “hecha tragar” por parte de los españoles al indígena quitándoles el derecho a mantener sus creencias mitológicas, es decir, la interpretación de este del mundo, de la creación y omitiendo sus costumbres, vistas como extrañas y alejadas de la idea del dogma establecido por los españoles, si no que mandaban en la tierra encubierta por Colon, el cual es acreditado como descubridor, algo desmentido alrededor de los estudios y por parte nuestra en los textos ya anteriormente leídos.

  145. Andrés De la rosa Says:

    A propósito del 12 de octubre

    Esta fecha tiene gran relevancia para Hispanoamérica, puesto que se conmemora el célebre día de la raza, nos obstante hay diversos puntos de vistas, que señalan que este día fue atroz para la historia de las américas.
    Por otra parte, se le considera como aquel día crucial para civilizar a los nativos, a través de una importante tarea misional evangelizadora y educativa por parte de la España imperial y católica.
    De este modo, fue un hecho crucial que cambio en definitiva las formas de vida de sus habitantes y de la humanidad, esto se evidencio en las constantes carnicerías y persecuciones a los nativos, muertes, violaciones a las mujeres indígenas por parte de los españoles, saqueos, adoctrinamiento de su legua el castellano y de la fe católica.
    Fueron muchos los eventos que han debilitado las diferentes culturas que allí habitan, a su vez Hispanoamérica como epicentro de una enorme diversidad de tradiciones, ritos fúnebres, festividades, lenguas nativas etc., Estas Han cedido terreno a los ritos y tradiciones que se le fueron impuestos, pero que sobrevive en buena parte estas tradiciones ancestrales hoy en día, “su legado cultural”.
    A su modo, esto ha traído consigo una enorme carga social para los indígenas, por parte de los españoles los cuales arrasaron con las riquezas naturales, expropiaron de sus tierras he impusieron una jerarquía social, de modo que los indígenas pasaron a convertirse en esclavos de un sistema religioso, con miras de la explotación del hombre por el hombre, pero esto no se queda aquí, sino que a través de la trata de barcos negreros trajeron de áfrica a estos.

    Pero los mayas, predijeron a través de personas dotadas de poderes por los dioses, que se iba a presentar una llegada de personas que acabarían con todo, de este modo la llegada del de los españoles fue el fin de varias culturas de las américas.

    Habría que decir que el pensamiento lascasiano, en la defensa de los indígenas sigue presente en nuestros días, como una forma de hacer de frente al abuso cometido por los españoles, aunque la libertad es el único atributo esencial del hombre, este debe hacer de frente a las imposiciones para salvaguardar la unidad, reconstruyendo paso a paso el legado cultural de los amerindios.

  146. Andrés De la rosa Says:

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LOS SUPUESTOS FILOSÓFICOS DE LA CONQUISTA

    “América no fue descubierta por los españoles”, así comienza el texto que pretende reflexionar sobre lo ocurrido en América en el proceso de conquista. Los españoles no descubrieron nada, pues cuando llegaron, ya había personas que habían hecho suyas esas tierras, ocupándolas legítimamente, esas personas provenientes de Asia, Melanesia, Polinesia y Australia son los verdaderos descubridores de América. En vez de descubrimiento hubo más bien un encubrimiento, pues será negada la humanidad de los aborígenes, será considerado al indígena como algo distinto, como una cosa rara, sin alma, será aplastada por completo la cultura, imponiendo así la europea con su espíritu de expansión y conquista, con el objetivo de someter a los indígenas a toda costa.

    Es importante, como estudiantes, maestros e integrantes de la sociedad comprender el gran valor que tiene la lectura y la escritura, y con esto me refiero al respeto que debemos tenerles, no es leer por leer ni escribir por escribir, es entender, analizar y plasmar todas nuestras ideas en palabras coherentes y bien estructuradas, con la mejor ortografía y gramática que merece nuestra lengua española.

    Por todo lo anterior es que desde pequeños, necesitamos en nuestra vida a agentes que promuevan estos dos importantes hábitos, que nos enseñen y nos ayuden a crecer con ellos, para que sean nuestros mejores amigos desde la infancia hasta el día de la muerte. Y, ¿qué mejores agentes que los padres y maestros? Cuando son ellos las personas más cercanas a nuestra educación y formación, en sus manos está que desde niños desarrollemos o adquiramos el amor y la pasión por la lectura y escritura, es una misión nada fácil pero que valdrá la pena porque es así como lograremos cambios, calidad y excelencia educativa.

  147. Andrés De la rosa Says:

    Filosofía en América como filosofía sin más
    En toda la historia de la humanidad desde sus inicios hasta nuestros días quien se puede erguir sobre el resto es quien posea el verbo, quien posea el logos, quien posea la palabra, este vendrá a ser el maestro, el instructor, el primero. El filósofo es el que debe tomar el mando y el señorío, debe tener este don como instrumento que sirve para preguntarse sobre qué es el ser y el que de su existencia. Al hacer un recuento a lo largo de la historia de la filosofía, siempre ha existido un permanente preguntar para ver si se logra encontrar respuestas.
    Al hacernos la pregunta que si los hombres de los pueblos americanos filosofaban es como creer que en estos lugares no habían preguntas existenciales, no es necesario colocar el nombre categórico filosofar para saber que en nuestros pueblos había pensamiento. Los hombres encontrados en estas tierras son iguales a los demás en su momento esto era difícil de concebir puesto que en el encubrimiento estos indígenas eran vistos como inferiores, no como seres racionales. Se ha plateado la discusión desde todos los ámbitos desde el cristiano bajo el influjo de Aristóteles y las creencias escolásticas solo se ven como subhombres. Ahora bien hay que entender que esto no es algo que solo le aconteció a los pueblos americanos, esto le ha sucedido a todo pueblo en el que hubiesen colocado el sello de conquistados, todos esos pueblos han sido visto como inferiores, han sido visto como si en ellos no existiera humanidad.

    Ahora bien, ante la posible filosofía en américa, habría que identificar que muchas de las tradiciones filosóficas son consolidadas desde occidente, como algo impuesto y no propio, para que haya filosofía en américa hay que identificar las problemáticas que se presenta en la realidad, tanto en la cultura, religión, lenguaje etc. Para acomodarla a las circunstancias que se están presentado en busca de las soluciones a estas series de dificultades, desde el logo, el verbo y la palabra como fundamentos de una filosofía propia, nuestra, con mirada al desarrollo.
    Esto seda no haciendo imitaciones y repitiendo lo que la tradición occidental ha descrito, aunque hay que mirar la transcendencia de esta, lo que se debe hacer es apropiarse de los contextos que brinda la realidad americana y a propinarse de ello, como lo diría Hegel, construir una originalidad en américa, esto en parte con una actitud de la realidad existente, recoger los frutos que brinda una realidad propia que no es igual a la europea.

  148. Andrés De la rosa Says:

    El hombre Americano en búsqueda de una filosofía universal

    Principalmente se cuestiona en este libro una pregunta puntual ¿Existe en américa una filosofía? A lo que Leopoldo Zea no simplemente da una respuesta afirmativa, también dice que es original y propia, argumentando que tanto los griegos, franceses, alemanes etc. Simplemente pensaban, no se preguntaba si hacían o no filosofía, pero era a su vez de gran pertenencia e importancia el quehacer filosófico, a nivel de organización, planeación y esquematización de pensamiento.
    Lo importante del hombre para convertirse en filósofo, es ir en búsqueda del logos, es por este que pasa de ente a hombre, cuando está en búsqueda de este logos es capaz de reflexionar e indagar sobre su preocupación en cuanto a ser en el mundo. No podemos olvidar que tenemos influencia de occidente, pero lo propio es hacer de nuestra tierra nuestra propia filosofía, puesto que no solo los griegos se preguntaban por el origen del hombre, tampoco se puede decir que en américa fue la primera parte, pero algo sí es seguro, tenían inquietudes propias, pero no nos podemos desarraigar de que con el descubrimiento vino consigo una imposición de pensamiento.
    Gracias a la desajenacion colonial que nos brindó los argumentos para nuestra filosofía, porque es en este punto donde occidente conoce sus límites, es aquí donde nace la filosofía en américa como expresión de pensamiento.

    Esta idea, implica 2 tipos de relaciones sociales, por un lado, esta la relación ideológica etnocéntrica que expresa la mirada del imperio y no la del nativo. Es la del que se sitúa en el cetro del mundo como poseedor de la tierra y también como dueño del saber.
    Por otro lado implica una relación social cuyos extremos son el descubridor sujeto activo y superior, y el descubierto sujeto pasivo he inferior, prácticamente cosificado en su unidad con la tierra y la naturaleza.

    El concepto de descubrimiento, tenía la transparencia de la brutalidad. Llego a velar la condición humana de los indígenas y la identidad de su cultura.
    Durante mas de cuatro siglos el discurso oficial se refirió al descubrimiento de America para designar la llegada de colon a las islas Guanahaní, el 12 de octubre de 1492 sin embargo en torno del 5 centenario se ha registrado un gesto que merece ser explicado: sus promotores (el estado español y los gobiernos latinoamericanos) desecharon el conocido descubrimiento en aras de un termino que expresa mejor su óptica actual. Así llamaron a conmemorar a aquel acontecimiento histórico bajo el nombre encuentro de dos mundos.

  149. Andrés De la rosa Says:

    El encubrimiento en América

    El descubrir, en el caso de América, puede entenderse desde el verbo en latín denudare, que significa desnudar o despojar, pero que con la formación vulgar latina y panromana sufrió una transformación léxica al verbo operare (cubrir); para nuestro continente la actividad conquistadora tiene esa doble significación: despojar y cubrir, y precisamente eso padeció el nuevo territorio, el despojo realizado por los españoles visionarios pero también criminales y el cubrimiento por parte de la academia que mantuvo la visión occidental antes que el quehacer real de las vivencias de los gentilicios locales.

    La historia de América es una estructura reticular de imposibilidades proyectivas, de responsabilidades sesgadas por lo propio de sí-mismo, el otro indígena impulso un deseo en tanta sumisión; reconocer al otro fue negarle su voluntad de otro. Eso parece ser la composición histórica del continente: el dominio del hombre por el hombre como expresó Carlos Marx o la leviatanica máxima hobbesiana “Homo homini lupus”.

    La violencia en América no debe ser vista como algo natural de la especie humana pero si fue una actividad propia de él, o se aproxima a ella. La praxis violenta llegó a lo casi erótico, pues “entre un ser y otro ser hay un abismo, hay una discontinuidad” (Bataille, el erotismo, 1999: 9). Esta discontinuidad se mueven los desdoblamientos y fusiones de las complejidades más simples del ser humano: su animalidad, su barbaridad.

    Por esa razón, para la academia constituyó que era mejor cubrir ese placer erótico de la violencia a favor de los europeos y en detrimento y olvido de los nativos americanos.

  150. Andrés De la rosa Says:

    LA FENOMENOLOGÍA EN AMERICA LATINA

    olíticamente, Antonio Nariño y Camilo Torres, son considerados como los precursores de la emancipación por la gran relevancia en este campo en el tiempo ilustrado. La explicación referente al término “Ilustración” es dada por varios autores de aquella época:

    – Para Mutis, se logra salir de un tiempo de oscuridad logrando así la luz del siglo más ilustrado.
    – Para Moreno y Escandón, su idea de la reformas de la educación buscaban “el feliz principio de la ilustración después del reino”.
    – Para Antonio Zea, el objetivo era buscar que la juventud a través de los saberes puedan llegar a ser “ilustrada y feliz”
    – M. del Socorro Rodríguez, consideraba que su “papel periódico” haría de Santa Fe una “ciudad Ilustrada”
    – Camilo torres, habla de que la negación por parte de algunos autores oscuros, de los beneficios de la ilustración.
    – Nicolás de Moya: critica a las extravagancias del siglo ilustrado.

    surgen ciertos puntos importantes en la ilustracion neogranadina, que, se muestra como un dolor del intelectual latinoamericano en contra de las ideas aun impregnadas en ese momento y estas contras fueron:

    Contra el ergotismo: lo que se busca, es dejar atrás aquella idea de las cavilaciones, donde la educación pasa a ser tan solo una disputa, es decir, abandonar aquella idea eclesiástica consistente en la formación para la presunción de los saberes.

    Contra el latinismo: esta parte, hace crítica a la producción intelectual en latín, mostrando el desacuerdo de la imposición de esta lengua en los saberes, a lo cual los intelectuales de la Nueva Granada consideran que la sabiduría no tiene lengua propia aunque todas son suyas. Es decir, se quiere producir desde la lengua castellana, el intelectual busca entrelazar el idioma con la producción intelectual.

  151. Andrés De la rosa Says:

    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII

    Así las cosas, en torno a la pregunta de si existió o no una Ilustración americana, debemos interrogarnos de como estamos asentando hoy unas bases de conocimiento propio, si la ilustarcion es el momento del despetar racional de ese hombre que se pregunta a si mismo quien es y que cuestiona la tradicción, america vivio desde sus propios preceptos esta realidad en su contexco social, cultural, religioso, colonizador y aplastador vio un resurgir de su espiritu que se impuso sobre esas hegemonias imperantes, aunque cuestiono aun hoy si aun estamos siendos ilustrado y más allá modernos o si por lo contraio estamos aun en la etapa de reflexión y de iniciar ese verdadero proceso de pensar y de modernizar nuestro pensamiento, realidad y ser capaces de actuar frente a el mundo hoy bien o mal llamado mundo globaliznte.
    con unosplanteamientos propios, libres y que es cave resaltar que este proceso no estuvo ajeno al proceso ilustardo de Europa y como pensadores se dejaron impregnar d este espiritu para asi iniciar un despetar propio de nuestro ser altinoamericano,Bástenos con el pensamiento ilustrado en las colonias americanas y la incidencia del “siglo de las luces” en nuestro cambio de mentalidad y, en últimas, en nuestros indistintos procesos de emancipación política, y aun más el llamado de esta influencias a empezar a luchar y descolonizador de nuestro pensamiento a la vez de dejar de pensar como colonizadores.

  152. Andrés De la rosa Says:

    filosofía sin supuestos

    “La negación del carácter científico de la filosofía y la separación entre el ser, como el campo de su investigación, y los entes como objetos de las ciencias particulares, no anula sin embargo la relación entre la metafísica -que se identifica con la filosofía-, y las ciencias: aquella es la que ofrece a esta un concepto previo de su objeto como también los conceptos fundamentales para llevar a cabo su labor”

    La meta de la fenomenología era alcanzar un saber absolutamente cierto, es decir, sin supuestos, ateniéndose sólo a la pura descripción de lo que “se aparece” a la conciencia. Ahora bien “lo que se aparece” se llama también “fenómeno”. De ahí el nombre de fenomenología.

    Husserl es el fundador de la fenomenología trascendental, que es ante todo un proyecto de renovar a la filosofía para hacer de ella una ciencia estricta y una empresa colectiva. Como forma de entender la filosofía, la fenomenología asume la tarea de describir el sentido que el mundo tiene para nosotros antes de todo filosofar. Para cumplir con esta tarea parte de un método y de un programa de investigaciones. En lo que se refiere al método, se vale de la reducción eidética, la reducción trascendental y el análisis intencional para explicitar el sentido del mundo en tanto que mundo (o del ser en tanto que ser) y de las cosas en él, así como para exponer las leyes esenciales inherentes a nuestra consciencia del mismo.

    1. – Filosofía rigurosa: Husserl. consideraba que la filosofía era quién debía fundamentar a la ciencia; hacer filosofía es hacer ciencia estricta, es decir, que tiene una fundamentación no constituida por opiniones, sino por evidencias primeras, al mismo tiempo es sistemática, dichos conocimientos que presenta están ordenados y unificados; buscaba un saber apodíctico, fuera de duda y universal.

    Uno puede acceder a la subjetividad trascendental si pasa de una actitud Natural a una Refleja. – Actitud natural: Husserl ha denominado así a la actitud que consiste en aceptar como existente al mundo común en el que vivimos, formado por cosas, bienes, valores, ideales, personas, etc., tal como se nos ofrece.
    – La actividad reflexiva y refleja significa dar ungiro de la mirada y auto-percibirse. Puedo aprehender las vivencias subjetivas de la percepción. Prestando atención a lo psíquico y no lo objetivo. Va de lo externo a lo interno. Centrándose en la “vivencia” que surge de la experiencia: sensible, imaginable e ideal. El giro de mirada genera reflexión.

    2- Siguiendo el camino histórico se llega, lo mismo que por el camino cartesiano, al campo propio de la filosofía, es decir, a la subjetividad trascendental. Husserl vuelve a la actitud egológica del camino cartesiano, en la cual el pasado filosófico queda entre paréntesis. Pero el nuevo punto de partida no es la situación pre-filosófica, la situación natural del hombre ajeno a la filosofía, desde la cual se partió en dicho camino. El nuevo punto de partida lo expresa Husserl por medio de la fórmula: “Yo como filósofo principiante”. El impulso dominante aquí es el filósofo, de manera que se supone ya superada la actitud natural, aunque no se haya asumido aún la actitud trascendental. El hombre aspira a saber y no se da por satisfecho con el saber natural, sino que se siente acosado por preguntas que lo impulsan hacia un saber fundado y del cual pueda hacerse responsable. El filósofo principiante, se deja guiar por esta aspiración hacia la fundamentación y la responsabilidad latente en todo hombre. Toma la decisión de no aceptar ningún conocimiento meramente dado, es decir, que él no haya conquistado por su propio esfuerzo y del cual no pueda responder; pone en todo en juicio, y empieza de cero. ¿Cómo se pone en marcha dicho filósofo? Si ha dejado en suspenso todo saber, el único punto de apoyo que le queda es la experiencia que hace de sí mismo como siendo en el mundo. Husserl enuncia el contenido de esta experiencia doble en la tesis: “yo soy”; “el mundo es”.

  153. Andrés De la rosa Says:

    El positivismo Latinoamericano

    Fue un fenómeno intelectual que se esparció en Europa, a mediados del siglo XIX, y que alcanzó a ser algo más que una escuela filosófica. Tuvo importancia en la comprensión de las ciencias, tanto naturales como sociales, e influyo también en la autoconciencia de la sociedad de ese periodo. Por esta razón no es ajeno que haya sido incidente en Latinoamérica. Pero que tal vez, el método de como los pensadores de Latinoamérica hicieron la interpretación del positivismo y la adaptación a sus interrogantes, reflexiones y necesidades sociales, hizo que entre nosotros tuviera características diferentes. Visto de esta forma se puede decir que: “el positivismo en Latinoamérica es un fenómeno mucho mas amplio que el europeo, por ello mismo es menos restrictivo y, mientras que en Europa fue relativamente fugaz, en Latinoamérica tuvo mayor vigencia”.
    El positivismo en Latinoamérica toma como recurso principal, a los modelos físico-sociales, organico-biologico y clínico-quirúrgico, para determinar la etiología de sus diferentes malestares. Al evidenciarlos, tiene la necesidad de crear nuevos signos, o en otro sentido el de reorganizarlos

  154. MARLY RODRIGUEZ Says:

    MARLY RODRÍGUEZ ECHAVARRÍA

    JULIO ENRIQUE BLANCO
    CONCEPCION FILOSOFICA, PEDAGOGICA Y EDUCATIVA.
    Con bien se sabe la educación es un pilar fundamental para el desarrollo de las sociedades; por ello el fin de este trabajo es dar a conocer la importancia del trabajo investigativo, filosófico, educativo y pedagógico de Julio Enrique Blanco.
    Es muy importante el dar a conocer el trabajo de este educador, ya que siempre fue más allá de las necesidades que se estaban presentando en las cuatro primeras décadas de este siglo, estimulando así la aparición de nuevas instancias centradas en desarrollar el ámbito humanístico, el cual juega un papel fundamental en la vida del ser humano.
    Julio Enrique Blanco (1890-1986) filósofo barranquillero fue un hombre de gran visión educativa la cual está reflejada hoy en día en la creación del museo del Atlántico llamado actualmente Universidad del Atlántico, la cual es un gran aporte para la sociedad atlanticense. Fue influido por Kant, Hegel, Mach y el circulo de viene entre otros, sobre los cuales escribió artículos poco difundidos, y otros temas que comunico principalmente entre los estudiantes del colegio de barranquilla. Julio Enrique Blanco me atrevería a decir que es uno de los filósofos más importante que Colombia haya tenido, aunque muchas personas no lo vean de esa manera.
    El pensamiento filosófico de Julio Enrique Blanco puede ser clasificado en cuatro periodos: el primero de ellos puede relacionarse con sus estudios autodidácticos y sus contribuciones a la revista voces, (revista de ciencias, letras y arte), el segundo se puede relacionar con sus críticas a la filosofía de Husserl, el tercero que se relaciona con su metafísica de la inteligencia, y el cuarto que se extiende hasta su muerte; este último periodo está marcado por sus contactos con una generación más joven, entre quienes se encuentran Julio Núñez Madachi, Eduardo Bermúdez Barrera y Jesús Ferro Bayona.
    Hoy nos centraremos en un tema fundamental para la sociedad Colombiana que gracias a este personaje, se ha desarrolla a la perfección no solo en Barranquilla sino también en diferentes lugares; sus nociones en la educación, la filosofía y la pedagogía.
    La educación es una función natural y universal de nuestra condición como seres humanos, para los griegos consiste en una serie de preceptos sobre la moralidad las cuales son transmitidas oralmente a través de los siglos. Una parte de la educación es la formación del hombre, esta no es posible sin que se ofrezca al espíritu una imagen del hombre tal como debe ser.
    Para adentrarnos al concepto de educación de este filósofo, tenemos que estudiar diversos filósofos que al igual que el dieron importancia a este tema; por ejemplo Kant dice que la educación es un arte cuya pretensión central es la búsqueda de la perfección humana; según él hay que dividirla en dos partes, primero la disciplina, que tiene como función la represión de la animalidad, de lo instintivo; y, la instrucción, que es la parte positiva de la educación y consiste en la transmisión de conocimiento de una generación a otra.
    Julio Enrique Blanco  tenía una concepción sobre la importancia que la educación tiene en la transformación positiva de los pueblos y de las sociedades, con grandes iniciativas pedagógicas; Percibió con claridad la importancia de la formación integral para los jóvenes educandos, es decir una formación que involucrara los aspectos técnicos y científicos pero también los que en su mayoría denominó humanísticos
    En algún sentido, las iniciativas pedagógicas del filósofo respondían a las inquietudes planteadas en las cuatro primeras décadas de este siglo por dirigentes empresariales que se quejaban de la escasez de técnicos y especialistas forjados en el país. Pero, desde luego, el educador-filósofo fue más allá, estimulando la aparición de instancias centradas en desarrollar lo humanístico.
    .Este buscaba descentralizar los estudios universitarios que hasta ese momento solo estaban concentrados en la capital de la república. Tenía muy claro que una ciudad como Barranquilla necesitaba profesionales calificados que provinieran de instituciones adecuadas.
    Referente a la pedagogía hay que rescatar de ella que es un área fundamental en la educación y de la vida de un ser humano y de una sociedad porque el conocimiento abre puertas no sólo en el terreno profesional sino también, en la vida personal de cara a una correcta toma de decisiones o al establecimiento de relaciones personales sanas.
    Según Julio Enrique Blanco tanto la educación como la pedagogía y la filosofía van de la mano; en su libro “Utilidad pedagógica de la filosofía”, lo que hace es buscar cual es la utilidad de la filosofía, y como enseñarle está a sus alumnos del colegio, es decir como la filosofía es útil teórica y prácticamente, por ello nos muestra claramente como la filosofía sirve para las matemáticas, historiológica, filología, biología, psicología, química y a la física, es decir como la filosofía sirve en general para un practica pedagogía para enseñar las otras materias.

  155. Emily Gonzalez Echeverry Says:

    UNIVERSIDAD DEL ATLÁNTICO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    PROGRAMA DE FILOSOFÍA
    FILOSOFÍA LATINOAMERICANA
    EMILY GONZÁLEZ ECHEVERRY

    FALENCIAS EN LA FORMA DE EDUCACIÓN COLOMBIANA DESDE LA PERSPECTIVA DE ESTANISLAO ZULETA

    En este escrito “educación y democracia: un campo de combate”, se reúne uno de los pensamientos más elevados del maestro Estanislao Zuleta acerca de la educación, para aclarar, en este escrito el no busca resaltar acuerdos educativos, ni paradigmas de estudio, ni mucho menos cambiar la estructura educativa, solo nos presenta un aporte totalmente diferente a como se piensa la educación y con un enfoque de tipo democrático y reflexivo.
    Como eje central Estanislao Zuleta nos presenta la pregunta de ¿Por qué la educación no nos enseña a pensar? , sino más bien nos dogmatiza y estigmatiza a hablar lo que otros ya han pensado.
    “la educación, tal como ella existe en la actualidad, reprime el pensamiento, trasmite datos, conocimientos, saberes y resultados que otros pensaron, pero no enseña ni permite pensar. A ello se debe que el estudiante adquiera un respeto por el maestro y la educación que procede simplemente de la intimidación”.(Zuleta,1985, p.11)
    Nos plantea la intimidación y la represión como uno de los principales obstáculos en la reflexión estudiantil y es precisamente estos dos términos los que también se vuelven obstáculos para el cumplimiento efectivo de una democracia en nuestro país.
    Al estudiante de hoy en día no se le estimula por parte del educador el deseo de aprender y de reflexionar sino que solamente se le atribuyen teorías y cargas académicas para volverlas una ley casi inmutable a la hora de comparecer ante las exigencias académicas del estado.
    Se plantea una crisis de la educación, respecto a esto se puede afrontar y decir que, las exigencias educativas están enlazadas al sistema laboral, porque ya no se piensa en la educación como un sistema de progreso cercano a la reflexión, sino en la educación como un proceso de producción y explotación intelectual.
    Estanislao Zuleta nos muestra como la educación en los colegios se desarrolla de manera hermética, sin ningún sentido y mucho menos sin ningún criterio de reflexión claro, solo se enseña a manera de bitácora tal cual está escrito y no se llega a la profundidad del conocimiento.
    A la pregunta que se le realiza a Estanislao Zuleta respecto a ¿Por qué dentro de la educación no hay filosofía?, el responde que en las escuelas se enseñan resultados y no el proceso del conocimiento, enseñan con tanta exactitud que se dan resultados absolutos y sin el más mínimo grado de reflexión, como es el caso de las matemáticas, el álgebra, la geometría y la geografía, es decir desde los primeros proceso de educación, el estudiante pierde la autonomía y la crítica.
    Para Estanislao Zuleta la educación en Colombia , que sería nuestro punto de estudio debe ir ligado a una filosofía , y no solo la filosofía como ramificación europea , sino una educación ligada a la filosofía latinoamericana de la liberación , con critica , flexibilidad , autonomía y sobre todo responsabilidad social de la educación , no meramente como traspasar información , sino reflexionar en el entendimiento ,el conocimiento .
    Acercándonos a una voluntad del saber Estanislao Zuleta nos lleva , a reflexionar acerca de que la educación por parte de los maestros debe ser de motivación que la educación se convierta en un deseo en un anhelo por parte del estudiante y no en ese proceso duro de intimidación y represión , porque la escuela y el proceso de aprendizaje está muy alejado de del deseo y este deseo es una de las cosas que el ser humano tiene fundamentadas en su ser , es decir lo que motiva la voluntad y si no hay deseo por el estudio , entonces tampoco habrá una voluntad por el saber , para muestra de ello , el autor nos traslada a un ejemplo muy claro y es que los estudiantes de hoy en día prefieren el recreo , que el lugar de aprendizaje y es precisamente por el estigma que los mismo s educadores han fundado en los estudiantes , porque la educación se ha vuelto falta de libertad , es decir no porque no tengamos cadenas no somos libres , porque hoy las cadenas de esclavitud y dominio las tiene nuestro pensamiento , nuestra voluntad de saber.

    Pues de que sirve que 5 x 8 = 40, o que el “descubrimiento de América” fue el 12 de octubre de 1492, cuando no tenemos ni la menor idea, de por qué se dan esos resultados, que el primer resultado es 5 veces 8, o que además de estar mal nombrado (encubrimiento) no dan las razones por las cuales lo peor de Europa llega a estas tierras.
    Se puede decir que en Estanislao Zuleta se refleja el anhelo por un cambio en nuestra educación, por un reflexionar del saber, por una independencia del sistema, es decir nosotros los estudiantes debemos ser formados en la reflexión, en la critica a otros y a nosotros mismos, la racionalidad de nuestro pensamiento debe tener como eje las circunstancias sociales de nuestro entorno, y es desde la filosofía que la educación en nuestro país y nuestra américa va hacer diferente , porque se ha convertido la educación en un sistema de producción.
    Necesitamos volver a ese espíritu de la liberación de nuestro pensamiento , de recordar que pudimos hacer muchas cosas , cuando hombres igual que nosotros, los de nuestro pasado comenzaron a pensarse en sí mismo y se dieron cuenta que habían vivido bajo los métodos y las circunstancias de otros y no de su realidad , la educación en Colombia como nos propone Zuleta debe ser de voluntad de saber , por eso es muy interesante la profundidad que le da al tema de la educación este filósofo colombiano; porque incluso el siendo víctima del sistema decidió salir de esa enajenación de su pensamiento y criticar ese mismo sistema , la educación en Colombia debe ser transformada , debe ser reflexiva , debe ser crítica y sobre todo debe ser de lucha.
    Nos damos cuenta que las formas de educación que propicien y den espacio a la crítica y a la búsqueda del conocimiento son escasas, casi que nulas en los sistemas educativos a nivel mundial y más a nivel nacional (pues no conviene a los estados) pero cabe rescatar que se han desarrollado algunas fundaciones que creen en un sistema, y en una forma de educación diferente, como por ejemplo el “CENTRO EDUCATIVO NEOHUMANISTA P. R. SARKAR ANANDA MARGA” ubicado en el barrio las Malvinas en la ciudad de Barranquilla, donde el objetivo de la institución no es introducir conocimiento raso a los estudiantes, sino permitir que ellos desde pequeños (que es la edad más importante) puedan desarrollar sus ideas propias de una forma didáctica; a estos pequeños, no se les enseña nada hasta los 6 años, lo único que les propician, son herramientas para que con ello se pregunten, progresen y puedan encontrar un resultado.

    REFERENCIA BIBLIOGRAFICA
    Entrevista Zuleta, E, (2010) Educación y Democracia: un campo de combate, compilación y edición Hernán Suarez & Alberto Valencia.

  156. Andrés De la rosa Says:

    El modelo socio-histórico en el desarrollo de las ciencias sociales en America Latina
    Andrés De la rosa
    El principal dilema de América Latina…está fundado en la contradicción paradójica que se
    establece al tratar de mantener un orden jurídico y político basado en el principio de la igualdad
    básica entre los ciudadanos y, al mismo tiempo, preservar el mayor nivel mundial de desigualdad
    en el acceso a la distribución de la riqueza y de los bienes públicos.
    (Fleury,1997)
    INTRODUCCIÓN
    El presente trabajo pretende ser una exposición del valor de la construcción de un modelo socio-
    histórico para las ciencias sociales en particular y como expectativa última para la ciencia en general.
    Las razones que se arguyen para esto, estarán expuestas a lo largo del texto, justificando además la
    importancia de la imposición de condiciones básicas que garanticen el adecuado funcionamiento de
    éste modelo y su posible reproducción en múltiples contextos, como la construcción de un sistema de
    investigación para América Latina que comprenda su historia, y se desarrolle en su historicidad.
    Su importancia, radica expresamente en que las Ciencias humanas cumplen su realización en el estudio
    exhaustivo del hombre; que se fundamenta -tal y como ya lo menciono Dilthey- en la experiencia; pues
    “toda ciencia es ciencia de la experiencia, pero toda experiencia encuentra su nexo original y la validez
    que éste le presta en las condiciones de nuestra conciencia, dentro de la cual se presenta: en la totalidad
    de nuestra naturaleza” (Dilthey, 1949. 5).
    Es por todo lo anterior, que la aspiración última de una ciencia dedicada a comprender al hombre,
    deberá partir de su naturaleza y la forma en como se construye el hombre como ser consciente del
    mundo.
    I
    La conciencia como proceso histórico
    Dilthey reconoce a lo largo de su obra (introducción a las ciencias del espíritu) que existen dos tipos de
    experiencias; una externa, objetiva, transmitible en su totalidad y comprensible, y otra interna, donde
    ocurren los hechos de la conciencia pues es aquí donde “las ciencias del espíritu encontraba
    precisamente su fundamento, en este punto de vista […] mientras que la realidad auntentica la
    poseemos únicamente en los hechos de la conciencia”(Dilthey, 1949. 5).
    El ser seres conscientes, trae consigo; el reconocer el exterior como un proceso independiente del cual
    somos parte integral “para nuestro entero ser volitivo, afectivo y representativo se nos da, al mismo
    tiempo que nuestro yo y con tanta seguridad como éste, la realidad exterior; por lo tanto, se nos da
    como vida y no como mera representación” (Dilthey, 1949. 6).
    El conocer para la ciencia es comprender las “fuerzas” que permiten la existencia de determinadas
    circunstancias; y es en este aspecto que “El conocimiento de las fuerzas que rigen la sociedad, de lascausas que han producido sus conmociones, de sus recursos para un progreso sano, todo esto se ha
    convertido en una cuestión vital para nuestra civilización” (Dilthey, 1949. 12).
    Para Dilthey, las ciencias del espíritu no es un algo que es dominable; tal y como promulgo el
    positivismo de Comte; solo es un algo comprensible a través de la dualidad del hombre por lo
    sensiblesurgido gracias a sus sentidos que interaccionan con el mundo físico y permite explicar su
    sentimiento vital, sus actos volitivos, “Así resulta que la vida espiritual de un hombre no es sino una
    parte de la unidad psicofísica de vida, parte que desprendemos por abstracción; en esa unidad
    psicofísica se nos presenta la existencia y la vida de un hombre. El sistema de estas unidades de vida
    constituye la realidad objeto de las ciencias histórico-sociales” (Dilthey, 1949. 22).
    Es por todo lo anterior, que la conciencia solo es resultado de un proceso bilateral que halla su
    explicación en los fenómenos físicos temporales y los fenómenos espirituales -igualmente- temporales.
    Por todo esto, comprender al hombre es comprenderlo como ser consciente dado a una historicidad
    condicionada por su medio social. Por todo ello, la conciencia, es un proceso histórico.
    II
    Formulación de un modelo socio-histórico
    Múltiples han sido los intentos de construcción de un modelo socio-histórico para las ciencias sociales;
    pero todos ellos contemplan resultados inadecuados en la construcción de una ciencia replicable; pues
    tal y como dice Abraham, Tomas: “el conocimiento histórico es comprensivo porque no establece una
    axiomática hipotético-deductiva, ni un sistema de verificación experimental, con su poder predictivo, ni
    un sistema de leyes universal” (2011). ¿Sería adecuado seguir la reflexión propuesta? ¿Es posible creer
    que los procesos históricos son comprensivos pero no verificables? ¿Acaso la denominada “ciencia”
    usualmente no es igualmente comprensible?
    Es en este punto, en donde interviene la novedad del sistema propuesto por Dilthey en comparativa a
    los modelos kantianos usuales, para él -Dilthey- es posible “la captación […] de vivencias singulares
    […] gracias a la unidad de la conciencia sintetizadora, que relacionaba la actitud perceptiva del yo (lo
    interno) con los objetos que existen fuera del sujeto (lo externo)” (Paulín, 2009. 24-25).
    Si bien, la solución brindada por Dilthey presenta algunos problemas (que serán tratados en lo
    próximo) su propuesta trae la vinculación de un elemento esencial para el desarrollo de la ciencia:
    verificabilidad. Dilthey nos brinda una forma de verificar lo histórico, que aunque -bastante- alejado
    del modelo cientificista usual trae esperanza para un desarrollo científico formalizable y replicable.
    En el modelo propuesto por Dilthey “cada persona se convierte en un centro por el cual atraviesan
    diversas conexiones cuyo contenido, valor y fin subsisten en el individuo pero, al mismo tiempo, lo
    trascienden existiendo de manera autónoma y con desenvolvimiento propio” (Paulín, 2009. 28); es esta
    pues la evidencia que el conocimiento socio-histórico en Dilthey es replicable y confirmable. Entonces
    ¿en qué falla la propuesta?III
    La psicología como única base fundamental de la comprensión histórica
    Dilthey en su proceso de construcción de su sistema, decide encargarle a la psicología la tarea de
    comprender al hombre para así construir el conocimiento de las ciencias humanas. Pero al igual que
    otros tantos, él simplificó el campo de las ciencias del espíritu y simplifico la complejidad inherente al
    ser humano. De esta manera, su proyecto estaba destinado a un fracaso en la medida que buscaba
    replicar una forma de cientificidad a las ciencias humanas siguiendo un esquema poco comprendido en
    su época como fue la psicología.
    Llegado a éste punto, debemos aceptar la gran versatilidad de la propuesta de Dilthey, pero se debe
    renunciar -parcialmente- a su proyecto y tratar de consolidar una forma distinta para la fundamentación
    de un modelo socio-histórico de las ciencias sociales.
    Entre otras propuestas, cabe destacar el proyecto historicista de Foucault, que en una cita de Jalón
    Mauricio afirma: “todos saben que el historicismo es lo peor que hay en el mundo […] no hay filosofía
    digna de ese nombre, no hay teoría de la sociedad […] que no deba luchar radicalmente contra la
    cortedad del historicismo” (1994. 155); se evidencia con la anterior cita, que el proyecto foucaultiano
    desborda en un océano distinto, donde él concibe el conocimiento socio-histórico como personal,
    intransferible y por consiguiente nada verificable, Foucault representa el retroceso del desarrollo para la
    construcción de una verdadera ciencia de lo humano.
    Es por tanto, que tratando de escapar de la galantería de su filosofía procuraremos refugiarnos en una
    última posibilidad que nos permitirá la construcción de un conocimiento socio-histórico transmitible,
    verificable y -guardando las esperanzas- reproducible en múltiples contextos.
    IV
    ¿Es posible la comprensión histórica de lo humano?
    Es deber de las ciencias procurar comprender todo aquello que sea posible ser comprendido y en los
    limites en que se pueda comprender, es por tanto labor fundamental no abandonar el proyecto
    historicista para la construcción de las ciencias sociales; pero muy posiblemente el conocimiento
    surgido de esta linea de trabajo no será tan objetivo como Dilthey espera, ni tan libertino como
    Foucault espera; nos enfrentamos pues, a un bastardo intermedio entre estos dos puntos ¿cual podrá ser
    el resultado de ello?
    Aunque el autor se considera imposibilitado de dar una respuesta definitiva, comprende que la postura
    historicista emprendida de Nietzsche cobija un punto entre los dos extremos antes citados, para él la
    historia será “un relativismo interpretativo” donde “los objetos, las practicas y las costumbres” no
    tienen “valor esencial sino que adquieren su significación en la multiplicidad de interpretaciones, de
    donde se infiere el desvanecimiento del sujeto en el proceso mismo de la interpretación”. (Paulín, 2009.
    33).
    Por tanto, la respuesta para la realización de America Latina, solo se podrá encontrar en la construcción
    de un sistema que involucre su historicidad y su desarrollo en aras a objetivos futuros planificables.Referencias
    Abraham, Tomas. (2011). El último Foucault: Traducción inédita al castellano de Coraje y verdad de
    Michel Foucault. Buenos Aires: Sudamericana.
    Dilthey, Wilhelm. (1949). La esencia de la filosofía. Buenos Aires: Losada.
    Fleury S. (1997). Estados sin ciudadanos, Seguridad Social en América Latina. Buenos Aires: Lugar
    Editorial.
    Jalón, Mauricio. (1994). El laboratorio de Foucault: descifrar y ordenar. Barcelona: Antrophos.
    Paulí, Georgina. Horta, Julio. Siade, Gabriel. (2009). La vivencia y su análisis: consideraciones breves
    sobre las nociones objeto-sujeto en el universo discursivo del mundo cultural. Coyoacán: Universidad
    Nacional Autónoma de México.

  157. ISAAC NIETO Says:

    Ética de la Liberación de Enrique Dussel

    Presentado por: Isaac Nieto

    Consolidación de la primera ética de Dussel

    Esta ética pertenece a la Filosofía de la Liberación Latinoamericana, que realiza una ruptura respecto de la ontología occidental, esto es, de la concepción del ser que tienen los europeos, quienes cuando piensan en el ser, en la totalidad de lo que existe, piensan en el mundo europeo, en el mundo occidental, como el único existente, más allá del cual no habría nada, negando así el ser de Asia, de África, de América, negando el ser de las culturas no-occidentales. Esto es lo que hacen las grandes ontologías de Hegel y de Heidegger. Dussel por eso se propone destruir esas ontologías y pensar desde el no-ser de América, desde otra realidad distinta a la Europea.

    Por otro lado, la filosofía de la liberación mundializa el filosofar, en el sentido de que todos los hombres de cualquier cultura pueden filosofar, y que esta capacidad no es privilegio sólo de los europeos y occidentales. Tradicionalmente se ha pensado que la filosofía es de origen griego y únicamente se ha desarrollado en Occidente, sin embargo, se encuentra reflexión filosófica también en los chinos, en los indúes, en los egipcios, etc. Así, pues, Dussel piensa que la filosofía ya es patrimonio de toda la humanidad. Es cierto que casi todas las teorías científicas y filosóficas han tenido origen occidental y que su tradición es inmensa, pero ello no quiere decir que los no occidentales no sean capaces de proponer teorías. Sobre el tema de la ética casi todas las teorías que estudiamos y, aún que practicamos, son occidentales, son europeas. Enrique Dussel se atreve a proponer una ética latinoamericana, la ética de la liberación.

    La ética de la liberación en su marco teórico plantea cinco aspectos: una histórica, una meta-ontología de la alteridad, una práctica de la alteridad, una productiva de la alteridad y un discurso metodológico. Veamos cada uno de esos aspectos.

    1. Histórica

    Con esto Dussel quiere decir que la filosofía se da en circunstancias históricas concretas, que la filosofía tiene espacios determinados en los cuales se desarrolla, por eso toda filosofía no es filosofía sin más, sino que tiene un apellido, por se ha dado la filosofía griega, la filosofía antigua, la filosofía medieval, la filosofía moderna, la filosofía alemana, la filosofía inglesa, porque se dio en esas geopolíticas concretas, desde las cuales se pretendía ascender a la universalidad.

    Ahora bien, las filosofías son teóricas, pero ascienden a lo complejo de la realidad práctica a través de la política, es decir, las filosofías se concretan a través de la política en espacios geográficos concretos donde se ejerce el poder de la política. Detrás de todas acción política se da una visión del mundo y una filosofía, buena o mala, que justifica esa acción política. Actualmente la política dominante actúa sobre el espacio geográfico mundial. Enrique Dussel afirma que en la historia de la filosofía occidental se descubre que la filosofía ha justificado todas las políticas de dominación, y que lo mismo se descubre en la historia de la filosofía latinoamericana, que las filosofías han justificado las políticas autoritarias, por eso, por ejemplo, en la historia de los últimos 500 años, Europa, que era un continente atrasado y periférico -porque en la Edad Media los ricos y avanzados era la gran cultura e imperio árabe-, con la conquista y la colonización de América, de África y parte de Asia, llegó a ser el centro del primer sistema-mundo, al cual administraba para su beneficio particular. El resto del mundo quedó convertido en su periferia. Por eso Dussel propone en la histórica dos grandes categorías: Centro y Periferia.

    2. Meta-ontología de la Alteridad

    “Meta” en griego quiere decir “más allá”. “Ontología” quiere decir la “reflexión sobre el ser occidental”. “Alteridad” del latín “alter”, quiere decir “el otro”, el distinto. Por eso meta-ontología de la alteridad quiere decir pensar desde el ser del otro que está más allá. Ese ser otro que está más allá de Occidente es América, o África, o los árabes, o los negros, o las indios, o los amarillos. Por eso la revelación del otro distinto, que es impredescible porque es libre y no sabemos cómo va a reaccionar, supera la ontología fenomenológica y alcanza lo trascendental al sistema vigente.

    Observemos que para superar la ontología lo fundamental es el encuentro con la alteridad, el encuentro con el otro distinto a uno, que es un ser humano, que por su dignidad despierta respeto y uno lo acepta, eso es lo ético. Los occidentales cuando se encontraron con los indios no los reconocieron como humanos, sino como animales, como inferiores, como bárbaros, no fueron éticos.

    En este tema de la meta-ontología de la alteridad Dussel trabaja seis categorías: Próximidad, Totalidad, Mediaciones, Exterioridad, Alienación y Liberación. Expliquemos cada una de ellas.

    Proximidad.- Se refiere a la filosofía de la revelación del otro, de encontrarse con la mirada y la palabra del otro, que mira y habla desde más del ser, y desde antes del ser. El primer encuentro con el otro, la primera proximidad, sucede en el momento del nacimiento, cuando el bebé es abrazado por primera vez por su mamá y es la felicidad. Todos los abrazos sinceros entre los seres humanos son proximidad. El abrazo entre novios, entre esposos, entre hermanos, entre amigos, entre compartidarios, etc. La proximidad es como una anulación del espacio y del tiempo donde las personas se confunden en la felicidad de una fiesta familiar, cultural, política, donde se celebra un culmen, un éxito.

    Totalidad.- Es la filosofía del despliegue del ser y del mundo después del encuentro con los otros. Los seres humanos no se pueden quedar en la proximidad, para poder vivir, que es la primera pulsión, es necesario explorar colectivamente la naturaleza y crear un mundo social, un mundo económico, un mundo político, un mundo cultural, abrirse a la totalidad de un mundo, a la totalidad del ser, y desde él regresar a la proximidad.

    Mediaciones.- Es la filosofía del acercarse a las cosas, a los entes, a los objetos, para transformarlos y usarlos como ‘medios’ para el desarrollo la vida, y todas las dimensiones de la vida humana. Cuando los medios, cuando las mediaciones, son realmente puestas al auténtico desarrollo de la vida humana se convierten en valores. Los valores son las mediaciones cuyo fin es la plena realización de la vida humana.

    Exterioridad.- Es la filosofía de lo que está más allá de la totalidad del ser, de lo que está fuera del ser y de un sistema, es la filosofía del no-ser, la filosofía de lo distinto, es la filosofía de lo asistemático, de lo incomprensible, es la filosofía de lo exterior. Y eso que está más allá del ser, ese no-ser, eso distinto, eso incomprensible, es otro ser humano porque su fundamento no está en la totalidad, no está en un sistema, no está en determinado mundo, sino en sí mismo. El fundamento de un ser humano no está en otro ser humano, sino en su propia interioridad, por eso es libre, independiente, autónomo, incomprensible, impredecible, un misterio que habla desde sí, no como algo sino como ‘alguien’, porque no es un cosa, porque no es un objeto, sino un sujeto con derechos, los cuales brotan del misterio de sus aspiraciones de vivir.

    Alienación.- Es la filosofía de la negación del otro humano, del no reconocimiento y olvido de lo que está más allá de ser, más allá de la totalidad, más allá de mi mundo. Es la filosofía de la destrucción y de la muerte del otro. Es la filosofía de la cosificación, de la objetivación y animalización de los otros, porque a los otros humanos no se les trata como humanos sino como cosas, como objetos, como animales. La alienación es tratar a los otros con indiferencia, como si no existieran, tratar a los otros, no como personas sino por la función que cumplen porque por ella se les necesita. La alienación se extiende desde la manipulación y el aprovecharse de los otros como si fueran mercancías, hasta el dejarse cosificar, manipular y esclavizar por los otros, y por las cosas. Esta negación del otro es lo no ético, es la antiética.

    Liberación.- Es la filosofía de la conciencia ética que sabe escuchar la voz de quien está más allá de mi mundo, más allá de la totalidad, más allá de mi sistema. Es abrir mi totalidad a los otros distintos, es reconocerlos, aceptarlos y jugarse la vida de uno por la de ellos y confirmarlo en la proximidad. La liberación es responsabilizarse por la plena realización de la vida de los otros, es comprometerse por la comunidad de los otros distintos y construir su humanidad total. La liberación, lo ético, implica la transformación de la realidad inhumana y alienada por otro mundo más humano.

    3. Práctica de la Alteridad.-

    “Práctica” es la traducción castellana de término griego “praxis”, que significa relaciones entre los seres humanos, que significa la relación de un humano con otros humanos, la relación hombre-hombre, la relación sujeto-sujeto, la relación yo-tu, la relación de nosotros con los otros. Práctica de la alteridad son las relaciones con los otros seres humanos.

    Hay cuatro prácticas de alteridad básicas: las prácticas políticas, las prácticas eróticas, las prácticas pedagógicas, y las prácticas antifetichistas.

    Política.- Son las relaciones o prácticas entre los hombres en el ejercicio del poder de la polis, del poder político, donde se concretan las seis categorías de la meta-ontología de la alteridad como proximidad política, totalidad política, mediaciones políticas, exterioridad política, alienación política y liberación política.

    Erótica.- Son las relaciones o prácticas entre los hombres en la dimensión del eros, en las relaciones donde interviene la sexualidad, y donde se concretan las seis categorías de la meta-ontología de la alteridad como proximidad erótica, totalidad erótica, mediaciones eróticas, exterioridad erótica, alienación erótica y liberación erótica.

    Pedagógica.- Son las relaciones o prácticas entre los hombres en la dimensión educativa, en las relaciones donde intervienen los padres e hijos, maestros y alumnos, y donde se concretan las seis categorías de la meta-ontología de la alteridad como proximidad pedagógica, totalidad pedagógica, mediaciones pedagógicas, exterioridad pedagógica, alienación pedagógica y liberación pedagógica.

    Antifetichismo.- Son las relaciones o prácticas entre los hombres en la dimensión del absoluto desconocido, donde se concretan las seis categorías de la meta-ontología de la alteridad como proximidad antifetichista, totalidad antifetichista, mediaciones antifetichistas, exterioridad antifetichista, alienación antifetichista y liberación antifetichista.

    4. Productiva de la Alteridad

    La productiva es la filosofía de la capacidad creativa y transformadora del hombre puesta al servicio de los otros en cuatro proxemias o distinciones ónticas: la Naturaleza, esto es, la realidad anterior al hombre, la Semiótica, es decir, la capacidad sígnica y simbólica del hombre, la Poiética es la capacidad del hombre de transformar las cosas de la naturaleza en objetos culturales, y la Económica que son las relaciones entre los hombres para producir, distribuir, intercambiar y consumir riquezas materiales, y en donde se implantan la meta-ontología y las prácticas de la alteridad.

    5. Discurso Metodológico

    Trata de la cuestión de los métodos para avanzar por la teoría, por la práctica, por la poiética y por la liberación con su modelo de discurso crítico. Los métodos que se distinguen son: el Dialéctico que guía el moverse por el ser, por la totalidad, yendo de la parte al todo y del todo a la parte y todas sus contradicciones. El Analéctico que guía el salto del ser al no ser, de mi mundo al mundo del otro, de lo idéntico a lo diferente. Los Prácticos que guían el saber moverse entre las diferentes relaciones humanas. Los Poiéticos que guían el saber técnico, el saber construir y manejar las distintas clases de instrumentos. Los Métodos de las Ciencias del Hombre que son diferentes de las ciencias naturales como la hermenéutica. Los Ideológicos que tergiversan la realidad por pretender intereses particulares. Los Críticos que guían los descubrimientos de las negatividades humanas en los diferentes sistemas.

    Segunda Ética de Dussel

    En la actualidad, dice Dussel, lo peor del caso es que los viejos dirigentes han corrompido a varias generaciones de jóvenes que continúan con las mismas prácticas políticas inmorales. Pero sin hombres íntegros, sin hombres de carácter, sin hombres transparentes, sin hombres de claridad intelectual y de principios sólidos, cualquier proyecto colapsa. Como enseñaron Confucio, Lao-Tse, Mo-Ti, Sócrates, Aristóteles, Tomás de Aquino, Montesinos, Hidalgo, Nariño, Ghandi, Martín Luther King, y tantos otros, la política ha de ser ética y la ética política para que haya justicia, libertad y felicidad.

    ¿La ética? ¿Pero cuál ética? ¿Desde cuál concepción del bien y del mal? ¿Desde cuáles criterios y principios éticos? Los filósofos y los profetas han anunciado muchas éticas y predicado muchas morales. Unos las han fundamentado en la razón como Aristóteles, otros en la voluntad como Kant, otros en la corporalidad y sensibilidad empírica como Stuart Mill, Unas éticas han sido subjetivistas y relativistas como la de los Sofistas, otras han sido objetivistas y universalistas como las de Sócrates y Platón, otras a-prioristas como la de Kant, o dialógicas trascendentales como las de Apel y Habermas, otras liberales como la de Adam Smith y otras comunitaristas como la de Taylor. Unas éticas han enfatizado el contenido o materia de las acciones humanas, el ‘qué hacer’ de las acciones morales, otras la forma, la norma, la intencionalidad de esas acciones, el ‘cómo actuar, y otras lo pragmático, la factibilidad, la aplicación eficaz de las acciones.

    Según la filosofía de la liberación, la ética debe partir del contexto de los grupos humanos, de las condiciones histórico-culturales de cada colectividad, de cada sociedad en su diversidad, porque en ellas, según sus necesidades, se dan aspiraciones concretas, desde las cuales se ha de buscar la unidad, la identidad y la universalidad, siempre a través de la crítica porque los humanos tienen muchas limitaciones y caen en errores, afortunadamente superables.
    Desde el contexto latinoamericano y tercermundista, desde la periferia, se elabora una ética meta-ontológica, que se inicia en los años setenta y se profundiza en los años noventa del siglo XX en busca la universalidad. Se trata de la ética del filósofo de la liberación Enrique Dussel quien, en su magna obra Ética de la Liberación en la Edad de la Globalización y de la Exclusión (1998), reflexiona todas las éticas materiales, todas las éticas formales, y todas las éticas de la factibilidad, las critica, no desde la visión ontológica y eurocéntricas, sino desde la exterioridad y mundialidad, les descubre sus aportes, sus limitaciones y cómo ir más allá de ellas, de modo que propone una ética compleja y sistémica de seis momentos, seis criterios y seis principios universales.

    Según Dussel -quien defiende una ética de la vida y de la vida humana, porque la pulsión fundamental de todo ser humano es vivir a plenitud su vida humana total, en todas sus dimensiones-, las acciones morales para que sean buenas, deben considerar tres momentos articulados: el material, el formal y el de la factibilidad. En otras palabras, el momento de la verdad material que es la vida, el momento de la validez que es el consenso democrático que legitima la lucha por la vida, y el momento de la aplicación eficaz que defiende la vida y la democracia. Estos tres momentos hasta ahora ninguna ética ha considerado integrados.

    Pero estos tres momentos no son suficiente, porque todo sistema socio-cultural muestra negatividades debido a los limitaciones de la realidad humana, entonces hay que considerar otros tres momentos pero críticos: el crítico-material, el crítico-formal y el crítico de factibilidad, que denuncian la no-verdad, la no-validez y la no-eficacia de los sistemas socio-culturales, es decir, la negación de la vida, la negación del consenso democrático y la negación de las realizaciones posibles, para convocar a su cambio y transformación.

    Dussel propone, entonces, para cada uno de los seis momentos, un criterio y un principio ético-político universal. Para no extendernos no enumeramos los seis criterios universales, solo los principios, que por ser universales son normativos, obligatorios, ellos son:

    1. El principio de vida que dice: El contenido fundamental de la razón político-práctica debe ser producir, reproducir y desarrollar la vida humana en comunidad –momento material-.
    2. El principio democracia que afirma: La validez y legitimidad de la vida se debe alcanzar en la participación pública libre y discursiva de todos los ciudadanos, como sujetos autónomos en comunidad, donde está la soberanía popular –momento formal-.
    3. El principio de posibilidad que sostiene: La razón político-instrumental y estratégica, para hacer real y eficaz los principios de vida y de democracia, debe obrar teniendo en cuenta las condiciones de posibilidad lógica, empírica, ecológica, económica, social, política y cultural –momento de factibilidad.
    4. El principio del reconocimiento del otro que dice: La razón político-crítica se debe solidarizar con las víctimas del sistema y luchar por su reconocimiento político ante la no-verdad, la no-validez y la no-eficacia del orden político vigente –momento crítico-material.
    5. El principio de organización que afirma: Los actores sociales excluidos deben asumir democráticamente la organización de los movimientos sociales necesarios, enjuiciar el orden político vigente y proyectar alternativas políticas, económicas, jurídicas, educativas, ecológicas, etc. –momento crítico formal-.
    6. El principio de transformación o de liberación que sostiene: La razón político-liberadora debe organizar y efectuar estratégica e instrumentalmente el proceso de transformación eficaz, deconstruyendo las estructuras injustas, y construyendo los nuevos sistemas políticos, económicos, educativos, jurídicos, ecológicos, etc. –momento crítico de factibilidad-. (Dussel, 2001, 44-64)

    Y finaliza Dussel diciendo que sólo las acciones e instituciones que cumplan con las seis tesis podrán salir de la crisis, construyendo estructuras políticas justas, creando nuevas normas legítimas, que correspondan a las exigencias de la vida en comunidad que participa bajo el principio democracia. Y si el nuevo orden decae, ha de aparecer un nuevo futuro liberador, porque la historia es la justicia siempre renovada (Idem, 64).

    Bibliografía

    Dussel, Enrique. (1996). Filosofía de la Liberación. Editorial Nueva América. 4ª. ed. Bogotá.
    Dussel, Enrique. (1998). Ética de la Liberación en la Edad de la Globalización y de la Exclusión. Trotta, Madrid.
    Dussel, Enrique. (2001). Hacia una filosofía política crítica. Desclée de Brouwer, Bilbao.

  158. luis fernando Medrano Lopez Says:

    EL DESARROLLO DE LA FILOSOFÍA EN AMÉRICA LATINA

    Para comenzar hablar del desarrollo de la filosofía en américa latina, hay que centrarnos en el contexto de conquista de américa, para así hacer un enlace con la filosofía actual.
    De este modo, la conquista por parte de los españoles a los territorios americanos, se dio como hito histórico que marcaría para siempre a las américas, por lo tanto, había una disputa en establecer si los indígenas eran humanos o una especie inferior a la española, con ello se llevó a cabo la disputa de Valladolid, por un lado, Juan Ginés de Sepúlveda y por el otro lado Bartolomé de las Casas, el primero concebía que los indígenas eran barbaros, sin educación, sin inteligencia, por lo tanto inferiores a los españoles, posicionando a que los españoles fomentaran la guerra y la invasión hacia los indígenas.
    Por ello, incursiono Bartolomé de las casas en hacer una defensa a los indígenas, el cual iba en contraposición al pensamiento de Sepúlveda, en tanto que concebía a los indígenas como personas, aunque se comportaran de una manera diferente, esto porque su cultura era de esa forma, pero no negaba que fueran personas, también decía que aunque las comunidades indígenas presentaban un estado primitivo de igual forma las personas, no se quiere decir que sean o estén para siempre así, dado que todas las culturas van cambiando, como por ejemplo la cultura occidental, comenzó primero en un estado primitivo y luego, fue cambiando, esto en cuestión de tiempo, por lo tanto concluye que no se debía hacer un control por parte de los españoles hacia los indígenas.
    Por otro lado, para hablar del desarrollo de la filosofía en américa latina, como se evidencia en lo comentado, está siempre presente la influencia que dejo España al territorio latino americano y que después se fue consolidando con pensamientos filosóficos de Europa, como la influencia de Francia, Alemania, entre otros, que hicieron y que siguen siendo parte crucial del pensamiento latino americano.
    Cuando se habla de filosofía latinoamericana, siempre está la disputa de una originalidad de la misma, a sabiendas que la filosofía fue traída de Europa, por lo tanto, siempre habrá esa disputa si hay o no una filosofía propia de américa latina, de este modo, hay críticos que conciben que no hay filosofía en américa latina que sea propia, puesto que todo vino de Europa, porque hubo un espíritu colonizado como lo dice el pensador colombiano F. González Ochoa.
    Se evidencia de ante mano, que las influencia llego de Europa, pero también obraron personas que estudiaron allá , y llenaron y plasmaron los ideales, del pensamiento occidental, un ejemplo de ello, fue simón bolívar, que trajo consigo los ideales de la ilustración, no obstante, hay otros pensadores que concibe a la filosofía como algo, propio en tanto que Europa cayo en la primera guerra mundial, consolidando a latino américa, esto en la medida en que se debía apartar de los errores que trajo consigo los ideales europeos, por lo tanto se debe partir de los problemas que aquejan a latino américa, para empezar desde allí una filosofía que sea propia.
    Las nociones filosóficas que llegaron a américa latina, son el eclecticismo, la ilustración, el positivismo, inclusive un marxismo, pero, aun hay más influencias presentes.
    Por lo tanto, se tienen una concepción de filosofía latinoamericana, esto en el sentido que los pensadores latinoamericanos tienden a hacer una filosofía propia, se identifica esta predisposición en la llamada filosofía de la liberación; pero lo que se debe hacer es construir ese pensamiento que ha sido, olvidado y opacado ante la llegada de los españoles, y puesto que hay influencia del pensamiento europeo, reconstruir desde esas bases nuestra, propia filosofía, que como lo dije asido opacada.

    Bibliografía
    Incidencia de la teología de la liberación en la filosofía latinoamericana
    El desarrollo de la filosofía en américa latina Prof. Susana Cristina Fraga

  159. luis fernando Medrano Lopez Says:

    EL DESARROLLO DE LA FILOSOFÍA EN AMÉRICA LATINA
    Para comenzar hablar del desarrollo de la filosofía en américa latina, hay que centrarnos en el contexto de conquista de américa, para así hacer un enlace con la filosofía actual.
    De este modo, la conquista por parte de los españoles a los territorios americanos, se dio como hito histórico que marcaría para siempre a las américas, por lo tanto, había una disputa en establecer si los indígenas eran humanos o una especie inferior a la española, con ello se llevó a cabo la disputa de Valladolid, por un lado, Juan Ginés de Sepúlveda y por el otro lado Bartolomé de las Casas, el primero concebía que los indígenas eran barbaros, sin educación, sin inteligencia, por lo tanto inferiores a los españoles, posicionando a que los españoles fomentaran la guerra y la invasión hacia los indígenas.
    Por ello, incursiono Bartolomé de las casas en hacer una defensa a los indígenas, el cual iba en contraposición al pensamiento de Sepúlveda, en tanto que concebía a los indígenas como personas, aunque se comportaran de una manera diferente, esto porque su cultura era de esa forma, pero no negaba que fueran personas, también decía que aunque las comunidades indígenas presentaban un estado primitivo de igual forma las personas, no se quiere decir que sean o estén para siempre así, dado que todas las culturas van cambiando, como por ejemplo la cultura occidental, comenzó primero en un estado primitivo y luego, fue cambiando, esto en cuestión de tiempo, por lo tanto concluye que no se debía hacer un control por parte de los españoles hacia los indígenas.
    Por otro lado, para hablar del desarrollo de la filosofía en américa latina, como se evidencia en lo comentado, está siempre presente la influencia que dejo España al territorio latino americano y que después se fue consolidando con pensamientos filosóficos de Europa, como la influencia de Francia, Alemania, entre otros, que hicieron y que siguen siendo parte crucial del pensamiento latino americano.
    Cuando se habla de filosofía latinoamericana, siempre está la disputa de una originalidad de la misma, a sabiendas que la filosofía fue traída de Europa, por lo tanto, siempre habrá esa disputa si hay o no una filosofía propia de américa latina, de este modo, hay críticos que conciben que no hay filosofía en américa latina que sea propia, puesto que todo vino de Europa, porque hubo un espíritu colonizado como lo dice el pensador colombiano F. González Ochoa.
    Se evidencia de ante mano, que las influencia llego de Europa, pero también obraron personas que estudiaron allá , y llenaron y plasmaron los ideales, del pensamiento occidental, un ejemplo de ello, fue simón bolívar, que trajo consigo los ideales de la ilustración, no obstante, hay otros pensadores que concibe a la filosofía como algo, propio en tanto que Europa cayo en la primera guerra mundial, consolidando a latino américa, esto en la medida en que se debía apartar de los errores que trajo consigo los ideales europeos, por lo tanto se debe partir de los problemas que aquejan a latino américa, para empezar desde allí una filosofía que sea propia.
    Las nociones filosóficas que llegaron a américa latina, son el eclecticismo, la ilustración, el positivismo, inclusive un marxismo, pero, aun hay más influencias presentes.
    Por lo tanto, se tienen una concepción de filosofía latinoamericana, esto en el sentido que los pensadores latinoamericanos tienden a hacer una filosofía propia, se identifica esta predisposición en la llamada filosofía de la liberación; pero lo que se debe hacer es construir ese pensamiento que ha sido, olvidado y opacado ante la llegada de los españoles, y puesto que hay influencia del pensamiento europeo, reconstruir desde esas bases nuestra, propia filosofía, que como lo dije asido opacada.

    Bibliografía
    Incidencia de la teología de la liberación en la filosofía latinoamericana
    El desarrollo de la filosofía en américa latina Prof. Susana Cristina Fraga

  160. Aurora De La Rosa Says:

    Filosofía latinoamericana de la liberación

    Aurora De La Rosa

    En el presente trabajo se busca realizar un análisis sobre el pensamiento filosófico latinoamericano observando la naturaleza que lo construye, lo influye y lo determina. Para ello nos centraremos en analizar los siguientes puntos: Primero, la pregunta sobre la originalidad del pensar latinoamericano; segundo, la influencia de pensamientos filosóficos sobre este y, de esta forma determinar el dominio de los sistemas de conocimiento que fueron impuestos, de la cultura minimizada y la historia borrada. Por último, basándonos en el pensamiento de Enrique Dussel, quien nos propone una “filosofía de la liberación”, se cuestiona de la siguiente forma: ¿De qué nos liberamos? Por otro lado, se estudia la posibilidad de un pensar latinoamericano unificado resultado de un movimiento intercultural producido con el “descubrimiento” y conquista de América.

    La historia de alguna manera ha sido interpretada y acomodada a las circunstancias de cada época, con el tiempo se han generado nuevas reinterpretaciones de los hechos, originando transformaciones en el pensamiento y concepción histórica. Desde el “descubrimiento” se ha mostrado la cara de una civilización victoriosa por tal hallazgo y una oprimida y despojada de sus rasgos característicos. Desde esta perspectiva, la aparición del continente americano ante el continente europeo significo un desarrollo para el mundo occidental y no se contemplaron los conceptos y visiones de los americanos, ni la permanencia de estos.

    Con lo anterior, se debe reconocer que en América se produjo una combinación de razas humanas, la gran mezcla de etnias, con sus culturas, movimientos sociales, costumbres, conocimientos y formas de pensamientos particulares.
    Este modo de pensamiento que significó el adoctrinamiento de unos y el sometimientos de otros, terminó fusionándose de tal manera que terminó por exterminar casi por completo la forma de pensamiento indígena y unificando de forma agresiva las raíces europeas y americanas. Por lo tanto, desde esta postura, es difícil establecer que el pensamiento latinoamericano emerge de fuentes autóctonas y puras, sino que se fue conformando acorde con la participación de los diversos pensamientos que convergieron en estas tierras.
    La idea que se expresa entonces, es la integración de múltiples pensamientos, pero, ¿hasta qué punto es válido esto? ¿En dónde nos beneficia y en donde nos desventaja?
    La razón de un pensamiento superior, que conste de esta integración, es válida mientras se propicie el desarrollo de un pensamiento filosófico crítico, analítico y estable, que demuestre estar razonando los problemas de su cultura y su época.
    La ventaja que nos brinda está dada en nuestro modo de pensar, poseemos un razonar político, estético, moral, etc. De tal manera que amplía nuestros horizontes. Mientras que la desventaja que se nos presenta se deja ver en el sacrificio y perdida de la esencia de nuestro ser anclado a los aborígenes que poblaban/ pueblan el territorio latinoamericano.

    Justamente en esta desventaja es en donde se impusieron los sistemas de conocimiento dirigidos principalmente por la educación y la religión. Hasta 1492, América poseía sus costumbres, sus pensamientos y conocimientos. Pero, todo esto no significó nada después 1492, pues todo eso fue minimizado y borrado por los nuevos visitantes. Con esto se fundamentó el hecho de que la América debería ser “civilizada” y con esto comenzó quizá, el dominio y la imposición del pensamiento por parte del eurocentrismo. El sistema de educación condicionó los ejes epistémicos y ontológicos del pensamiento filosófico del latinoamericano. Todo lo pensado por el latinoamericano de una u otra manera ha sido pensado.

    El filósofo Leopoldo Zea (2012) en correlación con el problema de la “dependencia” pone en relevancia que Simón Bolívar independizó de la fuerza y del poder político, pero que aún seguimos siendo dependientes desde la ciencia, el conocimiento y la tecnología, (Zea, pág. 78). Traigo esto a colación, porque con el pensamiento pasa lo mismo, nos hemos independizado en un “sentido de pueblos libres y autónomos”, pero no de pensamientos, ideologías y conocimientos. Nuestro pensamiento aún contiene el estigma predomínate de los pueblos o las cosmovisiones que lo conformaron.
    En este sentido, la “Filosofía de la liberación” que nos propone Dussel, implica la liberación de nuestro pensamiento filosófico. Pero, ¿hasta qué punto liberaremos nuestro pensamiento? Si tenemos en cuenta los dos planteamientos anteriores, notaremos que de alguna forma, la forma de pensar de los pueblos que se han unido a la hazaña de nuevo ser humano, el de la “raza cósmica” están intrínsecamente atados a nosotros y forman parte del “ser latinoamericano”, junto con sus historias, costumbres, culturas, lenguas, vivencias, emociones, educación y conocimientos. El pensamiento filosófico latino está unificado y en esa unificación de pensamientos está la fortaleza de nuestro de ese ser.

    En el pensamiento latinoamericano se integra el pensamiento de los indígenas, el pensamiento de los negros africanos, el pensamiento de los árabes, el pensamiento de los asiáticos y el pensamiento europeo; si restamos uno de estos o nos liberamos de uno, por ejemplo el europeo, quedan cinco pensamientos más aún unificados, y si nos liberamos de todos, desaparece el ser latinoamericano o por lo menos la esencia que lo constituye, que es la integración de múltiples pensamientos.

    Con esto, es más notorio pensar y establecer una filosofía de la unificación, antes que una filosofía de la liberación, tal como lo plantea Enrique Dussel.
    El pensamiento filosófico latinoamericano, es el pensamiento filosófico de un “ser integrado”, quizás en eso consiste la fortaleza de nuestros pensamientos y por ende de nuestra filosofía, de la filosofía latinoamericana que solo podrá ser válida en la medida que responda a las necesidades de su cultura, en la medida en que implemente corrientes filosóficas a la problemática de su época.

    Referencia

    Vasconcelos, José. La raza cósmica. Prologo (1925). En: Jorge Gracia e Ivan Jaksic. Comp. Caracas: Monte Ávila editores.
    Zea, Leopoldo. Simón Bolívar: Integración en la libertad (2012). Barquisimeto: Edición Conmemorativa.

  161. Farah carmona Says:

    Farah Carmona.

    UNIVERSIDAD DEL ATLÁNTICO, FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS, PROGRAMA DE FILOSOFÍA. PROFESOR, CRISTOBAL ARTETA. ESTUDIANTE, FARAH CARMONA, SÉPTIMO SEMESTRE.

    ENFOQUE FILOSÓFICO HACIA LA INTERPRETACIÓN DEL DESARROLLO LATINOAMERICANO

    El presente trabajo tendrá como objetivo desde el enfoque filosófico proponer el estudio y la descripción de los fenómenos que se perciben a través de la conciencia del individuo y se supone interpretarlo según sus experiencias algunos de estos fenómenos a estudiar son la caracterización de la historia socio económica y política de América Latina En este sentido se quiero lograr establecer una periodización que abarca desde el primer impacto de la civilización europea sobre américa hasta el presente. Se estipulan dos grandes etapas, la primera consta de la llegada de los españoles y portugueses a América hasta mediados del siglo XVIII; que corresponden a los periodos de la conquista y la colonia y la formación de un sistema mercantilista, el segundo periodo inicia a mediados del siglo XVIII prolongándose hasta los años posteriores a la segunda guerra mundial.
    Al inicio de las expediciones españolas, portuguesas e inglesas. Se abocaron a la búsqueda de nuevos territorios con los cuales poder comercializar y a su vez esclavizar. Cuando llegan los descubridores españoles y portugueses a América ya esta región se encontraba poblada por una cantidad relativamente importante de aborígenes. Esta población no se encontraba organizada de una manera uniforme ni tampoco correspondía a una sociedad o civilización. la época colonial o mercantilista se caracterizó por su explotación de mineral.
    “En estas áreas se habían desarrollado sociedades relativamente avanzadas caracterizadas por una estructura social y económica diversificada. La base del sistema la constituía una agricultura de tipo “excedentario”, es decir, una actividad agropecuaria que ya había logrado un nivel de productividad superior a las necesidades de subsistencia de los propios productores rurales, y de tal manera organizada que dicho excedente se transfiere a otros sectores de la población.”
    El carácter mercantilista que España y Portugal atribuyen a la organización del imperio americano puede servir como elemento ordenador de la gran variedad de instituciones implantadas y políticas adoptadas. Por supuesto que la concepción mercantilista no aparece explícita mente formulada en ese momento, sino que se fue generando en la medida que afronta la tarea formidable y sin precedentes de organizar concretamente la vida social en las colonias, y américa va revelando al conquistador cuáles son sus recursos naturales, su población, sus posibilidades. En este sentido, el descubrimiento de fabulosas riquezas, fue el factor más importante en la orientación que las metrópolis debían implantar a sus políticas coloniales.
    Se establecieron ciertas instituciones para asegurar las transferencias de las riquezas de América a España, fortaleciendo así el monopolio del comercio, que consistía básicamente en reservar el intercambio a los comerciantes, utilizando de modo exclusivo los puertos privilegiados. De esta manera se contemplaban el poder total de los metales preciosos, como puede verse esto no es más que un conjunto de instituciones con el tal objetivo de la apropiación, regulando así la propiedad, la producción, el comercio y la distribución del flujo comercial.
    Entre los grupos sociales mestizos, indígenas y negros que constituían la gran mayoría de la población rural, es reclutado este personal para los servicios en el área doméstica y en parte de las actividades artesanales. La burocracia, el clero, los comerciantes, los dueños de las tierras, eran en general españoles o descendientes de españoles, en este sentido se encuentra una clara diferencia racial y social. Las principales instituciones que regulaban la vida de la colonia de las cuales se ejercía la autoridad eran la iglesia y el estado, es decir, el clero tenia poderío económico a través del diezmo el cual era un impuesto de 10% a todos los productos de la tierra, su poder económico y conocimiento de la sociedad los hacían poderosos para intervenir en la vida de la sociedad colonial.
    “Para realizar este conjunto de funciones, la Iglesia dispone de una serie de recursos, algunos de los cuales obtiene por tribulación, como por ejemplo el diezmo, otros mediante la adquisición o cesión de tierras para el desarrollo de actividades agrícolas y artesanales, y finalmente, por las donaciones de recursos y de tierras que hacen los particulares (donaciones, manos muertas, compras de bulas, legados, etc.).”
    la producción de oro y plata, como así también el comercio y exportación de minerales desde América y España. Comienzan a decaer vertiginosamente hacia mediados del siglo XVII, debido a la aguda crisis de la minería peruana, esto a consecuencia de las vetas superficiales, de las dificultades técnicas que presentaba la excavación de la profundidad.
    “la administración española por el otro, tanto dentro de cada colonia como entre centró y periferias coloniales que se manifiestan en último término en dificultades entre las colonias en su conjunto y la metrópoli; estas dificultades van acumulando presiones en favor de la modificación de la política mercantilista que se traduce en una serie de medidas que van limitando, reduciendo o eliminando, las trabas institucionales a la producción, al comercio y a la exportación.”
    Si bien España experimento un cierto resurgimiento durante el siglo XVIII, se acentúa su decadencia como potencia imperial debido en parte, al fortalecimiento de la economía británica y su auge y expansión como nueva potencia imperial dominante. Con la decadencia española quedo superado el sistema mercantilista como concepción predominante respecto de la forma de organización económica y política de los estados. La ruptura final y definitiva del sistema imperial español, es decir, la independencia de las colonias entre 1810 y 1824 sucede dentro de este marco de profundas transformaciones y cambios radicales tanto económicos como políticos y culturales en el mundo exterior con el cual se encontraba vinculada América Latina.
    “Como indicado queda, el sistema mercantilista español entra en crisis, en gran medida, por las presiones derivadas de la propia expansión y diversificación coloniales rivales, así como también por la crisis del Estado español. Como consecuencia de dichas presiones internas y externas, el modelo mercantilista se fue atenuando y transformando considerablemente durante las últimas décadas del siglo XVIII. Sin embargo, el proceso de la independencia americana en realidad no se inicia hasta que el rey legítimo es remplazado por un usurpador impuesto por los ejércitos de Napoleón.”
    las nuevas formas de organización social tienen gran influencia sobre la estructura formal de los nuevos estados nacionales; sirven además para regular y establecer normas respecto de las relaciones entre determinados grupos de esta sociedad y otros similares en el resto del mundo. Las nuevas formas de organización jurídica no logran sustituir relaciones sociales que se habían arraigado e integrado en la propia forma de producir y en la organización de la vida social derivadas del modelo mercantilista colonial. Otro hecho nuevo que introduce una variante importante en la estructura social de la colonia es la aparición y fortalecimiento de nuevos grupos, particularmente los importadores y comerciantes extranjeros, sobre todo ingleses. Éste es un elemento significativo en los países que ya habían desarrollado desde antes de la emancipación vinculaciones de alguna importancia j con Inglaterra, las que se fortalecen y amplían durante el proceso de la independencia y posteriormente. En países como Argentina y Chile, el comercio de exportación e importación pasa en gran parte de manos criollas o españolas a manos inglesas, como consecuencia de la apertura de los puertos, exigida por Gran Bretaña como condición para el reconocimiento de los nuevos estados.

    PARA CONCLUIR. Lo único que obtuvimos de los periodos de colonización fue un sistema pre capitalista con rasgos feudales, que nos heredaron tales imperialistas, lo que no facilito a los países latinoamericano el desarrollo de un sistema capitalista. La independencia política que se logró a mi parecer solo desenmascaro el sistema mal estructurado.

    REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS.
    • SUNKEL Osvaldo. “el subdesarrollo latinoamericano y la teoría del desarrollo”. Editorial, siglo veintiuno editores.

  162. joaquin andres roa torres Says:

    joaquin andres roa torres
    el positivismo latinoamericano

    en este comentario me quiero concentrar en el contexto historico por medio del cual este surgio, y traer datos del mismo

    El positivismo fue una corriente de pensamiento filosófico y político que surgió en Europa como reacción a las revoluciones, por el temor al desorden y al caos, y que le permitió a la naciente burguesía diseñar un nuevo orden político y social que les garantizara la posibilidad de ejercer sus privilegios económicos. Esta corriente se opuso a las ideas liberales de cambio en las estructuras políticas y sociales, pero apoyó y legitimó el modelo capitalista con su división del trabajo, el libre juego de la producción según la ley de la oferta y la demanda, la industrialización, la división social en clases y la no intervención estatal en la producción y su poca participación en la economía.
    Los positivistas como Augusto Comte, diseñaron un sistema filosófico desde una perspectiva histórica, ética y social, para abordar de manera científica todos los asuntos sociales, y así aprehender la realidad a partir de la experiencia. Tenían una concepción progresista de la historia, la sociedad y la vida, según los principios evolutivos, pero no solo en el ámbito material y técnico, sino también en la adaptación del hombre a estos cambios, es decir aceptar la modernidad para superar el estado de barbarie.
    En América Latina, con el fin de remplazar la herencia colonial, se adoptaron las ideas positivistas de Comte para los proyectos de nación que estaban surgiendo en las nuevas repúblicas. Varios líderes de la región aceptaron la concepción del progreso siguiendo el ejemplo de los países industriales y capitalistas europeos, pues era vista como la única forma de entrar a hacer parte de la “civilización”. Para ello dieron gran importancia a una nueva educación basada en los principios positivistas, para así superar el estado de “barbarie” de la sociedad americana, y propusieron una “mejora” de la raza a través de la inmigración europea, principalmente de países del norte de Europa.
    Bajo la idea del “orden y el progreso”, se planteó un gran esfuerzo por implantar en las nuevas repúblicas una forma de pensar y una sangre que no era la suya, en otras palabras, la deslatinización por medio de la filosofía positivista nacida en Europa, que implicaba una especie de sajonización que no era más que una forma autoimpuesta de “civilización”. Algunas de las raíces de las ideas positivistas estuvieron presentes en importantes líderes latinoamericanos como Simón Bolívar, quienes sentían que la realidad surgida por la colonización era ajena a su proyecto de nación, pues implicaba un pasado servil a partir del cual estos hombres veían la negación de su propia identidad, lo que a su vez dificultaba la construcción y el gobierno de una nueva sociedad. A esta problemática se añadió luego el debate de la raza, con líderes como el argentino Domingo Faustino Sarmiento, que se preguntaba quiénes eran en realidad los criollos, pues no podían ser considerados igual al conquistador, ni al indígena, ni al mestizo.
    Detrás de este discurso “civilizador”, estaban las ideas para consolidar las nuevas naciones, pero permitiendo la inserción de los países latinoamericanos al nuevo sistema económico mundial. Bajo la realidad del siglo XIX, cuando estos países se encontraban en un proceso de consolidación de su expansión económica interna y externa, con un capitalismo dependiente de Europa, principalmente Inglaterra, y a finales de siglo de los Estados Unidos, era necesario mantener una estabilidad política y social en cada una de las naciones, a partir de la cohesión de los diferentes grupos del sector dominante. Para este propósito servía muy bien la ideología positivista y su doctrina sobre el orden y el progreso, que busca la alianza entre grupos heterogéneos por unos objetivos comunes: el crecimiento económico, la paz interior y la prosperidad nacional.
    En conclusión, la base política de las ideas positivistas brindaron los elementos necesarios para el discurso que pretendía la estabilidad política necesaria para generar los cambios europeizantes, civilizadores y económicos deseados por los líderes de los nuevos estados nacionales. Este proyecto se intentó consolidar mediante la inversión de capital extranjero, la inmigración europea y una mayor secularización; siguiendo el objetivo primordial de las elites nacionales de asegurar el orden en función del progreso.

  163. joaquin andres roa torres Says:

    IDENTIDAD LATINOAMERICANA; UN DESAFÍO PENDIENTE

    En este comentario presento un muy breve resumen de mi trabajo final, el cual lo elabore con mis preferencias sobre un tema ya tratado con anterioridad.

    1. Introducción
    Vivimos un tiempo en que estamos próximos a ser 6000 millones de seres humanos en este planeta, momento crítico que al inicio de un nuevo siglo comienza a demandarnos una revisión profunda acerca del tipo de mundo que hemos producido, del tipo de acciones que hemos hecho sobre él y nosotros mismos. De pronto la globalización y las transnacionales se han vuelto tema en boca de todos los actores sociales; temas que se centran en nuestra América en la problemática de la identidad. Filósofos e historiadores han llenado libros sobre este tema y en ellos podemos deducir inicialmente que el fondo de sus escritos es la denuncia y el diagnóstico y muy poco sobre las posibles propuestas.
    Este ensayo surge de la necesidad de componer y aventurar una mirada crítica sobre nuestra identidad, la forzosa construcción de ella, sus limitantes y una humilde propuesta desde la memoria histórica; por tal razón, se compone de dos cuerpos: uno, donde se hace un diagnóstico crítico e histórico sobre la construcción de nuestra identidad y los problemas que ello genera desde el mundo globalizado y mundializado; el segundo cuerpo, es una propuesta de reconstrucción o fortalecimiento de nuestra identidad a partir de la memoria histórica, como fuente de construcción de conocimiento histórico y de formación de sentido de pertenencia.

    En primer lugar, debemos decir que la discusión sobre nuestra identidad no es nueva. En la década de 1920, en Alemania, el Instituto para la Investigación Social (Institut für Sozialforschung), fundado en Frankfurt en 1923 por Adorno y Horkheimer consideran que el mundo en el que viven “es el mundo de la caída de la razón objetiva”, en donde el hombre ya no se cuestiona críticamente su devenir ni pasado, por lo tanto, se encamina derechamente hacia la pérdida de su identidad individual y colectiva. Lo que los sociólogos alemanes planteaban cobró importancia años más tarde cuando el mundo entero se vio sacudido por la expansión del nazismo y el fascismo; hechos que de alguna manera fueron vaticinados -principalmente por Theodor Adorno en su obra Cultura Crítica y Sociedad- y que afectaron la identidad y el cuestionamiento del tipo de sociedad que se pretendía forjar.
    Las 2 guerras mundiales volvieron a poner en el tapete la cuestión de la identidad. Pueblos enteros vieron destruidas sus culturas y sus propuestas de futuro; por ende, debieron replantear su pasado en la búsqueda de un futuro alejado de la incertidumbre y el escepticismo. En la década de los 70’s, Michael Foucault trabaja la idea de que hay conceptos claves para el entendimiento de la sociedad; por ejemplo, la disciplina (que es una especie de lema en torno a la cual gira el modelo capitalista); el poder, el cual no es sólo prohibitivo o represivo, sino tan bien reproductivo; produce por ejemplo, diferentes regímenes de verdades y de saberes, los cuales, por lo tanto, condicionan el apoderamiento de identidades culturales. En su obra Microfísica del poder, pone énfasis justamente en esa visión reticular del poder y en las manifestaciones en lo cotidiano, rayando con mucho cuidado y prolijo el tema de la construcción de la identidad. De la obra de Foucault se derivan también los escritos de Guattari, Deleuze, Derrida, Lyotard, etc., quienes hacen un repaso crítico a la posmodernidad. Contemporáneo a Foucault, Jürgen Habermas, discípulo alemán de la Escuela de Frankfurt, planteaba que la pérdida de la identidad social era el resultado de la no-compenetración entre los sistemas técnicos y la vida actual, donde el hombre se ha vuelto presa fácil de la tecnificación, olvidando por ende su pasado y el compromiso con el futuro, volcándose hacia la individualidad y el desapego de sus tradiciones.
    Con motivo del cumplimiento de los 500 años del descubrimiento de América, la problemática se volcó hacia nuestro continente y si bien, ya se había escrito antes sobre identidad latinoamericana, la gran mayoría de esos manifiestos se hicieron públicos bordeando 1992. Los órganos y redes intelectuales de Latinoamérica buscaron con afán entre las obras como las de Todorov, Dussel, Kusch, Biagini, Roig, Montiel y Zea, por nombrar algunos, pequeños atisbos que alimentasen la discusión en torno a nuestra identidad: la permanencia o el fortalecimiento de ella. Esta discusión en torno a la identidad latinoamericana no sólo involucró a pensadores, académicos e intelectuales, sino que además comprometió a políticos, etnias, grupos nacionalistas, reivindicativos, etc., quienes se apropiaron de determinados discursos para justificar o replantear nuestra identidad.

    BIBLIOGRÁFICA
    Cuevas, Hernán; Cultura e Identidad en América Latina; Instituto Chileno de Estudios Humanísticos, Santiago, 1995.
    Díaz, Víctor; Amnesia histórica o negación de la memoria; Ponencia presentada en el IV Corredor de las Ideas, celebrado en Asunción, Paraguay, en julio del 2001.
    Foucault, Michael; Vigilar y castigar. Editorial Siglo XXI, México, 1987.

  164. Jorge Goenaga Says:

    UNIVERSIDAD DEL ATLÁNTICO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFÍA
    JORGE GOENAGA
    FILOSOFÍA EN AMERICA
    SOBRE LA FILOSOFÍA DE LA EMANCIPACIÓN EN LEOPOLDO ZEA.

    En este trabajo se tratara la emancipación como utopía del pueblo latinoamericano. Para adentrarnos en el concepto de emancipación de la filosofía Latinoamérica es necesario conocer una definición conceptual para tal fin: emancipación se refiere a toda aquella acción que permite a una persona o a un grupo de personas acceder a un estado de autonomía por cese de la sujeción, a un acto de liberación. En la Filosofía latinoamericana la emancipación propone un planteamiento del papel de la filosofía tras la tensión entre posibilidad histórica y proyecto liberador donde se dibuja como eje de una fundamentación real y plenamente antropológica de la filosofía. De ahí que la práctica política va más allá de la lucha por alcanzar el poder, sino que incluye una visión y una filosofía de la emancipación, para lograr un sujeto nuevo y con él una sociedad nueva con sus esperanzas de autonomía y de sus acciones, en el derecho de reivindicarnos con nuestro pasado, asentar un buen presente para vislumbrar un futuro mejor como pueblo, romper las barreras mentales que las misma historia ha puesto sobre nuestros hombros y han sido asumida de forma plenamente natural, como las relaciones de dominación, exclusión, sectarismo y de discriminación, con el fin de crear nuevas relaciones, para que estas sean relaciones humanas.
    El mundo de hoy carece de libertad, de autonomía, de equidad, de libre pensamiento y por ello es preciso negar la sociedad en que vivimos. De ahí la filosofía de la emancipación tan necesaria para construir un mundo nuevo, otro mundo que sea posible. para tal debemos revisar nuestra historia con los ojos críticos de encontrar las fracturas que dieron origen a nuestra historia para alejarnos de discursos binarios y establecer discursos que nos unan y permitan constituir una identidad dentro de nuestras identidades sociales, culturales y políticas del pueblo latinoamericano, por consiguiente y siguiendo a Pablo Guadarrama respecto a la filosofía de la liberación asentara “La filosofía latinoamericana de la liberación no constituye propiamente una escuela filosófica, sino un movimiento intelectual que no obstante la heterogeneidad que subsiste en su seno y que se puedan definir incluso corrientes dentro de ella, existen determinados elementos concluyentes. Todos aspiran a la liberación del hombre latinoamericano, aun cuando muchas de las propuestas para lograrla no sean mucho menos abstractas que las que critican en otras filosofías. Coinciden en la necesidad de poner la filosofía en función de expresar las necesidades de la realidad latinoamericana para transformarla. En tal sentido es también una filosofía de denuncia y de crítica a las alienantes condiciones que el colonialismo y el capitalismo han traído para el hombre latinoamericano.” En este orden podemos comprender la necesidad de que este movimiento crítico, reflexivo de liberación para reconstruir un nuevo ser humano es decir, un nuevo hombre o mujer latinoamericano que asuma su realidad histórica con todos sus pro y contra en el camino de la construcción de su emancipación que nos dirá Leopoldo Zea más que física es una liberación mental, de la conciencia del pensamiento, en la búsqueda de la identidad.
    Siguiendo a Zea la “búsqueda” de la identidad no es un ejercicio neurotizante o estéril; tiene que ver con el compromiso del filósofo latinoamericano, a la hora de plantear alternativas de solución históricamente viables a las necesidades que agobian a nuestros pueblos. Se trata de establecer una perspectiva, o fusión de perspectivas; no de una melancolía por lo que pudimos haber sido, sino de revisarnos, recuperar en ese mestizase salvaje que se produjo en estas tierras, recuperarlo, para el proyecto de futuro, todo lo vital que puede tener un pasado que es “nuestro” pasado. Superar también el euro centrismo, que nos aleja del verdadero espíritu del ser latinoamericano, un espíritu de conciencia como pueblo que nos empuje a vitalizar una reconstrucción de nuestro presente, es por tanto tomar conciencia de nuestra identidad que nos es algo sencillo descifrar, porque al respecto surgirá la pregunta inicial ¿Qué somos? A esta pregunta saltaría diferentes formas de aproximarnos, pero necesariamente existe una dificultad de definirnos que somos, porque somos todos y a la vez nada dentro de la globalidad del mundo, en tanto somos una mezcla de “ritmos y poliritmos”, nos pertenece un sinfín de sincretismos, ecológico, religioso y de razas por la unión de las diferentes culturas que se apropiaron de nuestro ser latinoamericano, por tanto la labor de la filosofía Latinoamericana como posibilidad emancipadora, critica y trasformadora debe apuntar hacia esa debilidad de nuestra incapacidad de pueblo para configurarnos desde la diversidad de sentires llegar a un sentir único, sin embargo eso único no excluye sino que integra, que permite enriquecer, pero como llegar a esa unidad dentro de la diversidad, es la cuestión que debe ser replanteada y asumida en el cambio o mejor trasformación del ideal del pensamiento como pueblos libres de una gran riqueza cultural, que se abre al mundo, que rompe círculos opresores que han esclavizado nuestra identidad.
    Una vez tomemos la vida de nuestros pueblos encarando todos esos círculos opresores que nos han dividido, se necesita hacer vida en el pensamiento filosófico desde nuestro propio sentir en una revolución en la forma de cómo nos hemos venido educando. La educación como base para trasformar a ese ser humano que siente, piensa, trasforma que es plenamente pasional, por tanto es menester asentar en la trasformación de nuestra propia educación, todo un proceso de originalidad de no copiar modelos euro centristas sino que se deberá y Zea nos induce a crear una educación propia, que parta de nuestra realidad social para que libere nuestro pensamiento y vaya desde la libertad y la integración de nuestros sentires a un nuevo rasgo identitario y de denuncia frente a todo esos pensamientos esclavistas que nos han ido fragmentando en la historia social.
    La educación será un papel fundamental en este proceso de tomar conciencia y precisamente el discurso liberador parte de la toma de conciencia de que no puede ser ni dominador ni dominado. Se necesita, nos dice Zea, partir de un principio de dialogo que se reconozca en la diferencia. Es decir, ante la diferencia no se sigue la negación, sino un concepto de lo humano que reconoce lo diferente como la esencialidad misma de lo humano, “establecer la igualdad en la diferencia”.
    Es también una superación del dilema posmoderno que al descubrir la diferencia nos perdamos en esas diferencias, que nos haga incapaz de articular un discurso dialógico, “Ningún hombre es igual a otro y este ser distinto es precisamente lo que lo hace igual a otro, ya que como él posee su propia e indiscutible personalidad”(Zea). Esta igualdad en la diferencia es el segundo paso que podemos ir tomando como esencia para la constituir una conciencia como pueblos somos únicos en la diferencia, único por nuestros mestizajes, únicos en nuestras riquezas de ritmos, de ecológica, de cultura, ya que no poseemos una única fuente de identidad; sino por el contrario se nos ha ido sumiendo en el trascurso de nuestra historia un sin número de agregados de colores, texturas, ritmos, que no nos restan sino que asumida en su integridad nos hacen único como pueblo, frente al mundo.
    La filosofía es la vida misma de un pueblo, emancipar debe llevar a ese pueblo a sacarlo “de la minoría de edad” y hacerlo parir en la transformación de su ser que se constituye en la conciencia de su ser propio, no del melancolismos de lo que pudo ser y no fue, del desterrar en esa conciencia los discursos binarios, esclavizantes como pueblo, ayudar a levantarlo y constituirlo como verdadero pueblo: esta sería la más atrevida labor de la filosofía latinoamericana, hacer de la utopía de la emancipación, no un imaginario sino una realidad que encarando la historia, la vida y la conciencia del pueblo americano lo ayude a levantarse y su base será como principio la educación, que lo lleve a la integración en la libertad de su ser; a toda una revaloración de su historia, por tal sentido asumimos que podemos hablar de filosofía de la liberación, como una filosofía emancipadora del pensamiento que busca la integración en la diversidad de expresiones del ser humano latinoamericano, en los diversos proyectos que han animado esta filosofía. Zea también nos concluye establecer otra definición sobre la igualdad. Todos los hombres son iguales por ser distintos, pero no tan distintos que unos puedan ser más o menos hombres que otros; esto quiere decir que ningún hombre es igual a otro y este ser distinto es precisamente lo que lo hace igual a otro, ya que como él posee su propia e indiscutible personalidad. Todos los hombres son individuos concretos y por serlo semejantes entre sí. Zea dice que de este respeto ha de derivarse, la auténtica paz, como expresión de una nueva relación entre los hombres y los pueblos que no sea ya la relación vertical de dependencia, sino la relación horizontal de solidaridad.
    En este orden de ideas podemos asumir la tarea de la emancipación en la filosofía latinoamericana como eje de liberación que llegue a trasformar las necesidades de este pueblo que aun en sus deseos de constituirse como pueblo, se percibe en su propia realidad una incapacidad para lograr Ser, en la actualidad latinoamericana vemos todos esos desajustes a los que está enfrentado, hablar de emancipación se grita pero también se le teme la conciencia del pueblo ha sido tan adiestrada y colonizada desde sus propia historia, que ha surgido en el latinoamericano un pesimismo de trasformación y se ha quedado en la utopía de ser liberado, de seguir en el eterno lamento de un mundo tan distante de lo que lo haga resurgir, sin embargo ante este pesimismo la historia misma ha mostrado ciertos movimientos que han alzado un estandarte de emancipación, hoy estos movimientos de resistencia están llamados a una unión de empoderamiento de todos, que permita que la utopía de una gran américa se consolide, por medio de las bases sociales del reconocimiento de la emancipación de la conciencia. No entrar a nuevos discursos desgastantes y exclusivistas, sino que se deberá por tanto crear un discurso que alivie tensiones, un discurso que toque y libere el pesimismo al que se ha suscrito estos pueblos, discurso que lleven la fuerza del pensamiento de trasformación y de equidad más que de igualdad, de dialogo donde el otro siga siendo el otro y aun así podamos reconocernos iguales.
    En síntesis es una labor de construir espacio de dialogo por medio de la educación, que parta de lo que cada pueblo latinoamericano es con la mirada puesta el mundo, no podemos escondernos debemos ser todo en medio de lo que aún no hemos sido. Por tanto es una labor de día a día que no se cierra si no siempre estará la pregunta ¿Qué somos? Y desde este punto la filosofía no se puede desgastar sino que debe emanciparse de ella misma como concepto metafísico y tocar lo inmanente de la vida de nuestra realidad como pueblo, para reconciliar el pasado, ser el soporte de presente y reconectar un futuro donde la liberación del pueblo latinoamericano, este media por una respuesta clara a la pregunta que somos, solo así podemos encontrar nuestra identidad dentro de la diversidad de nuestro ser, integración, libertad y dignidad humana.
    Lista de referencia:
    • Zea, el pensamiento latinoamericano, consultado en: http://www.olimon.org/uan/pensamiento.pdf

  165. May Gutierrez Morales Says:

    LA ESCUELA DE FRANKFURT Y SU INFLUENCIA EN AMERICA: EL CASO DE ANGELA YVONNE DAVIS

    May Heidy Gutiérrez Morales
    Filosofía en América
    VII Semestre

    Los fundadores de la Escuela de Frankfurt Horkheimer y Adorno nos han mostrado como el ser humano en busca de esa gran libertad ha olvidado el gran principio de la ilustración mostrado por Kant. En La dialéctica del Iluminismo, obra canoníca de la Escuela de Frankfurt, en ella esboza todo el pensamiento de la escuela como sucesora (más bien reformadora) de las ideas del marxismo. El momento histórico de esta obra se dio en el exilio de los autores T. Adorno y M. Horkheimer en América. Mostrándonos como la razón en vez de ser emancipadora se vuelve técnica y se vuelve contra nosotros, no hay un gobierno sobre si mismo, hay la destrucción de la naturaleza por medio de esta, la denominada la racionalidad instrumental sirve como medio de una dominación, tanto del hombre como de la naturaleza. La relación de conflicto entre estos dos términos surge precisamente cuando se desequilibra uno de los términos en detrimento del otro. En el marco de una racionalidad instrumental, se establece como único objetivo del hombre la dominación, el control de la naturaleza (incluyendo la propia); en definitiva, el instinto de conservación, que nos iguala a los animales y termina corroyendo la sustancia misma de la subjetividad. Esta constatación nos muestra que la razón iluminista, que iba de la mano del progreso y la emancipación, se torna un fracaso.
    Esta es la gran pérdida que nos muestran Horkheimer y Adorno en este gran texto, la forma en que ideales Kantianos se han perdido a través de la historia, (sucesos como la Segunda Guerra Mundial fueron base para los filósofos Frankfurtianos, denunciar en su dialéctica la forma en que la humanidad se estaba acabando así misma). Podemos constatar, entonces, que hay un fracaso del iluminismo en la medida en que su misión no se cumple: superar al mito a través de la razón. Y esa es la hipótesis central del texto (Dialectica del Iluminismo): el iluminismo que se conforma en su lucha con el mito, termina cayendo en él.

    SOBRE ANGELA DAVIS.

    No es la primera vez que Angela Davis pisa Euskal Herria. Hace más de medio siglo, un 15 de setiembre de 1963, se encontraba en Biarritz cuando un grupo de extremistas blancos mató a cuatro menores en una iglesia de Birmingham (Alabama), muy cerca del lugar donde Davis creció con las leyes de la segregación racial como paisaje de fondo. Un lugar conocido como Dynamite Hill, la colina dinamita, por los atentados racistas perpetrados allí por el Ku Klux Klan contra familias negras.
    El atentado quedó grabado en la memoria de la joven Davis, que posteriormente dedicará varias de sus obras a las cuatro víctimas. Pero en aquel año 63, en plena efervescencia de la lucha por los derechos civiles en EEUU (en agosto el mundo escuchó el sueño de Martin Luther King), se encontraba estudiando en la Sorbona de París gracias a una beca; luchando con su particular versión de Jano, el dios romano de las puertas, los comienzos y los finales, representado con una cabeza de dos caras. Una imagen que la acompañará y a la que se referirá en más de una ocasión a lo largo de su vida.
    Gracias a unos resultados extraordinarios, su carrera académica pasaba entonces por Europa, pero su compromiso militante la llamaba a casa. «Tenía la cabeza de Jano fijada; una cara llena de ganas de estar en la hermandad de Birminghan, la otra contemplando mi propio futuro. Pasó un largo tiempo antes de que ambos perfiles convergiesen», escribió en su autobiografía.
    La balanza de Jano basculó así de un lado a otro hasta encontrar un siempre difícil equilibrio. Después de seguir sus estudios en la Universidad Goethe de Alemania, rechazó realizar el doctorado al lado de nombres propios de la escuela de Frankfurt como Theodor X. Adorno o Jürgen Habermas y regresó a EEUU, a la Universidad de California en San Diego, junto al filósofo Herbert Marcuse. Eran los años de los Black Panthers y la lucha contra la guerra de Vietnam.
    Davis encontró cobijo militante en el Partido Comunista y refugio académico en la Universidad de California de Los Ángeles. Jano acecha y la primera trinchera le costará la segunda, junto a la enemistad vitalicia del entonces gobernador del Estado y posteriormente presidente Ronald Reagan. Fue expulsada después de que un agente oculto del FBI denunciase su militancia comunista. No sería su último encontronazo con los servicios secretos. Tampoco con un presidente de los EEUU.
    Perseguida y amenazada por siglos de racismo institucionalizado y por el anticomunismo enfermizo herencia de los años de McCarthy, en ocasiones armada y con guardaespaldas, Davis se implicó con todo en el caso de los Soledad Brothers, tres afroamericanos acusados sin pruebas de la muerte de un carcelero blanco en el penal de Soledad. El 7 de agosto, el hermano de uno de los acusados, de 17 años, irrumpió fuertemente armado en el juicio para reclamar la libertad de los prisioneros. En la acción mueren él, dos presos y el juez. Davis es acusada de participar en la acción, el FBI la incluye entre los 10 criminales más buscados del país y comienza una huida que finaliza el 13 de octubre de 1971 en New York. El entonces presidente Nixon felicita al eterno director del FBI, J. Edgar Hoover, por la captura de la «peligrosa terrorista».
    Tras unos meses en prisión, y arropada por la espectacular campaña «Free Angela», ella misma asume su defensa en un juicio en el que la acusaron de «asesinato», «secuestro» y «conspiración criminal», tres cargos penados con la condena a muerte. Fue absuelta. Más aun, Angela Davis recuperó la libertad convertida ya en icono de la lucha contra el racismo en EEUU y en el mundo. Desde Pablo Milanés a los Rolling Stones, pasando por John Lennon, no hubo quien no le dedicase una canción a Davis en aquellos años.

    CONCILIANDO A JANO

    Mujer, negra y comunista, asumió con orgullo los tres dones que, cinco años antes, desde un mundo paralelo, la poeta catalana Maria Mercé Marçal agradeció al azar: «haber nacido mujer, de clase baja y nación oprimida». De hecho, es en la cárcel donde arranca la serie de reflexiones que desembocarán en su obra canónica, publicada en 1981: ‘Mujeres, raza y clase’.
    Basado tanto en sus investigaciones académicas como en su experiencia militante, el libro, vigente 35 años después, reconcilia las dos caras de Jano, que son teoría y práctica, y que son también pasado y futuro. Echa mano del siempre semienterrado hilo de la historia e incluye la perspectiva de género a una todavía hoy incompleta historia de la esclavitud, del mismo modo en que denuncia el racismo y el clasismo de ciertos movimientos de mujeres, como el sufragista. Todo en vista a la construcción de futuro que pretende igualitario, pero del cual no se acaba de fiar.
    «Si bien, el marxismo y Marcuse en concreto contribuyeron enormemente al análisis de la sociedad 30 años atrás. Uno de los temas clave que trataron fue el de la reproducción de la fuerza de trabajo, que por supuesto comprende el trabajo doméstico. Otro punto que hay que tomar en consideración es la contribución de las mujeres como fuerza de trabajo. Si echas un vistazo a la historia de los Estados Unidos, las bases del proletariado industrial las establecieron precisamente las mujeres, las primeras trabajadoras de fábrica. Y no sólo las trabajadoras, sino las organizadoras del trabajo. Y todas las luchas que tuvieron lugar en las fábricas textiles del noroeste; en las huelgas que organizaron las mujeres; en la solidaridad con el trabajo esclavo, con la gente negra que trabajaba como esclavos… Me gusta pensar en ello como el momento que marcó el desarrollo del proletariado y el activismo trabajador en los EE UU, construido por las mujeres».
    «Sentía una insoportable tensión, era como si yo fuese dos personas, dos caras de la cabeza de Jano. Un perfil miraba fija y desconsoladamente el pasado, el fastidioso, violento y limitante pasado roto solo por ocasionales manchas de sentido. El otro miraba fijamente, con deseo y aprensión, el futuro; un futuro iluminado por el reto, pero que al mismo tiempo albergaba la posibilidad de la derrota», había dejado escrito antes en la autobiografía ya citada, publicada en 1974.

    DE LA ESCLAVITUD A LAS PRISIONES

    Davis ha pasado las dos últimas décadas estudiando el sistema penitenciario estadounidense y luchando por la abolición de las prisiones. En unos EEUU que, con el 5% de la población mundial, aportan el 25% de la población carcelaria, de la que una parte igualmente desproporcionada la constituyen presos y presas afroamericanas, dedicarse al estudio de las prisiones no fue ningún cambio de tercio en la carrera académica de Davis.
    De hecho, no fue sino la evolución lógica y natural de un recorrido que sigue puntada a puntada el hilo histórico que de la esclavitud pasó al sistema de arrendamiento de convictos, un esquema con el que la población negra fue criminalizada en la segunda mitad del siglo XIX, detenida masivamente para luego, con la condena sobre la espalda, convertirse en mano de obra a disposición del Estado. En una frase: los negros y las negras dejaron de ser esclavos para convertirse en criminales. Y como tales, carentes de cualquier tipo de derechos civiles.
    El sistema de arrendamiento de convictos como tal pasó a la historia, pero su herencia sigue bien vigente a día de hoy, en un país en el que 5,85 millones de personas, uno de cada cuarenta, no tienen derecho a voto a consecuencia de un juicio criminal. En porcentajes, el 7,7% de la población afroamericana tiene vetada su participación política en los EEUU, frente al 1,8% del resto de la población. La cifra, que clama al cielo, es la que lleva a Davis a denunciar que el fuertemente militarizado sistema carcelario estadounidense no es sino la prolongación de un estado de excepción con siglos de antigüedad. «De la prisión de la esclavitud, a la esclavitud de la prisión», resumió la propia Davis en un texto de 1995. Es esta constatación la que le lleva a rechazar la reforma del sistema de prisiones y a defender la abolición completa de las cárceles, asegurando que, mientras tanto, será la democracia la que quede permanentemente abolida.
    Lejos de limitarse al sistema penitenciario estadounidense, Davis ha abordado los sistemas penales de diversos países (Cuba y Holanda, especialmente), consciente de que las vulneraciones de derechos pocas veces conocen fronteras. Un internacionalismo aprendido en el París de finales de los años 60, en plena lucha de liberación argelina, y que hoy, 7 de febrero de 2016, medio siglo después de la angustiosa jornada vivida en Biarritz, le lleva a viajar a Logroño a exigir la libertad de otro preso político.

    Bibliografía:

    • Horkheimer; m. y Adorno, t. w. “Dialéctica del iluminismo”, versión en línea,
    http://www.ddooss.org/articulos/textos/dialectica_iluminismo.pdf

    • Davis, Angela. “Mujer, Raza y Clase”, versión en línea. PDF.

    https://es.wikipedia.org/wiki/Angela_Yvonne_Davis.

  166. YISMER MENDOZA Says:

    ANALISIS FILOSOFICO DE LA INFLUENCIA TECNOLOGICA EN EL CONTEXTO SOCIAL.

    “Se ha vuelto terriblemente obvio que nuestra tecnología ha superado nuestra humanidad”
    Albert Einstein (1897-1955) físico alemán.

    Para el estudio de Tabula rasa en los capítulos XVI, XVII y XVIII, es necesario dar a entender que la pretensión de tal estudio está ligado a la temática de la tecnología en cuanto a la influencia que en el contexto social podemos ver reflejada. En parte, los avances tecnológicos son entendidos como demostración de progreso del ser humano y que consigo ha traído también mejoramiento de la calidad de vida del hombre; es necesario remontarnos a nuestros antepasados, ya que con estos vemos la necesidad de desarrollar técnicas para subsistir, pero, en constante relación con la naturaleza. El mono que evoluciona busca recursos que le garanticen su sobrevivencia, y que mejoren su calidad de vida (el fuego, el desarrollo de las extremidades, el uso de la piedra y otros, pero, esto con el fin de suplir necesidades básicas para una mejor adaptación a su entorno, no con un fin progresista que llevase a la destrucción del entorno natural.

    Lo anterior, a manera de introducción presenta aquel interés del hombre en cuanto a superar barreras, que lleven consigo no solo a la demostración de sus capacidades en pro de generar nuevas ideas, sino también la invención ligada a suplir una necesidad.

    En la filosofía griega, con Sócrates se nos viene a mostrar una idea de lo representaría como tal, visto positiva y negativamente un nuevo avance: el filósofo nos lleva a reflexionar ¿hasta qué punto es buena una nueva invención?

    En el Fedro*, El mito de Theuth que relata Sócrates trata de cómo un dios egipcio, Theuth, ofrece al faraón Thamus sus diversas artes. Al ofrecerle la escritura, la presenta como un conocimiento que hará más sabios y memoriosos a los egipcios. Sin embargo, Thamus no está de acuerdo con él y replica que los textos escritos provocarán una falsa sabiduría y olvido. Este mito es contado por Sócrates en un diálogo platónico para explicar el saber aparente que genera la escritura y la superioridad del diálogo. Según Sócrates, la escritura plasma la sabiduría en algo externo a la persona y no en su alma, como debería ser. Las palabras escritas no son más que un recordatorio del saber verdadero, no pueden responder preguntas y dependen siempre de su autor para defenderse. Por lo tanto, sería de ingenuos creer que recurrir sólo a los textos es de sabios.

    Visto en la actualidad, enfrentamos una sabiduría cuya falsedad pasa aún más inadvertida. Gracias a los medios de comunicación masivos, la información es muchísimo más accesible que en la antigüedad. Enterarnos de lo que pasa en el mundo, leer artículos sobre los temas más variados e incluso publicar nuestras propias ideas está sólo a un click de distancia. De esta manera, caemos en la ilusión de pensar que la sabiduría yace en lo que leemos o escribimos, pues nos hemos acostumbrado a considerar que porque algo tiene apariencia de seriedad, entonces es efectivamente serio. La situación es análoga a la del mito de Theuth: Tenemos una tecnología que nos asombra por su utilidad, pero caemos en el error de creer que en esa tecnología se encuentra el saber verdadero.
    Pero, tan solo es un análisis del dialogo platónico, la intención no es la de quitarle el crédito a la tecnología actual. La instantaneidad y accesibilidad de la información son un enorme aporte a la sociedad, siempre y cuando exista la conciencia de que el verdadero saber no está impreso en las letras. El diálogo es imprescindible para el desarrollo de un conocimiento real dentro de nosotros mismos, y eso es algo que la escritura jamás podrá otorgarnos. Por lo tanto, la tecnología debe ser usada en su justa medida y sin “atribuirle poderes contrarios a los que tiene”, como dijo el rey Thamus.

    Vemos, como surge una idea de lo que representaría el avance en una época en la cual no se tenían los mismos recursos para mirar desde otra óptica nuestro entorno.

    Esto no solamente, se presentó con los griegos, sino también con los físicos W. Heisenberg y E. Schrödinger, los cuales resaltan la idea del ingenio n los griegos, de donde se remontan algunas ideas que se presentaron revolucionarias para determinados campos de la ciencia. Es por eso, que retoman consideraciones de los atomistas griegos e ideas platónicas acerca del origen de las cosas, las cuales, no estaban sustentadas por una fuente experimental, pero, en cierta medida llegaron a mostrar la iniciativa racional en ese ingenio por buscar explicar el mundo fuera de las formas dogmáticas que para la época eran muy comunes. Es bueno tomar esto como parte fundamental del estudio tecnológico, ya que si bien Heisenberg y Schrodinger consideran que las ideas griegas fueron puntos de partida de los avances de nuestra época, pero, la física reconoce no las ideas, sino lo que se puede ver, el objeto creado a partir de la experimentación.

    Entrando en el tema central, con Danilo Cruz Vélez, vemos que, es importante la concepción de técnica, explicada de esta manera:

    “…el espíritu de la técnica moderna ha rebasado los muros universitarios. Está en todas partes, como el aire que respiramos. No es, pues, algo frontero a nosotros, que podamos aceptar o rechazar o manipular a nuestro antojo, sino una atmósfera que nos rodea, algo dentro de lo cual estamos y nos constituye al determinar en grado sumo todas esas relaciones con las cosas, con el prójimo y con la sociedad de las cuales se teje la tela de nuestra existencia. De ahí que se hable de nuestro tiempo como de la Época de la Técnica y del hombre actual como del homo technicus.”

    “La técnica moderna ha colmado de bienes al hombre. Los aparatos y las máquinas de que vive ahora rodeado lo han liberado de los esfuerzos físicos que antes le robaban gran parte de su tiempo y de su energía. Esto le permite dedicarse a actividades que avivan lo específicamente humano en él, como el estudio, el diálogo, la lectura, la música, la contemplación de obras de arte, la meditación… La técnica de los transportes aumenta su movilidad sobre nuestro planeta o le permite abandonarlo para aventurarse en otros planetas. La técnica de las comunicaciones lo mantiene al tanto de todo lo que ocurre en el mundo y lo hace asistir a acontecimientos que se desarrollan en lugares situados a miles de kilómetros de distancia como si estuviera allí. Las técnicas de investigación hacen crecer cada vez más su saber disponible, que no se limita al macrocosmos; en el microcosmos ya casi no hay secretos para el hombre, gracias a los inmensos progresos que ha logrado en el estudio del átomo y de la célula.”

    “Nuestra época es irremediablemente la Época de la Técnica. Surgido necesariamente del seno de las ciencias exactas de la naturaleza, ese poder es la culminación necesaria de un proceso histórico y seguirá inexorablemente su curso, hasta agotar todas sus posibilidades de desarrollo, esto es, hasta llegar a su plenitud. Sólo entonces comenzará su declinación y agotamiento; no como resultado de la negación o el rechazo de parte del hombre, sino desde dentro, como ha ocurrido siempre con todos los grandes fenómenos históricos que han hecho época.”

    “Ahora se puede comprender por qué el humanismo clásico carece de poder frente a la técnica, sobre todo si se presenta como mero guardián de una tradición y vuelto de espaldas a la realidad de la época presente. Pero si se quiere salvar al hombre y su mundo, lo humanum, de la acción corrosiva de la técnica, se puede hablar de un nuevo humanismo”.

  167. May Gutierrez Morales Says:

    LA ESCUELA DE FRANKFURT Y SU INFLUENCIA EN AMERICA: EL CASO DE ANGELA YVONNE DAVIS

    May Heidy Gutiérrez Morales
    Filosofía en América
    VII Semestre

    Los fundadores de la Escuela de Frankfurt Horkheimer y Adorno nos han mostrado como el ser humano en busca de esa gran libertad ha olvidado el gran principio de la ilustración mostrado por Kant. En La dialéctica del Iluminismo, obra canoníca de la Escuela de Frankfurt, en ella esboza todo el pensamiento de la escuela como sucesora (más bien reformadora) de las ideas del marxismo. El momento histórico de esta obra se dio en el exilio de los autores T. Adorno y M. Horkheimer en América. Mostrándonos como la razón en vez de ser emancipadora se vuelve técnica y se vuelve contra nosotros, no hay un gobierno sobre si mismo, hay la destrucción de la naturaleza por medio de esta, la denominada la racionalidad instrumental sirve como medio de una dominación, tanto del hombre como de la naturaleza. La relación de conflicto entre estos dos términos surge precisamente cuando se desequilibra uno de los términos en detrimento del otro. En el marco de una racionalidad instrumental, se establece como único objetivo del hombre la dominación, el control de la naturaleza (incluyendo la propia); en definitiva, el instinto de conservación, que nos iguala a los animales y termina corroyendo la sustancia misma de la subjetividad. Esta constatación nos muestra que la razón iluminista, que iba de la mano del progreso y la emancipación, se torna un fracaso.
    Esta es la gran pérdida que nos muestran Horkheimer y Adorno en este gran texto, la forma en que ideales Kantianos se han perdido a través de la historia, (sucesos como la Segunda Guerra Mundial fueron base para los filósofos Frankfurtianos, denunciar en su dialéctica la forma en que la humanidad se estaba acabando así misma). Podemos constatar, entonces, que hay un fracaso del iluminismo en la medida en que su misión no se cumple: superar al mito a través de la razón. Y esa es la hipótesis central del texto (Dialectica del Iluminismo): el iluminismo que se conforma en su lucha con el mito, termina cayendo en él.

    SOBRE ANGELA DAVIS.

    No es la primera vez que Angela Davis pisa Euskal Herria. Hace más de medio siglo, un 15 de setiembre de 1963, se encontraba en Biarritz cuando un grupo de extremistas blancos mató a cuatro menores en una iglesia de Birmingham (Alabama), muy cerca del lugar donde Davis creció con las leyes de la segregación racial como paisaje de fondo. Un lugar conocido como Dynamite Hill, la colina dinamita, por los atentados racistas perpetrados allí por el Ku Klux Klan contra familias negras.
    El atentado quedó grabado en la memoria de la joven Davis, que posteriormente dedicará varias de sus obras a las cuatro víctimas. Pero en aquel año 63, en plena efervescencia de la lucha por los derechos civiles en EEUU (en agosto el mundo escuchó el sueño de Martin Luther King), se encontraba estudiando en la Sorbona de París gracias a una beca; luchando con su particular versión de Jano, el dios romano de las puertas, los comienzos y los finales, representado con una cabeza de dos caras. Una imagen que la acompañará y a la que se referirá en más de una ocasión a lo largo de su vida.
    Gracias a unos resultados extraordinarios, su carrera académica pasaba entonces por Europa, pero su compromiso militante la llamaba a casa. «Tenía la cabeza de Jano fijada; una cara llena de ganas de estar en la hermandad de Birminghan, la otra contemplando mi propio futuro. Pasó un largo tiempo antes de que ambos perfiles convergiesen», escribió en su autobiografía.
    La balanza de Jano basculó así de un lado a otro hasta encontrar un siempre difícil equilibrio. Después de seguir sus estudios en la Universidad Goethe de Alemania, rechazó realizar el doctorado al lado de nombres propios de la escuela de Frankfurt como Theodor X. Adorno o Jürgen Habermas y regresó a EEUU, a la Universidad de California en San Diego, junto al filósofo Herbert Marcuse. Eran los años de los Black Panthers y la lucha contra la guerra de Vietnam.
    Davis encontró cobijo militante en el Partido Comunista y refugio académico en la Universidad de California de Los Ángeles. Jano acecha y la primera trinchera le costará la segunda, junto a la enemistad vitalicia del entonces gobernador del Estado y posteriormente presidente Ronald Reagan. Fue expulsada después de que un agente oculto del FBI denunciase su militancia comunista. No sería su último encontronazo con los servicios secretos. Tampoco con un presidente de los EEUU.
    Perseguida y amenazada por siglos de racismo institucionalizado y por el anticomunismo enfermizo herencia de los años de McCarthy, en ocasiones armada y con guardaespaldas, Davis se implicó con todo en el caso de los Soledad Brothers, tres afroamericanos acusados sin pruebas de la muerte de un carcelero blanco en el penal de Soledad. El 7 de agosto, el hermano de uno de los acusados, de 17 años, irrumpió fuertemente armado en el juicio para reclamar la libertad de los prisioneros. En la acción mueren él, dos presos y el juez. Davis es acusada de participar en la acción, el FBI la incluye entre los 10 criminales más buscados del país y comienza una huida que finaliza el 13 de octubre de 1971 en New York. El entonces presidente Nixon felicita al eterno director del FBI, J. Edgar Hoover, por la captura de la «peligrosa terrorista».
    Tras unos meses en prisión, y arropada por la espectacular campaña «Free Angela», ella misma asume su defensa en un juicio en el que la acusaron de «asesinato», «secuestro» y «conspiración criminal», tres cargos penados con la condena a muerte. Fue absuelta. Más aun, Angela Davis recuperó la libertad convertida ya en icono de la lucha contra el racismo en EEUU y en el mundo. Desde Pablo Milanés a los Rolling Stones, pasando por John Lennon, no hubo quien no le dedicase una canción a Davis en aquellos años.

    CONCILIANDO A JANO

    Mujer, negra y comunista, asumió con orgullo los tres dones que, cinco años antes, desde un mundo paralelo, la poeta catalana Maria Mercé Marçal agradeció al azar: «haber nacido mujer, de clase baja y nación oprimida». De hecho, es en la cárcel donde arranca la serie de reflexiones que desembocarán en su obra canónica, publicada en 1981: ‘Mujeres, raza y clase’.
    Basado tanto en sus investigaciones académicas como en su experiencia militante, el libro, vigente 35 años después, reconcilia las dos caras de Jano, que son teoría y práctica, y que son también pasado y futuro. Echa mano del siempre semienterrado hilo de la historia e incluye la perspectiva de género a una todavía hoy incompleta historia de la esclavitud, del mismo modo en que denuncia el racismo y el clasismo de ciertos movimientos de mujeres, como el sufragista. Todo en vista a la construcción de futuro que pretende igualitario, pero del cual no se acaba de fiar.
    «Si bien, el marxismo y Marcuse en concreto contribuyeron enormemente al análisis de la sociedad 30 años atrás. Uno de los temas clave que trataron fue el de la reproducción de la fuerza de trabajo, que por supuesto comprende el trabajo doméstico. Otro punto que hay que tomar en consideración es la contribución de las mujeres como fuerza de trabajo. Si echas un vistazo a la historia de los Estados Unidos, las bases del proletariado industrial las establecieron precisamente las mujeres, las primeras trabajadoras de fábrica. Y no sólo las trabajadoras, sino las organizadoras del trabajo. Y todas las luchas que tuvieron lugar en las fábricas textiles del noroeste; en las huelgas que organizaron las mujeres; en la solidaridad con el trabajo esclavo, con la gente negra que trabajaba como esclavos… Me gusta pensar en ello como el momento que marcó el desarrollo del proletariado y el activismo trabajador en los EE UU, construido por las mujeres».
    «Sentía una insoportable tensión, era como si yo fuese dos personas, dos caras de la cabeza de Jano. Un perfil miraba fija y desconsoladamente el pasado, el fastidioso, violento y limitante pasado roto solo por ocasionales manchas de sentido. El otro miraba fijamente, con deseo y aprensión, el futuro; un futuro iluminado por el reto, pero que al mismo tiempo albergaba la posibilidad de la derrota», había dejado escrito antes en la autobiografía ya citada, publicada en 1974.

    DE LA ESCLAVITUD A LAS PRISIONES

    Davis ha pasado las dos últimas décadas estudiando el sistema penitenciario estadounidense y luchando por la abolición de las prisiones. En unos EEUU que, con el 5% de la población mundial, aportan el 25% de la población carcelaria, de la que una parte igualmente desproporcionada la constituyen presos y presas afroamericanas, dedicarse al estudio de las prisiones no fue ningún cambio de tercio en la carrera académica de Davis.
    De hecho, no fue sino la evolución lógica y natural de un recorrido que sigue puntada a puntada el hilo histórico que de la esclavitud pasó al sistema de arrendamiento de convictos, un esquema con el que la población negra fue criminalizada en la segunda mitad del siglo XIX, detenida masivamente para luego, con la condena sobre la espalda, convertirse en mano de obra a disposición del Estado. En una frase: los negros y las negras dejaron de ser esclavos para convertirse en criminales. Y como tales, carentes de cualquier tipo de derechos civiles.
    El sistema de arrendamiento de convictos como tal pasó a la historia, pero su herencia sigue bien vigente a día de hoy, en un país en el que 5,85 millones de personas, uno de cada cuarenta, no tienen derecho a voto a consecuencia de un juicio criminal. En porcentajes, el 7,7% de la población afroamericana tiene vetada su participación política en los EEUU, frente al 1,8% del resto de la población. La cifra, que clama al cielo, es la que lleva a Davis a denunciar que el fuertemente militarizado sistema carcelario estadounidense no es sino la prolongación de un estado de excepción con siglos de antigüedad. «De la prisión de la esclavitud, a la esclavitud de la prisión», resumió la propia Davis en un texto de 1995. Es esta constatación la que le lleva a rechazar la reforma del sistema de prisiones y a defender la abolición completa de las cárceles, asegurando que, mientras tanto, será la democracia la que quede permanentemente abolida.
    Lejos de limitarse al sistema penitenciario estadounidense, Davis ha abordado los sistemas penales de diversos países (Cuba y Holanda, especialmente), consciente de que las vulneraciones de derechos pocas veces conocen fronteras. Un internacionalismo aprendido en el París de finales de los años 60, en plena lucha de liberación argelina, y que hoy, 7 de febrero de 2016, medio siglo después de la angustiosa jornada vivida en Biarritz, le lleva a viajar a Logroño a exigir la libertad de otro preso político.

    Bibliografía:

    • Horkheimer; m. y Adorno, t. w. “Dialéctica del iluminismo”, versión en línea,
    http://www.ddooss.org/articulos/textos/dialectica_iluminismo.pdf

    • Davis, Angela. “Mujer, Raza y Clase”, versión en línea. PDF.

    https://es.wikipedia.org/wiki/Angela_Yvonne_Davis.

    • David A. Camacho Montes Says:

      LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA COMO UNA FILOSOFÍA PARA LIBERTAD

      Una de las principales preguntas que ha ocupado a filósofos y pensadores de la filosofía en América latina, a lo largo de los años es: ¿Existe como tal una filosofía latinoamericana?
      Una primera aproximación a esta pregunta, nos permite encontrar las principales diferencias entre la herencia del pensamiento filosófico occidental y los distintos saberes que hacían parte de la cosmovisión de los pueblos originarios que existían en América mucho antes del descubrimiento y la conquista. Mientras la filosofía proveniente de Europa responde al desarrollo de una tradición filosófica que data de más allá del siglo VI a.C., en América latina la reflexión filosófica nace fundamentalmente, de la necesidad de comprender nuestras propias circunstancias sociales, políticas, culturales y económicas desde los tiempos de la colonia hasta la actualidad.

      Existe una filosofía latinoamericana. En primer lugar, como una extensión y asimilación de las ideas filosóficas de occidente. Y en segundo lugar, como una creación intelectual propia, que responde a unas condiciones históricas particulares, y que se desarrolla como una respuesta a las necesidades e interrogantes propios de los pueblos de nuestra América: Una intensa reflexión acerca de nuestra autonomía, una crítica de nuestra relación con el continente europeo, y una búsqueda de nuestra identidad.

      Es importante reconocer la influencia de occidente en América latina, tanto como es necesario reconocer nuestras propias raíces africanas e indígenas. Entendemos de esta manera que el desarrollo de la reflexión y las ideas filosóficas en América latina no ha sido de manera exclusiva una herencia europea, sino más bien un desarrollo en torno a nuestras propias vivencias, a los hechos y acontecimientos a partir de los cuales hemos ido elaborando nuestra propia visión de la historia.

      Tal como lo afirman pensadores y literatos como Eduardo Galeano o Mario Benedetti, América no fue “descubierta”. En realidad, palabras del filósofo latinoamericano Enrique Dussel (1997), lo que ocurrió fue un “encubrimiento” de todas las atrocidades que cometieron los europeos en América, bajo la excusa de la religión, el progreso y la civilización. La verdad sobre la conquista o la invasión: El genocidio y de la destrucción de las civilizaciones y pueblos que habitaron este continente desde hace más de 9000 años.

      Resulta importante entonces comprender la labor de la filosofía en Latinoamérica como parte de los procesos de independencia y emancipación que hemos vivido históricamente. La liberación material y espiritual de la mentalidad que nos fue impuesta durante la colonia, por un lado; y por otro, la superación de los paradigmas y cánones impuestos desde la academia de las artes, las ciencias y la filosofía.

      Para nadie son secreto obras como las crónicas de Fray Bartolomé de las Casas o la visión de los vencidos de mexicano Miguel León de Portilla: Intentos de reivindicar la memoria de los pueblos que fueron y siguen siendo oprimidos. Tanto en filosofía como en la tradición popular, en la literatura, en la música, en las artes; la necesidad agobiante de traer estos hechos a la conciencia permanece latente. Muchas de las problemáticas sociales, económicas, políticas y culturales que se viven actualmente en los países de América latina provienen precisamente, de la falta de conocimiento de nuestra propia historia.

      Somos pues una mezcla de distintas culturas, provenientes de diversos lugares del mundo, que nos hemos constituido como una nación libre y soberana. Solo en Barranquilla encontramos descendientes de españoles, alemanes, franceses, árabes, africanos e indígenas. Existen en nuestra ciudad tanto iglesias cristianas, como mezquitas musulmanas y sinagogas judías: Somos una nación completamente diversa.

      La necesidad de reconocernos en las diferencias, más allá de los prejuicios raciales impuestos desde la colonia, implica uno de los mayores desafíos en el camino a convertirnos en sociedades pacíficas, justas y democráticas. “Divide y vencerás”, dijo Maquiavelo en El príncipe¸ y esta es precisamente la estrategia que ha servido a quienes nos dominan para mantenernos distraídos aún más 200 años después de la independencia.

      El problema de la identidad y necesidad de una Integración como pueblos política, económica y culturalmente independientes, es una cuestión que va más allá de nuestra subjetividad como individuos. Se trata, de un profundo proceso sensibilización y toma de conciencia que podrá eventualmente llevar a nuestras comunidades hacia procesos de cambio y de desarrollo objetivo: Se trata del cambio de nuestra visión de progreso y de nuestras fuentes y medios de producción del capital, de una transformación de nuestras leyes, instituciones y políticas públicas, de modo que estén orientadas a crear las condiciones adecuadas para que nuestros pueblos se desarrollen libremente y pacíficamente.

  168. David Andrés Camacho Montes Says:

    La filosofía latinoamericana como una filosofía para la libertad

    David Andrés Camacho Montes
    Filosofía en América
    XII Semestre

    Una de las principales preguntas que ha ocupado a filósofos y pensadores de la filosofía en América latina, a lo largo de los años es: ¿Existe como tal una filosofía latinoamericana?
    Una primera aproximación a esta pregunta, nos permite encontrar las principales diferencias entre la herencia del pensamiento filosófico occidental y los distintos saberes que hacían parte de la cosmovisión de los pueblos originarios que existían en América mucho antes del descubrimiento y la conquista. Mientras la filosofía proveniente de Europa responde al desarrollo de una tradición filosófica que data de más allá del siglo VI a.C., en América latina la reflexión filosófica nace fundamentalmente, de la necesidad de comprender nuestras propias circunstancias sociales, políticas, culturales y económicas desde los tiempos de la colonia hasta la actualidad.
    Existe una filosofía latinoamericana. En primer lugar, como una extensión y asimilación de las ideas filosóficas de occidente. Y en segundo lugar, como una creación intelectual propia, que responde a unas condiciones históricas particulares, y que se desarrolla como una respuesta a las necesidades e interrogantes propios de los pueblos de nuestra América: Una intensa reflexión acerca de nuestra autonomía, una crítica de nuestra relación con el continente europeo, y una búsqueda de nuestra identidad.
    Es importante reconocer la influencia de occidente en América latina, tanto como es necesario reconocer nuestras propias raíces africanas e indígenas. Entendemos de esta manera que el desarrollo de la reflexión y las ideas filosóficas en América latina no ha sido de manera exclusiva una herencia europea, sino más bien un desarrollo en torno a nuestras propias vivencias, a los hechos y acontecimientos a partir de los cuales hemos ido elaborando nuestra propia visión de la historia.
    Tal como lo afirman pensadores y literatos como Eduardo Galeano o Mario Benedetti, América no fue “descubierta”. En realidad, palabras del filósofo latinoamericano Enrique Dussel (1997), lo que ocurrió fue un “encubrimiento” de todas las atrocidades que cometieron los europeos en América, bajo la excusa de la religión, el progreso y la civilización. La verdad sobre la conquista o la invasión: El genocidio y de la destrucción de las civilizaciones y pueblos que habitaron este continente desde hace más de 9000 años.
    Resulta importante entonces comprender la labor de la filosofía en Latinoamérica como parte de los procesos de independencia y emancipación que hemos vivido históricamente. La liberación material y espiritual de la mentalidad que nos fue impuesta durante la colonia, por un lado; y por otro, la superación de los paradigmas y cánones impuestos desde la academia de las artes, las ciencias y la filosofía.
    Para nadie son secreto obras como las crónicas de Fray Bartolomé de las Casas o la visión de los vencidos de mexicano Miguel León de Portilla: Intentos de reivindicar la memoria de los pueblos que fueron y siguen siendo oprimidos. Tanto en filosofía como en la tradición popular, en la literatura, en la música, en las artes; la necesidad agobiante de traer estos hechos a la conciencia permanece latente. Muchas de las problemáticas sociales, económicas, políticas y culturales que se viven actualmente en los países de América latina provienen precisamente, de la falta de conocimiento de nuestra propia historia.
    Somos pues una mezcla de distintas culturas, provenientes de diversos lugares del mundo, que nos hemos constituido como una nación libre y soberana. Solo en Barranquilla encontramos descendientes de españoles, alemanes, franceses, árabes, africanos e indígenas. Existen en nuestra ciudad tanto iglesias cristianas, como mezquitas musulmanas y sinagogas judías: Somos una nación completamente diversa.
    La necesidad de reconocernos en las diferencias, más allá de los prejuicios raciales impuestos desde la colonia, implica uno de los mayores desafíos en el camino a convertirnos en sociedades pacíficas, justas y democráticas. “Divide y vencerás”, dijo Maquiavelo en El príncipe¸ y esta es precisamente la estrategia que ha servido a quienes nos dominan para mantenernos distraídos aún más 200 años después de la independencia.
    El problema de la identidad y necesidad de una Integración como pueblos política, económica y culturalmente independientes, es una cuestión que va más allá de nuestra subjetividad como individuos. Se trata, de un profundo proceso sensibilización y toma de conciencia que podrá eventualmente llevar a nuestras comunidades hacia procesos de cambio y de desarrollo objetivo: Se trata del cambio de nuestra visión de progreso y de nuestras fuentes y medios de producción del capital, de una transformación de nuestras leyes, instituciones y políticas públicas, de modo que estén orientadas a crear las condiciones adecuadas para que nuestros pueblos se desarrollen libremente y pacíficamente.

  169. David A. Camacho Montes Says:

    LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA COMO UNA FILOSOFÍA PARA LIBERTAD

    Una de las principales preguntas que ha ocupado a filósofos y pensadores de la filosofía en América latina, a lo largo de los años es: ¿Existe como tal una filosofía latinoamericana?
    Una primera aproximación a esta pregunta, nos permite encontrar las principales diferencias entre la herencia del pensamiento filosófico occidental y los distintos saberes que hacían parte de la cosmovisión de los pueblos originarios que existían en América mucho antes del descubrimiento y la conquista. Mientras la filosofía proveniente de Europa responde al desarrollo de una tradición filosófica que data de más allá del siglo VI a.C., en América latina la reflexión filosófica nace fundamentalmente, de la necesidad de comprender nuestras propias circunstancias sociales, políticas, culturales y económicas desde los tiempos de la colonia hasta la actualidad.
    Existe una filosofía latinoamericana. En primer lugar, como una extensión y asimilación de las ideas filosóficas de occidente. Y en segundo lugar, como una creación intelectual propia, que responde a unas condiciones históricas particulares, y que se desarrolla como una respuesta a las necesidades e interrogantes propios de los pueblos de nuestra América: Una intensa reflexión acerca de nuestra autonomía, una crítica de nuestra relación con el continente europeo, y una búsqueda de nuestra identidad.
    Es importante reconocer la influencia de occidente en América latina, tanto como es necesario reconocer nuestras propias raíces africanas e indígenas. Entendemos de esta manera que el desarrollo de la reflexión y las ideas filosóficas en América latina no ha sido de manera exclusiva una herencia europea, sino más bien un desarrollo en torno a nuestras propias vivencias, a los hechos y acontecimientos a partir de los cuales hemos ido elaborando nuestra propia visión de la historia.
    Tal como lo afirman pensadores y literatos como Eduardo Galeano o Mario Benedetti, América no fue “descubierta”. En realidad, palabras del filósofo latinoamericano Enrique Dussel (1997), lo que ocurrió fue un “encubrimiento” de todas las atrocidades que cometieron los europeos en América, bajo la excusa de la religión, el progreso y la civilización. La verdad sobre la conquista o la invasión: El genocidio y de la destrucción de las civilizaciones y pueblos que habitaron este continente desde hace más de 9000 años.
    Resulta importante entonces comprender la labor de la filosofía en Latinoamérica como parte de los procesos de independencia y emancipación que hemos vivido históricamente. La liberación material y espiritual de la mentalidad que nos fue impuesta durante la colonia, por un lado; y por otro, la superación de los paradigmas y cánones impuestos desde la academia de las artes, las ciencias y la filosofía.
    Para nadie son secreto obras como las crónicas de Fray Bartolomé de las Casas o la visión de los vencidos de mexicano Miguel León de Portilla: Intentos de reivindicar la memoria de los pueblos que fueron y siguen siendo oprimidos. Tanto en filosofía como en la tradición popular, en la literatura, en la música, en las artes; la necesidad agobiante de traer estos hechos a la conciencia permanece latente. Muchas de las problemáticas sociales, económicas, políticas y culturales que se viven actualmente en los países de América latina provienen precisamente, de la falta de conocimiento de nuestra propia historia.
    Somos pues una mezcla de distintas culturas, provenientes de diversos lugares del mundo, que nos hemos constituido como una nación libre y soberana. Solo en Barranquilla encontramos descendientes de españoles, alemanes, franceses, árabes, africanos e indígenas. Existen en nuestra ciudad tanto iglesias cristianas, como mezquitas musulmanas y sinagogas judías: Somos una nación completamente diversa.
    La necesidad de reconocernos en las diferencias, más allá de los prejuicios raciales impuestos desde la colonia, implica uno de los mayores desafíos en el camino a convertirnos en sociedades pacíficas, justas y democráticas. “Divide y vencerás”, dijo Maquiavelo en El príncipe¸ y esta es precisamente la estrategia que ha servido a quienes nos dominan para mantenernos distraídos aún más 200 años después de la independencia.
    El problema de la identidad y necesidad de una Integración como pueblos política, económica y culturalmente independientes, es una cuestión que va más allá de nuestra subjetividad como individuos. Se trata, de un profundo proceso sensibilización y toma de conciencia que podrá eventualmente llevar a nuestras comunidades hacia procesos de cambio y de desarrollo objetivo: Se trata del cambio de nuestra visión de progreso y de nuestras fuentes y medios de producción del capital, de una transformación de nuestras leyes, instituciones y políticas públicas, de modo que estén orientadas a crear las condiciones adecuadas para que nuestros pueblos se desarrollen libremente y pacíficamente.

  170. David Camacho Montes Says:

    LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA COMO UNA FILOSOFÍA PARA LIBERTAD

    Una de las principales preguntas que ha ocupado a filósofos y pensadores de la filosofía en América latina, a lo largo de los años es: ¿Existe como tal una filosofía latinoamericana?
    Una primera aproximación a esta pregunta, nos permite encontrar las principales diferencias entre la herencia del pensamiento filosófico occidental y los distintos saberes que hacían parte de la cosmovisión de los pueblos originarios que existían en América mucho antes del descubrimiento y la conquista. Mientras la filosofía proveniente de Europa responde al desarrollo de una tradición filosófica que data de más allá del siglo VI a.C., en América latina la reflexión filosófica nace fundamentalmente, de la necesidad de comprender nuestras propias circunstancias sociales, políticas, culturales y económicas desde los tiempos de la colonia hasta la actualidad.

    Existe una filosofía latinoamericana. En primer lugar, como una extensión y asimilación de las ideas filosóficas de occidente. Y en segundo lugar, como una creación intelectual propia, que responde a unas condiciones históricas particulares, y que se desarrolla como una respuesta a las necesidades e interrogantes propios de los pueblos de nuestra América: Una intensa reflexión acerca de nuestra autonomía, una crítica de nuestra relación con el continente europeo, y una búsqueda de nuestra identidad.
    Es importante reconocer la influencia de occidente en América latina, tanto como es necesario reconocer nuestras propias raíces africanas e indígenas. Entendemos de esta manera que el desarrollo de la reflexión y las ideas filosóficas en América latina no ha sido de manera exclusiva una herencia europea, sino más bien un desarrollo en torno a nuestras propias vivencias, a los hechos y acontecimientos a partir de los cuales hemos ido elaborando nuestra propia visión de la historia.

    Tal como lo afirman pensadores y literatos como Eduardo Galeano o Mario Benedetti, América no fue “descubierta”. En realidad, palabras del filósofo latinoamericano Enrique Dussel (1997), lo que ocurrió fue un “encubrimiento” de todas las atrocidades que cometieron los europeos en América, bajo la excusa de la religión, el progreso y la civilización. La verdad sobre la conquista o la invasión: El genocidio y de la destrucción de las civilizaciones y pueblos que habitaron este continente desde hace más de 9000 años.

    Resulta importante entonces comprender la labor de la filosofía en Latinoamérica como parte de los procesos de independencia y emancipación que hemos vivido históricamente. La liberación material y espiritual de la mentalidad que nos fue impuesta durante la colonia, por un lado; y por otro, la superación de los paradigmas y cánones impuestos desde la academia de las artes, las ciencias y la filosofía.

    Para nadie son secreto obras como las crónicas de Fray Bartolomé de las Casas o la visión de los vencidos de mexicano Miguel León de Portilla: Intentos de reivindicar la memoria de los pueblos que fueron y siguen siendo oprimidos. Tanto en filosofía como en la tradición popular, en la literatura, en la música, en las artes; la necesidad agobiante de traer estos hechos a la conciencia permanece latente. Muchas de las problemáticas sociales, económicas, políticas y culturales que se viven actualmente en los países de América latina provienen precisamente, de la falta de conocimiento de nuestra propia historia.

    Somos pues una mezcla de distintas culturas, provenientes de diversos lugares del mundo, que nos hemos constituido como una nación libre y soberana. Solo en Barranquilla encontramos descendientes de españoles, alemanes, franceses, árabes, africanos e indígenas. Existen en nuestra ciudad tanto iglesias cristianas, como mezquitas musulmanas y sinagogas judías: Somos una nación completamente diversa.

    La necesidad de reconocernos en las diferencias, más allá de los prejuicios raciales impuestos desde la colonia, implica uno de los mayores desafíos en el camino a convertirnos en sociedades pacíficas, justas y democráticas. “Divide y vencerás”, dijo Maquiavelo en El príncipe¸ y esta es precisamente la estrategia que ha servido a quienes nos dominan para mantenernos distraídos aún más 200 años después de la independcia.

    El problema de la identidad y necesidad de una Integración como pueblos política, económica y culturalmente independientes, es una cuestión que va más allá de nuestra subjetividad individual. Se trata, de un profundo proceso sensibilización y toma de conciencia que podrá eventualmente llevar a nuestras comunidades hacia procesos de cambio y de desarrollo objetivo: Se trata del cambio de nuestra visión de progreso y de nuestras fuentes y medios de producción del capital, de una transformación de nuestras leyes, instituciones y políticas públicas, de modo que estén orientadas a crear las condiciones adecuadas para que nuestros pueblos se desarrollen libremente y pacíficamente.

    Bibliografia:

    Martí, José. Nuestra américa. Revista ilustrada de New york, 1891.

    Dussel, Enrique. Para una ética de la liberación latinoamericana. Siglo Xxi Editores. México. 1973.

    Zea, Leopoldo. La filosofía latinoamericana como filosofía sin más. Siglo Xxi Editores. México. 1969.

  171. edward ruiz villarreal Says:

    Edward Ruiz Villarreal
    Cristóbal Arteta Ripoll
    Filosofía en América
    Filosofía de la liberación de Enrique Dussel
    La dialéctica como base para la analectica. El término analéctica (en griego: ανωλεκτική) se forma con la unión de los términos griegos ανω anó, que significa “más allá”, y λογιζομαι loguizomai, que significa “razonar”). La dialéctica es el simple arte de conversación y discusión, en Hegel supone siempre el contraste de los elementos opuestos o contradictorios y esta contradicción interna supone transformación y ruptura y no una simple evolución acumulativa y lineal.
    En Platón nace en el esfuerzo de hallar definiciones mayéutica, en Aristóteles éndoxa, el arte de discutir con miras de dominar el adversario, los estoicos inician la identificación de la lógica, los escolásticos apelan al uso de la razón y a la sabiduría de la razón, los filósofos de la edad moderna como Kant quien distingue la lógica de la apariencia conceptos vacíos de impresiones de la lógica trascendental única productora de verdadero conocimiento, la razón, según Hegel, es esencialmente contradictoria, Marx cambia el concepto de realidad ideal por el de realidad material socioeconómica.
    Para Dussel, la dialéctica considera la unidad de los diferentes, de los contrarios en la totalidad del ser. La analéctica significa ir más allá de la totalidad y encontrarse con el otro, que es originalmente distinto y por tanto su logos irrumpen más allá de mi comprensión del ser, más allá de mí interés.
    A partir de la alteridad (Condición o capacidad de ser otro o distinto) ya no va ser el ser dialectico sino, analectico para internarse en el pensamiento de la filosofía moderna y europea y a si instaurar una antropología latinoamericana con la pretensión de ser la cuarta edad de la filosofía. Filosofía de los oprimidos a partir de la opresión misma. Enrique Dussel uno de los exponentes de la filosofía de la liberación latinoamericana, acepta su orientación existencial pero lo dirige hacia el terreno de la ética y de la alteridad, el hombre solo puede ser hallado en su relación con el otro, no en la unidad del ser como la tradición filosófica, sino en lo mismo y lo otro, posteriormente centró su reflexión sobre la defensa de la subjetividad en el reconocimiento del otro.
    Alteridad lo otro, este otro que aparece fuera de la totalidad Latinoamérica, lo otro la totalidad de Europa, si no se mira de esa manera significara anulación o explotación, el otro se puede ver desde opuesto a lo otro, del no yo, un yo que no soy yo no visto como objeto, sino como otro sujeto, el otro es exterioridad. En la alteridad el ser para otro si hay negación o rechazo por la totalidad esto conducirá a la separación y a la dominación. El otro para Dussel es América respecto a la totalidad europea es el pueblo oprimido y pobre con respecto a las oligarquías dominantes.
    América latina desde su nacimiento histórico, cultural no puede expresar cuanto es, ni lo que es, para hacer filosofía en nuestro continente implica reformular el problema de la identidad, cuales son las posiciones que se manejan en la actualidad frente al problema del otro, la filosofía ética en Latinoamérica puede plantearse desde la realidad histórico cultural de América y con esto se está intentando decir que en América existe la posibilidad de pensar de una manera original y autentica en pro del otro, el latinoamericano tiene la posibilidad de ver al ser desde su propio ser, desde su propio pensar.
    La comprensión del ser la existencia el modo como el hombre existe esto es la praxis, la responsabilidad por el otro ante el rostro del oprimido, del pobre, el exterior clama justicia, libertad del débil, miserable y necesitado. La praxis, la acción manifestando el ser del hombre.
    Fundamentos de la ética comprensión: comprender el hombre es comprender el ser, el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. La ética de la liberación se trata de proclamar la alteridad otro dentro de la totalidad, el hombre que va llegando al otro en su libre determinación día tras día elección tras elección el hombre se hace responsable de lo que ha hecho.
    La ética de la liberación en Latinoamérica, esta ética parte desde la exterioridad que se inspira en lo popular latinoamericano, el derrumbe de los modelos que daban esperanza a los poderosos y el aliento de los pueblos por liberarse de su miseria, es una corriente que intenta introducir cambios radicales en América latina. Es posible hablar de una ética de la liberación siempre y cuando el hombre reconozca su alineación, opresión viéndose desde su propia frustración debe ser una filosofía liberadora que emerge desde la praxis histórica y donde el pueblo puede decir yo ante el otro un pueblo puesto en marcha a su liberación es un pueblo ya liberado.
    Reconocimiento del otro ¿Será que existe en Colombia un reconocimiento del otro? o estamos marcados por la individualidad y un egoísmo personal, discriminando todo lo que no sea igual a mí (sexo, raza, religión, conocimiento). Siempre habrá totalidad y el ser otro, las oligarquías dominantes, habría que analizar la totalidad política colombiana como la totalidad en quienes están repartidas las riquezas de Colombia, como desde este punto se ve al otro, ¿ qué es eso desde su propio pensar es notable que nuestra educación está marcada por matices exteriores conocemos con exactitud todos los acontecimientos del planeta las guerras, los imperios, la filosofía europea pero muy poco conocemos de nosotros, cual es nuestra historia, reformulemos el problema de la identidad trabajemos en base a nuestros problemas. La praxis es dejar de decir y empezar hacer, desde la filosofía que tanto me importa el otro, que tanto me importa el oprimido o quien está en peores condiciones que yo. Fundamento de la ética la comprensión, comprender el ser lo que él hace, haciéndose responsable de lo que ha hecho, mirar el espejo y ver mis errores, cuan culpable soy de no poder ser liberado. Reconocimiento de su alienación esa alienación que es tratar al otro con indiferencia, como si no existiera, tratar a los otros, no como personas sino por la función que cumplen porque en ella se les necesita.

  172. Laura vanessa Jimenez Molinares Says:

    Laura Jiménez Molinares
    Filosofía Latinoamericana

    EL PROBLEMA DE LA FILOSOFIA LATINOAMERICANA
    Desde hace mucho tiempo, sea considerado a la filosofía latinoamericana como un problema, porque ha habido muchos debates sobre la existencia y originalidad de la misma. Por ejemplo, Leopoldo Zea en su libro: filosofía en América como filosofía sin más, plantea que durante la historia de la filosofía latinoamericana, el hombre latino sea preguntado por la existencia de su filosofía. Entre los hombres que sean preguntado por la existencia de la filosofía, él dice que podemos mencionar al filósofo peruano Salazar Bondy, dado que, fue uno de los filósofos que desarrollo juiciosamente dicha pregunta en su libro: ¿ existe una filosofía de nuestra América.
    En ese libro, Bondy plantea que: cuando nos realizamos dicha pregunta, nos consideramos distintos. Pero, ¿porque nos consideramos distinto?, nos consideramos distintos, porque creemos que no somos capaces de crear un sistema y un filósofo que se asemeje a los que han existido en la historia universal.
    Bondy nos dice que, para que pueda existir una filosofía en nuestra América, el hombre latino tiene que reconocerse como un ser autónomo capaz de pensar por sí mismo, dado que, de esta forma logra transformar su sociedad. Cuando se produzca dicha transformación, esta dejaría de ser; mera copia de los modelos europeos.
    Leopoldo Zea en contraposición a Bondy , plantea que, la filosofía de Latinoamérica no ha sido una mera copia de la filosofía europea, porque la filosofía occidental trata de justificar la acción y en cambio la nuestra se lanza a la acción y busca una filosofía que la justifique.
    También plantea que,el latinoamericano no necesita crearla, la toma prestada pero es la realidad la que determina las posibilidades de adaptación de esta filosofía, el latino al tomarla prestada no hace una copia, porque la apropiación y el recorte nos dice que el ser humano de América se expresa a sí mismo y su realidad en la adopción realizada.
    Creo que es pertinente mencionar, el porqué Salazar Bondy a firma la tesis de que en Latinoamérica no ha existido una filosofía, sino que esta ha sido solo una copia de las corrientes europeas. Antes de responder a esto es pertinente mencionar ¿qué es la filosofía para Bondy? El considera que la filosofía es la iluminación racional y critica de la realidad. Es por esta definición que Salazar Bondy considera que en Latinoamérica no existe la filosofía, dado que la realidad de la época latinoamericano no estaba regida por la crítica, sino por la dominación del sistema español. Afirmo esto, porque cuando Americalatina fue encubierta, el habitante de la época no podía pensar, sino que estaba sometido a obedecer. Por ejemplo, tuvo que someterse a obedecer la religión escolástica (esta religión tenía como finalidad formar a los súbditos de acuerdo a las ideas y valores sancionados por la iglesia y por el Estado), porque era la religión que los españoles habían divulgado, durante la llegada al continente.
    Es por esto que Salazar Bondy, considera que la historia de Latinoamérica ha tenido un proceso, porque en un primer momento tuvo que adaptarse a la escolástica y después fueron llegando a ellos diversas doctrinas que se impartían en países europeos, como por ejemplo:
    El racionalismo, el empirismo, el marxismo, el existencialismo, el positivismo, la filosofía analítica, la fenomenología, el experimentalismo, el materialismo y el evolucionismo, etc.
    Al mencionar todas las corrientes que llegaron a nuestro continente, puede decirse: que la filosofía europea alcanzo en Latinoamérica un nivel de aceptación y de expansión muy considerable.
    Por haber aceptado estas corrientes, América latina ha sido considerada por Salazar Bondy una mera copia, pero en realidad no es así, porque la adopción de dichas corrientes demuestra, que el ser humano se expresa así mismo, como un ser racional que se adapta a lo que considera importante.

  173. PEDRO ANTONIO YAÑEZ CASTILLO Says:

    Pedro Antonio Yañez Castillo
    Filosofía en América
    Filosofía VII semestre
    Universidad del Atlántico

    FILOSOFIA DE LA LIBERACIÓN

    Enrique Dussel es el máximo exponente de la filosofía de la liberación, pues toma el existencialismo y lo traslada al campo de la ética y la alteridad. Su pensamiento filosófico se encarga de mostrar al hombre como un sujeto independiente, nuestro autor principal se encarga de introducir el término alteridad para entender al otro ser desde su propio punto de vista (como ponerse en los zapatos del otro). El método que utiliza es el analéctico, “que propone una mirada que el logos “viene del más allá”, partiendo del sujeto negado, de los pueblos o regiones olvidadas y marginadas, de la “alteridad”, y no de una posición establecida (centro)” .
    Desde la antigüedad diferentes autores como Platón, Aristóteles, Kant, Hegel etc. Trabajan la dialéctica desde distintos puntos de vista, pero Dussel tomo toda esta contrariedad que se observa en la dialéctica, todos estos diferentes tipos de contradicción lo ve como un conjunto, como una unidad de la totalidad del ser.
    En este punto entra lo analéctico, que es entrar en el juego como lo que trasciende, sobrepone la totalidad de las cosas y la ve desde la perspectiva del otro, ya no me interesa esencialmente el YO ahora este yo es una totalidad y por lo tanto debe ir más allá del ser propio.
    Ya observamos el paso de la dialéctica a la analéctica someramente, todo este pensamiento lo va a trasladar a la filosofía latinoamericana, denominada filosofía de los oprimidos que se desarrollara bajo la opresión misma, Dussel por la influencia dejada por Heidegger es netamente existencialista, pero su preocupación ahora es meramente en los campos de la ética y como lo dijimos antes de la alteridad, no se puede indagar sobre el hombre desde una perspectiva netamente individual, el campo de acción de este está en su conexión con otro, aunque tampoco se puede creer que es meramente plural, es en esa delgada línea entre la individualidad y la totalidad que la alteridad se mueve, reconociéndonos como sujetos individuales pero no dejándonos olvidar del otro sujeto.
    Dussel presente de una forma bastante clara un ejemplo de esta alteridad entre Europa y América, América como totalidad puede ver lo otro en Europa, también tiene su propia totalidad pero no la puede dejar de lado, si América es el yo Europa es el no yo, no es yo pero no podemos negar su existencia, Europa es otra totalidad, aunque suceda todo lo contrario; América para Dussel es vista como el otro, ya que no podemos negar que somos la parte oprimida y ellos la parte dominante.
    Para explicarlo mejor Escobar R. dice que “El método analéctico surge desde el otro y avanza dialécticamente; hay una discontinuidad que surge de la libertad del otro. Este método, tiene en cuenta la palabra del otro como otro, implementa dialécticamente todas las mediaciones necesarias para responder a esa palabra, se compromete por la fe en la palabra histórica y da todos esos pasos esperando en la convivencia del otro” .
    La comprensión del hombre es necesariamente la comprensión del ser, este es el fundamente ético principal de Dussel, y por ende ¿qué es el hombre? Sencillo, el hombre es simplemente lo que hace, es la praxis, En la antigüedad, Aristóteles nos da a conocer la filosofía práctica, la praxis es el funcionamiento del ser humano en la vida práctica, su conducta y todo lo que afecten sus acciones, todo esto está íntimamente ligado a la política. La praxis es el punto intermedio entre el saber y el hacer, y esta es la esencia que constituye a el ser humano ya que la racionalidad es la que maneja la praxis.
    La ética de la liberación en Latinoamérica se ve después que nos despojamos de todos opresores Europeos que regían nuestra cultura, esa sed de libertad que se venía mostrando a las imposiciones españolas, pero lo primero que tenemos que hacer para alcanzar esta liberación es reconocernos a nosotros mismos como marginados, “la ética de la liberación debe descubrir en américa su función liberadora, profetica, debe anticiparse al proyecto de un pueblo, no para suplir su preocupación, si no para devolverle el proyecto iluminado, clarificado, engrandecido, recreado y criticado” .

    Después del recorrido breve que vemos del pensamiento de Dussel quedan muchas dudas con respecto al tema, pero solo me ocupare de una ¿Esta puesta en los zapatos del otro llamada alteridad es practicada en Colombia?
    Reconocer esta alteridad propuesta por Dussel en Colombia es una idea bastante absurda, puesto que estamos divididos claramente en nuestra sociedad, que no se encarga de entender al otro, si no de subyugarlo de diferentes maneras, ya sean económica, política o y hasta físicamente, todo esto debido al mal uso de liberación latinoamericana que recibimos, impartiendo violencia en búsqueda de tierras y poder político.

    BIBLIOGRAFIA

    – Carlos Escobar Rebollo, (2014). La filosofía de la liberación de EnriqueDussel.URL:http://vinculando.org/articulos/sociedad_america_latina/filosofia-de-la-liberacion-enrique-dussel.html en Revista Vinculando.

    – Dussel, Enrique. Para una ética de la liberación latinoamericana. Siglo Xxi Editores. México. 1973.

  174. Yuleidi Sushet Garcia Martinez Says:

    Por: Yuleidi García

    Leopoldo Zea, identidad, pensamiento y filosofía en América latina.

    La “búsqueda” de la identidad no es un ejercicio vano; tiene que ver con el compromiso del intelectual latinoamericano, a la hora de plantear alternativas de solución históricamente viables para las urgentes necesidades que agobian a nuestros pueblos. Se trata de fijar un horizonte, o fusión de horizontes; no de una nostalgia por lo que pudimos haber sido, de haber ocurrido diferentemente la historia.
    La prospectiva requiere, sin embargo, de una mirada retrospectiva, de recuperar los principios fundamentales del ser latinoamericano. Para Zea, los principios históricos tienen su raíz en el descubrimiento de América, comienzo de un proceso histórico particular y universal, de fusión cultural europea (ibérica)-amerindia- africana, del que va a resultar el ser latinoamericano. Se recupera, para el proyecto de futuro, todo lo que de actual y vital puede tener un pasado que es “nuestro” pasado. Superar también el eurocentrismo, del que fueron protagonistas o receptores pasivos las élites ilustradas del siglo XIX y de parte del XX.
    La historia y la cultura latinoamericanas son expresión auténtica de la historia universal. Discusión que se abrió con el Descubrimiento. El «mundo” americano quedó encubierto por la perspectiva de los conquistadores.
    Ante todo, Zea esquematiza el saber de una historia de las ideas a partir del reconocimiento de una intersección histórica en la que se han encontrado, y se encuentran, los pueblos latinoamericano y sus comunidades. Una intersección caracterizada por la permanente lucha por sumergirse en el mundo sin perder de vista la defensa de sus valores y la solución de sus problemas. Para ello resulta inevitable el trabajo de recuperar de nuestra historia todos aquellos sucesos que lo atraviesan desde la colonización hasta nuestros días para pensar sobre nuestro pasado, fundamentar la comprensión de nuestro presente y proyectar nuestro futuro. Desde esta perspectiva, Zea asume que sólo a partir del preguntar por la existencia de una filosofía latinoamericana puede surgir una conciencia de alteridad y, con ella, poner de manifiesto la problemática de la marginación.
    Todo esto se trata de una actitud compaginada a la idea del filósofo comprometido con su realidad y que se sumerge, desde la vivencia de una específica situación cultural, socio-política y económica, en el horizonte de la cultura universal del mundo. También, se articula con la búsqueda de problemas y soluciones que despejen las posibilidades de emancipación de nuestros pueblos. Así, afirma que “en nuestra filosofía no han cabido adquisiciones sobre Dios, el Alma, la Muerte, el Mundo o el Ser, sino sobre el orden social y político. En este sentido, la filosofía funciona como ideología, ya que da razones, no del ser o de los entes, como algunas expresiones de la filosofía occidental, sino del orden político y social…”.
    La filosofía después de la conquista no se asoma necesariamente con una filosofía tradicional de los pueblos indígenas, sino más bien desde cero y a su vez vuelve a los conocimientos europeos, que cabe destacar que subsistieron diferentes paradigmas dignos de asimilación, por ello, el acto de asimilar no es lo mismo que imitar, entonces este no es un acto de impugnación sino el retomar sea doctrinas, conocimientos o que se yo, unívocamente con una intención, la de reflexionar. Las influencias han sido totalmente europeas: Bergson, por ejemplo, en una etapa, el historicismo de Ortega concretamente, Toynbee, el existencialismo en su versión alemana y su versión francesa, en los últimos tiempos la Escuela de Frankfurt; dentro del marxismo obviamente Gramsci y otros grupos con distintos tipos de orientación marxista, los cuales desempeñan un papel muy importante en el campo filosófico.
    La imitación o el intento de imitación de modelos ajenos ha producido la enajenación del ser, al escamotear la única real posible identidad que es la asunción de la condición mestiza. Sostiene Zea que no es posible ni se trata de “renunciar a lo que se es para poder ser otra cosa, ya que se puede acrecentar el propio ser, ser lo otro (modernidad, progreso) sin dejar de ser uno mismo; ser otra cosa sin sentir vergüenza de lo que se es o ha sido; de lo que se ha sido y es como posibilidad de lo que se puede llegar a ser”. La cultura heredada y el extraordinario mestizaje configuran nuestra identidad abierta y múltiple; cultura universal de matriz latina y romana.
    Nuestra identidad no es algo que esté aún por hacerse, ya somos eso que históricamente hemos realizado, frente a quienes nos niegan identidad para poder mejor dominar e imponer su particular cultura. Resulta vano empeño renegar del pasado, peto tampoco el futuro ha de concebirse como extrapolación del pasado. Sin miedo a lo que somos y hemos sido, asumiéndolo, estaremos en condiciones de encontrarnos con otras culturas y pueblos.
    Para Zea el problema de la originalidad en parte se encuentra en que “la historia no la componen los mero hechos, sino la conciencia que se tenga de ella“, que quiere decir Zea con esto, que para que los sucesos puedan llegar a ser parte del pasado, tienen que ser asimilados en la conciencia y lo que necesitaban asimilar era que se vivía una mera situación de pueblos coloniales. Dice “Nuestra filosofía aparece como un mal reflejo de la europea”. Lo menciona por que no se llevó a cabo el proceso de asimilación sino un mero acto de imitación.
    Estas consideraciones despejan un horizonte a partir del cual Zea sostiene la originalidad y autenticidad de nuestro pensamiento. Pues, según él, nuestra filosofía no es menos auténtica que aquellas otras filosofías que, a pesar de hablar del Hombre, no saben reconocer lo Humano de quienes no se ajustan al único modo de ser, de vivir y de pensar considerado como valioso.
    En estas condiciones, afirma que “inauténtica es una filosofía que crea la idea del hombre que es la negación del hombre mismo. Así como la que habla de la libertad abstracta, para limitar con supuestas justificaciones ideológicas, la libertad concreta de determinados grupos de hombres. Inauténtica es, también, la filosofía que habla de los derechos del hombre, de la democracia como expresión de los mismos y en nombre de éstos y de ésta, y para la supuesta posibilidad y protección de los mismos crea formas de represión que las anula. Inauténtica es la filosofía o cualquier forma de pensar que en nombre de la seguridad y de la defensa de determinados valores justifica la destrucción de los pueblos, la mutilación del hombre y las restricciones de su libertad”. Sostiene que la autenticidad de la filosofía está estrechamente ligada con la capacidad para enfrentarnos a los problemas que se nos plantean hasta sus raíces más profundas.
    América Latina, forma parte de dos mundos, este se ha planteado como un problema muy grave, el de la identidad, y en esto, obviamente, también se plantea como un problema de libertad. Ubicada siempre al margen de ese modo de ser universal, pero interrelacionada también por medio de sus hombres y de sus pueblos con aquél, ha sido la portadora de la imagen del otro. Este ha ido construyendo igualmente un discurso que, diferenciándose del pronunciado por el mundo central, ha diseñado los perfiles de un discurso liberador, en confrontación con los discursos dominadores.
    La filosofía que propone Zea, se caracteriza por preocuparse más por la acción eficaz que por la teoría y por los conceptos abstractos. Esto me hace pensar en la filosofía de la liberación, que ordena su saber a partir de una denuncia dirigida a desmitificar los discursos opresores y a generar un nuevo discurso, el del oprimido, que, de suyo, buscará romper con las viejas estructuras a través de una actitud crítica, con el fin de despejar el camino de la liberación.
    Se encamina el análisis a examinar la filosofía como dominación o como liberación. Se apoya Zea propone una filosofía que no resulte expresión de centro alguno de poder; pero, para que aflore una filosofía nuestra, se requiere previamente de un cambio económico y social, la cancelación del subdesarrollo. Queda no obstante, la sensación de que Europa sigue siendo el arquetipo del filosofar.
    Filosofía no es necesariamente un determinado sistema; lo sistemático, si se da, es una expresión formal de una filosofía. Lo filosófico es la actitud, el problema más que la solución, las “aporías” que dan origen al pensamiento. De las filosofías europeas hemos de retener no las soluciones ya confeccionadas para problemas que nos son extraños, sino el espíritu que hace posible plantearse y resolver nuestros problemas.
    La pregunta por la posibilidad o efectiva existencia de una filosofía latinoamericana es ya filosofía. Es actitud que rompe con los supuestos de la dominación, filosofía de liberación o de experiencia del hombre, de humanidad. Filosofía que presta un servicio fundamental a la humanidad que habita la tierra latinoamericana; filosofía circunstancial y crítica, en buena parte destructiva de la condición deprimida de nuestros pueblos. Se trata, en el fondo, de reconstruir la filosofía.
    El hecho de que el latinoamericano se exprese, diga lo que piensa de sí mismo, ha hecho el cambio; es también por lo que sienten como poco ciertos los conocimientos producidos por este, se da una interpretación propia de nuestra realidad, y al mismo tiempo los europeos descubren que su realidad es distinta de la nuestra. La filosofía le da el sentido a la realidad.
    La filosofía latinoamericana está más activa que nunca, puesto que está reflexionando sobre su problemática, problemática que le corresponde a su momento histórico en vista de un futuro que tiene que venir y desarrollarse.
    La autenticidad de la filosofía americana pasa por el examen histórico, la toma de conciencia lo es de la historicidad; a partir del reconocimiento de la historicidad del pensamiento latinoamericano, se subraya la importancia de la historia de las ideas, será posible una labor creadora, plena y consciente.
    BIBLIOGRAFIA
    CRUZ, E. La integración latinoamericana del pensamiento de Zea. 2009. Revista Surmania No. 3 – diciembre.
    JALIF DE BERTANOU, C. Descubrimiento e identidad latinoamericana en Leopoldo Zea.
    OCAMPO, J. Quien fue y que dijo Leopoldo Zea.
    ZEA, L. El pensamiento Latinoamericano. 1965. Editorial Ariel.
    ZEA, L. Filosofía americana como filosofía sin más. 1989. Siglo XXI editores.

  175. Laura Jimenez Molinares Says:

    Laura Jiménez Molinares

    FILOSOFIA SIN SUPUESTOS
    El libro filosofía sin supuesto de Danilo Cruz Vélez, ha representado en la historia del pensamiento colombiano, uno de los más grandes intentos de explicación sobre cómo se debe pensar en Colombia. En esa obra, Danilo Cruz Vélez pretende explicar el ideal de la filosofía sin supuesto, utilizando dos pensadores muy importantes, estos son: Husserl y Heidegger.
    El primer capítulo de su libro está dedicado a la obra de Husserl y el segundo a Heidegger.
    En el primer capítulo, Danilo cruz Vélez nos dice que, Husserl pretendió justificar la convicción de todo su pensamiento con las siguientes tesis:
    1) El sujeto es la fuente del ser
    2) En los sujetos existe una tendencia objetiva
    La segunda tesis mencionada, es la más importante porque con ella Husserl desarrollo su concepto de metafísica transcendental.
    En el segundo capítulo, Danilo nos dice, que Heidegger observo supuestos en el concepto de subjetividad propuestos por Husserl y también nos dice que: los supuestos son inherentes al camino escogido por cada persona.
    Esta afirmación le sirvió a Danilo, para establecer los tres caminos que debe conocer el yo transcendental, estos son:
    1) El camino cartesiano
    2) El camino histórico
    3) El camino psicológico
    En el primer camino establece que: el yo se muestra como un ser consciente y potente que se caracteriza por utilizar conceptos de afirmación, de negación y el termino epojé, dicho termino significa la suspensión de nuestro juicio; es un estado en el cual el ser humano se vuelve un completo contemplador de todo lo que se encuentra a su alrededor.
    El camino histórico tiene como objeto de estudio la historia de la filosofía antigua hasta nuestros días porque está interesado en dejar lo que verdaderamente sirve y cambiar lo que no sirve, para poder tener una clara y buena justificación de la filosofía.
    El camino psicológico Cruz Vélez establece que la experiencia mundana es la experiencia de las cosas mundanas y del mundo en cuanto tal. Estos tres caminos son los que debe seguir el ser humano , para que se convierta en un yo transcendental.

  176. JEFFERSON STIVEN MORALES Says:

    TRABAJO FINAL

    JEFFERSON STIVEN MORALES ARANGO

    FILOSOFIA DE LATINOAMERICA

    Filosofía latinoamericana como filosofía de la historia

    En el presente ensayo se pretende abordar la propuesta de leopodo zea en su texto filosofía latinoamericana como filosofía sin mas, la cual consiste en desarrollar una filosofa propia adaptada a nuestras necesidades y contextos, no como un purismo filosófico, por que ello implicaría negar o ignorar, todos los elementos que se han desarrollado en otros sistemas filosóficos. seria anclarnos a un solipsismo; por el contrario el autor plantea un desarrollo de una filosofía nuestra con los elementos que nos han sido heredados.

    Empezare este escrito de construyendo a rasgos generales el texto de Zea. En primera medida nos recuerda en sus primeras lineas, el desarrollo histórico que han tenidos nuestras ideas nacidas primeramente en el proceso de conquista de nuestras tierras indígenas. Quienes llegan a estas tierras son los europeos, y con ellos la cruz y todo un modelo ideal de hombre; un prototipo universal de hombre. Llegan así mismo unas tradiciones implantadas con severidad, ajenas a nosotros, dadas de manera tiránica, tiránica por que no asimilaban nada que no se les asemejara. Aquellos nos dejaron sin nuestro propio y nos dieron uno en donde empezaríamos a cosechar y a escribir nuestra historia.

    Las primeras preguntas de tipo filosófico y problemas de tal tipo, surgen a partir de la búsqueda en suma de la identidad del hombre indígena, sin embargo no son estos últimos quienes la plantean, son aquellos poseedores del verbo, los de la verdad absoluta de hegel. Fuimos mirados con ojos de piedad, esa piedad que buscaba justificar la humanidad del hombre nativo en relación con su modelo de hombre. fue necesario y ha sido necesario siempre, que nos hayamos visto con los mismo ojos ajenos, extraños, para que dicha búsqueda de nuestra humanidad latinoamericana fuera nuestra bandera en el desarrollo de nuestras ideas. Orham pAMUK, en su libro ” Estambul: ciudad y recuerdos”, nos dice ” y muchas veces son por otras personas por quienes nos damos cuenta del valor de nuestra cultura, de nuestra ciudad”.

    El europeo buscaba una justificación del hombre latino, la hallaron en la religión y en su modelo de hombre. nuestras semillas germinaron allí y a partir de ese momento hasta el periodo pot- independentista nunca dejamos tal referente. La puesta en escena del positivismo en nuestros contextos es una muestra clara de ello. Es así mismo reflejo de una actitud de olvido. Olvidar un pasado oscuro y vil, lleno de temor que dejo como única moraleja eso: el olvido.. es el positivismo del siglo XIX la respuesta, el modelo principal que brinda la posibilidad de dar una mirada partiendo del presente, a un futuro lleno de progreso. La pregunta por la identidad continua estando implícita, se refleja luego en el hecho, de que luego nos hayamos percatado, que somos na sociedad diferente como lo es cualquiera de las demás, que si bien tal sistema, forjo una base aun mas solida para nuestro pensamiento, tal esfuerzo no fue suficiente, sin embargo no cabe duda alguna del aporte significativo de tal sistema, y que aun continua estando sin desarrollar plenamente en lo que respecta a Colombia, esto es la importancia de la historia y su análisis. Pues es tal herramienta la que permite el reconocimiento de un pueblo.Es aparir de dicho reconocimiento a la luz de la historia de nosotros mismo como seres latinoamericanos lo que permite de una u otra manera el desarrollo de una cultura y su pensamiento. Tal herramienta ha sido útil en otros situaciones y contextos en Grecia por ejemplo argentina etc para tal fin.

    La propuesta de Zea es interesante, eso es,nuevamente,desarrollar un pensamiento propio adaptado a nuestras necesidades, no negando los otros desarrollos, las potras miradas extranjeras, por el contrario tomando algunos elemntos de los mismos y generando ideas nuevas. pero de que manera lleva acabo dicha labor?, de la mano con la historia es lo que visiblemente se puede agregar. en Colombia aun tal proyecto es joven, escaso, destacan sin embargo los trabajos de los maestros y filósofos, danilo cruz velez, gemar marquinez argote, eduardo bermues, numas armando gil, entre otros, estos últimos dando luz respecto al pensamiento caribe y colombiano, construyendo poco a poco, nuestra identidad. Aun no es suficiente tal esfuerzo, pero ella misma, la historia, se encargada que surja con mayor urgencia tal necesidad.

    REFERENCIAS: ZEA, L. Filosofía americana como filosofía sin más. 1989. Siglo XXI editores.

  177. Adalfi Martinez Says:

    Clase profesor. Cristóbal Arteta “Filosofía en América” Universidad del Atlántico salón 505D Duración 9:30-12:30 Tema: A propósito del 12 de octubre

    Socialización acerca del 12 de octubre

    A través de la lectura realizada sobre el doce de octubre, se busca identificar, conocer los diferentes eventos que dieron lugar a partir de esta fecha. Se intenta redimir los valores más importantes para entender el proceso histórico que se inicia a partir de la conquista y la fusión de dos mundos (los indígenas de América y los colonizadores Españoles) con el propósito de encontrar la unidad en la diversidad, en los valores contenidos en la lengua, las creencias, el temperamento colectivo y la tradición.
    Críticas sobre la socialización
    El proceso de coloniaje más que llevarnos al disfrute de un mundo nuevo, nos hizo esclavos ante el imperio Español. Para los Españoles conquistar significaba evangelizar, educar, ofrecer un nuevo mundo, pero a su vez también pretendían destruirla, sembrar el miedo. Solo la lengua y la religión fueron las herramientas contundentes para terminar con esa dominación a la que fuimos sometidos.
    Conclusión
    El 12 de Octubre debe ser recordada como la fecha en la que cobra sentido la idea de hispanidad como síntesis, dejando a un lado la multiplicidad étnica, religiosa, etc. Para llegar a una integración de América en sentido de herencia, permanencia y fortalecimiento de los principios de unidad que conforman la base común de nuestros pueblos.

    Clase profesor. Cristóbal Arteta “Filosofía en América” Universidad del Atlántico salón 505D Duración 9:30-12:30 Tema: El encubrimiento de América y los supuestos filósofos de la conquista

    Socialización en clase sobre El encubrimiento de América y los supuestos filósofos de la conquista.

    El texto en mención da a conocer a cargo de quienes estuvo realmente el descubrimiento de América, es una versión diferente al que cuenta la historia. Siempre se les ha acreditado a los Españoles y a Simón Bolívar como las personas a cargo de este hecho, pero a medida que trascurren la lectura encontraremos los hechos que encubre la realidad.
    Critica
    Los argumentos planteados en el texto nos enseñan que siempre hemos incurrido en el error de tomar por certero los acontecimientos que a través de la historia y desde que somos niños nos inculcan en la escuela. Desconocemos la realidad de los hechos que envuelven y encubren el descubrimiento de América, pero como bien dice el texto “Descubrimiento que no se publicita, porque el supuesto descubridor ignora su hazaña, no es un descubrimiento.” Es por esta razón que tenemos una visión errónea de lo sucedido.
    El análisis planteado en este texto causa controversias y grandes interrogantes debido a que esta información no se encuentra registrada, como si lo hace la que desde la infancia nos dan a conocer.

    Clase profesor. Cristóbal Arteta “Filosofía en América” Universidad del Atlántico salón 505D Duración 9:30-12:30 Tema: Positivismo latinoamericano

    Socialización Positivismo latinoamericano

    En la socialización se discute sobre el positivismo, entendido como un concepto que expresa un conjunto de ideas y acciones, que funcionaron como aparato ideológico del Estado y de las clases en el poder, cuya finalidad fue hegemonizar las diversas estructuras sociales derivadas de enfrentamientos que remiten al proceso de formación del Estado y de la nación de los países pos independientes de América Latina de finales del siglo XIX hasta la mitad del siglo XX. Uno de sus exponentes es Augusto Comte quien propone la creación de una nueva religión (la ciencia) garantizando una nueva sociedad donde los filósofos y los teólogos dan pasó a los científicos.
    Critica
    A pesar de que Augusto Comte da inicio a una nueva propuesta donde los filósofos y los teólogos se integraran para dar pasó al trabajo de los científicos, esta no tuvo mayor acepción en Europa, pero quedo en la mente de los pensadores latinoamericanos como una filosofía que no se limita totalmente al campo filosófico, sino que incide sobre la política y la pedagogía. El positivismo latinoamericano ha representado un papel fundamental en el desarrollo de los pueblos de América Latina, en donde debido a su versatilidad se utilizó para cubrir objetivos políticos y culturales no siempre benéficos para los pueblos latinoamericanos.

    Clase profesor. Cristóbal Arteta “Filosofía en América” Universidad del Atlántico salón 505D Duración 9:30-12:30 Tema: Filosofía de la liberación

    Socialización filosofía de la liberación

    La filosofía de la liberación propone un pensar desde la situación de los oprimidos y su entorno a través de un método denominado analéctica desarrollado por pensadores como Juan Carlos Scannone, Enrique Dussel y Rodolfo Kusch. En el tema de liberación se resalta la labor de Simón Bolívar en su constante esfuerzo por hacer de América, una América libre capaz de superar las diversidades existentes y unirse en una sola voz logrando así la integración de esta nuestra querida América.
    Objetivos
    Con la lectura se busca entender los obstáculos por el cual América no ha logrado ser libre ni obtener una integración, para tal propósito primero demos tener en claro nuestra identidad, este es la base de todos problemas que se van a desarrollar para alcanzar una América unida donde la multiplicidad no sea un impedimento.
    Critica
    Tras la conquista y el dominio a los que fueron sometidos nuestros antepasados, los españoles mantuvieron a las comunidades al margen de su identidad. Oprimidos por el imperio español perdieron todo derecho de autonomía, sin saber realmente su procedencia, motivo que les da total dominio sobre el pueblo esclavizado. El tema de la identidad es el primer interrogante que deberá resolver el hombre esclavo para levantarse y revelarse ante el imperio opresor. La educación y culturización de los hombres abolidos por este imperio, será el arma contundente que los llevara a recuperar su autonomía, su derecho de pensar y actuar por sus propios medios.

    Clase profesor. Cristóbal Arteta “Filosofía en América” Universidad del Atlántico salón 505D Duración 9:30-12:30 Tema: Filosofía Americana como filosofía sin más Leopoldo Zea

    Socialización Filosofía Americana como filosofía sin más

    En este libro Leopoldo Zea defiende la premisa de la autenticidad de la filosofía en América, una filosofía meramente americana que por complejos o incredibilidad de los mismos latinoamericanos queda en tela de juicio. Temas como la autenticidad, el rigor, la técnica, la conciencia de una realidad latinoamericana serán abordados durante el pasaje de este breve pero sustancioso libro.
    Critica
    Desde la antigua Grecia, lugar donde se remonta el surgimiento de filosofía no habían surgido la pregunta por la existencia de la filosofía, ni griegos ni los franceses, ingleses o alemán se preocuparon por responder ese interrogante, no se les ocurrió siquiera plantearse la intensidad de su filosofía, ellos simplemente pensaban, ordenaban situaban y definían, esa era su filosofía. Por qué entonces el americano no puede ser originario de su propia filosofía? Esta es la pregunta central que enmarca toda la problemática del texto, acaso llevamos en nuestros hombros el peso de la discriminación y es este el complejo o el miedo a crear un sistema propio de nuestro pensar?
    Si dejamos de lado todos esos temores que nos acarrean a poner al fijo de una navaja nuestra capacidad de crear una técnica útil para transformar nuevos sistemas en torno a la generalidad de la humanidad.

    Clase profesor. Cristóbal Arteta “Filosofía en América” Universidad del Atlántico salón 505D Duración 9:30-12:30 Tema: Filosofía sin supuestos

    Socialización filosofía sin supuestos

    El ideal de una filosofía sin supuestos es el tema base del libro. Pero la investigación que ofrece gira en torno de E. Husserl y M. Heidegger. Estos pensadores adquieren una vital importancia en el ideal de la exención de supuestos. Husserl es el primero que se propone explícitamente la tarea de constituir una filosofía sin supuestos. Además, gran parte de su obra está dedicada a la labor negativa de la destrucción de los supuestos con que venía operando la filosofía occidental. Lo contrario de Husserl que veía los supuestos únicamente del lado de lo que él llamaba la tendencia objetivista del hombre.
    Objetivos
    Lo que intenta Heidegger al radicar los supuestos de la filosofía, es que esta no se vea envuelta en los conceptos oscuros, las ideas en el aire, los problemas aparentes, las opiniones incontrolables, las creencias naturales, las hipótesis arbitrarias, las construcciones sistemáticas sin respaldo en las cosas mismas, las doctrinas válidas sólo por el prestigio de la tradición o de la autoridad, que ponen en tela de juicio la legitimidad de la filosofía. Sin embargo, Husserl tenía una limitación él vivía dentro de la metafísica de la subjetividad, y no podía destruir la base de su propia teoría. Por eso adopta sin tematizar los conceptos centrales de dicha metafísica y los emplea como conceptos operativos.
    Compromisos
    Al final de la clase el profesor siempre nos incita a seguir con la metodología y preparar el tema de la clase siguiente “leer y escribir es la clave” Cristóbal Arteta

    Adalfi Martínez Arrieta

  178. nrm21r Says:

    FILOSOFIA COMO LA RETÓRICA: LOS SOFISTAS

    La retórica es una disciplina que proporciona las herramientas y técnicas para expresarse de la mejor manera posible, de modo que tanto el lenguaje como el discurso sean los suficientemente eficaces para deleitar, persuadir o conmover. La palabra proviene del latín rhetorĭca, y este a su vez del griego retoriké.

    La retórica es verosímil, es el lenguaje oral escrito. Su base es el convencimiento, la argumentación. Para los sofistas no era sólo convencer, para la filosofía si, y todo era relativo, no existía una verdad única. Para los sofistas la verdad era lo que la persona decía y sí sabía convencer tenía buena labia. Argumentos falsos, peros creíbles.

    “Era mejor una mentira argumentaba que una verdad sin fundamentos.”

    Se ubicaba entre los presocraticos y Sócrates. No constituyeron una escuela sino una institución filosófica y se basan en los problemas del hombre como ciudadano.

    RETÓRICAS
    *Viene de la antigua Grecia.
    *Lengua hablada y escrita.
    *Arte de convencer a través de un discurso.
    *Heistica, arte de controvertir.

    SOFISTAS
    *Primeros que hablan de retórica.
    *Le dieron mucha importancia a la educación.
    *La educación es la que realiza en libertad.
    *Pensadores e intelectuales griegos.
    *Principales sofistas, Gorias, Protagoras, Hipias de Elis y Protagoras de Ceos.
    *Se interesan por el hombre y la sociedad, tuvieron influencia en los atenienses.

    Natasha Rosado Mejía
    Universidad Libre
    Derecho 1E

  179. nrm21r Says:

    FILOSOFIA COMO LA RETÓRICA: LOS SOFISTAS

    La retórica es una disciplina que proporciona las herramientas y técnicas para expresarse de la mejor manera posible, de modo que tanto el lenguaje como el discurso sean los suficientemente eficaces para deleitar, persuadir o conmover. La palabra proviene del latín rhetorĭca, y este a su vez del griego retoriké.

    La retórica es verosímil, es el lenguaje oral escrito. Su base es el convencimiento, la argumentación. Para los sofistas no era sólo convencer, para la filosofía si, y todo era relativo, no existía una verdad única. Para los sofistas la verdad era lo que la persona decía y sí sabía convencer tenía buena labia. Argumentos falsos, peros creíbles.

    “Era mejor una mentira argumentaba que una verdad sin fundamentos.”

    Se ubicaba entre los presocraticos y Sócrates. No constituyeron una escuela sino una institución filosófica y se basan en los problemas del hombre como ciudadano.

    RETÓRICAS
    *Viene de la antigua Grecia.
    *Lengua hablada y escrita.
    *Arte de convencer a través de un discurso.
    *Heistica, arte de controvertir.

    SOFISTAS
    *Primeros que hablan de retórica.
    *Le dieron mucha importancia a la educación.
    *La educación es la que realiza en libertad.
    *Pensadores e intelectuales griegos.
    *Principales sofistas, Gorias, Protagoras, Hipias de Elis y Protagoras de Ceos.
    *Se interesan por el hombre y la sociedad, tuvieron influencia en los atenienses.

  180. Christian Gutiérrez Says:

    FILOSOFÍA COMO RETÓRICA: SOFISTAS

    Retórica,disciplina que facilita las diferentes técnicas y herramientas para expresarse de la mejor manera posible, de modo que el lenguaje como el discurso sean los suficientemente veraz para deleitar, persuadir o conmover. La palabra proviene del latín rhetorĭca, y este a su vez del griego retoriké.

    Los sofistas, contrariamente a las viejas escuelas filosóficas, centraron sus discusiones sobre el problema del hombre como ciudadano y como elemento social que vive y que ha de relacionarse con otros hombres. De esta forma, los sofistas ya no se cuestionaron sobre los grandes principios de la naturaleza, sino que orientaron sus reflexiones hacia problemas más vivos y más concretos.

    Una de las prácticas llevadas a cabo por los sofistas era la de instruir a grandes grupos de jóvenes para ayudarles a perfeccionar sus propias capacidades. Esta práctica era completamente antagónica a la realizada por otras escuelas filosóficas más antiguas, las cuales instruían a grupos muy reducidos de jóvenes preparándolos de forma mucho más elitista.

    FRASES CELEBRES DE SOFISTAS:

    El hombre es la medida de todas las cosas- PROTAGORAS

    Sólo en dos ocasiones tienen que hablar, cuando se sabe exactamente lo que va a decir y cuando no puedes evitar. Fuera de estos dos casos, es mejor el silencio de la práctica- SOCRATES

    El arte de la persuasión supera todos los demás, y es mucho mejor, ya que hace todas las cosas a su esclavo de presentación espontánea y no por la violencia- GORGIAS

    Christian Gutierrez
    Universidad libre
    Derecho 1E

  181. nrm21r Says:

    FILOSOFÍA ESTICA Y ARISTOTÉLICA

    Se centró en todos los campos. Ética, encontrar una explicación racional sobre todo lo que nos rodea. Todo lo que se mueve es movido por otro. Primero debe haber un motor inmóvil dividiendo el universo sub lunar y el supra lunar .

    Alma y conocimiento. Todos somos poseedores de almas, las vegetativas, sentía y la racional, solo del hombre. El ser humano va adquiriendo experiencia por medio de lo que va haciendo.

    La virtud y la felicidad. Lo que todos quieren, pero no está donde lo buscamos y que la felicidad se halla en la vida virtuosa. Las ideas no radican en el conocimiento racional.
    “La verdadera felicidad consiste en hacer el bien.” Aristóteles.

    Ética aristotélica, nos lleva a la felicidad.
    Virtud, punto medio entre el exceso y el defecto.
    Virtudes éticas, abolición, deliberación, y la decisión.
    La virtud máxima es la sabiduría y es la que tiene el diálogo más alto.

    Sociedad y políticas. Lo relaciona con la ética. El hombre es un animal social y político, y y tiene que desarrollarse hablando con otro hombre.

    La virtud, es la capacidad propia del hombre para su comportamiento.
    “No se enseña en la escuela, se aprende con la vida.”

    Felicidad, es la actividad que el hombre siempre busca, era propia del hombre. Los sabios eran los únicos que la tenían.

    La filosofía es la ciencia más abstracta y no necesita de los sentidos.

    Aristóteles reconoce cuatro principios:
    *La materia.
    *La forma.
    *la fuente de movimiento.
    *la causa eficiente y la causa fina.

    El movimiento es un hecho en el mundo.
    Las cosas eternas deben ser buenas.

    LA ÉTICA ARISTOTÉLICA

    LA virtud tiene que encontrar su punto medio, ni defecto, ni exceso. Es la acción desinteresada.
    Equilibrio y avance entre la virtud y la felicidad.

    Justicia, es dar a cada quien lo que le corresponde de acuerdo a sus méritos.

    Amistad, es la recíproca igualdad de la beneficencia. Un amigo es un alma divido en dos cuerpo. Un amigo es otro yo mismo.

    Natasha Rosado Mejía
    Universidad Libre
    Derecho 1E

  182. Christian Gutiérrez Says:

    PÁJARO,MURCIÉLAGO Y RATÓN:

    El murciélago no sabía quién era el realmente , y por lo tanto busco distintos animales para ver con cual tenia una mejor empatia, Quiso buscar su identidad en diferentes lugares los cuales el no pertenecía ,Es verdaderamente importante saber quiénes somos y de dónde venimos y tener una mayor claridad y certeza de eso, porque como vamos a conocer nuevos mundos si ni siquiera conocemos el nuestro.

    Es necesario tener claridad de quienes somos y para donde vamos, y aceptarnos tal cual somos y no dejarnos influenciar por los comentarios destructivos y denigrantes de las personas . cuando verdaderamente nos conocemos no vamos a tener ningún tipo de complejos de identidad como el que tuvo el murciélago.

    pues Aceptarnos como somos mejorará nuestra autoestima, al dejar de culparnos y preocuparnos por no hacerlo, nos ayudará a mejorar todas las cosas que nos hacían infelices. Aceptarnos significa volvernos conscientes de quiénes somos en este momento. aunque tengamos cosas en común con las demás personas no podemos dejar de saber quienes somos realmente, cuando aprendemos a querernos, aceptarnos y saber quienes somos realmente encontraremos personas que nos acepten tal cual somos.

    Christian Gutierrez
    universidad libre
    Derecho 1E

  183. Christian Gutiérrez Says:

    Filosofía socratica:

    El rechazo al relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal por elaboración de conceptos, que pretendía alcanzar mediante el método inductivo. Probablemente la búsqueda de dicha definición universal por concepto no tenía una intención puramente teórica, sino mas que todo practica.

    Socrates creo un sistema practico que era basado en el dialogo,a esto se le denomino dialectica.

    ¿Que es la dialectica?

    Proceso en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando.
    La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales incluso a través de la aporía. La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal como concepto.
    vale aclarar que socrates jamas escribió un ibro.

    Frases celebres de socrates:

    1.Desciende a las profundidades de ti mismo, y logra ver tu alma buena. La felicidad la hace solamente uno mismo con la buena conducta.

    2.La verdadera sabiduría está en reconocer la propia ignorancia.

    3.Yo sólo sé que no sé nada.

    4.Sólo hay un bien: el conocimiento. Sólo hay un mal: la ignorancia.

    5.Es peor cometer una injusticia que padecerla porque quien la comete se convierte en injusto y quien la padece no.

    Christian Gutierrez
    Universidad libre
    Derecho 1E

  184. Christian Gutiérrez Says:

    Filosofia Aristotelica:

    Aristóteles ha pasado a la historia, entre otros cosas, como el primer sistematizador de la lógica. De hecho, sus propuestas en este campo, junto a las aportaciones de los estoicos, han constituido prácticamente toda la lógica hasta el siglo XIX. El mismo Kant, quien toma la clasificación aristotélica de los juicios como base para realizar las deducción trascendental de las categorías del entendimiento, aspecto fundamental de su obra, se extraña del mínimo avance de la lógica, desde Aristóteles, contrastándolo con el arrollador avance de la ciencia a partir del Renacimiento, dado que ambas parecen ofrecernos una forma de conocimiento seguro.

    Razonamientos: El razonamiento es un encadenamiento de juicios en el que partiendo de una proposición conocida se descubre otra u otras desconocidas. Aristóteles, en los Analíticos, se ocupa tanto del razonamiento deductivo como del inductivo, pero considera que el conocimiento científico se alcanza deduciendo lo particular de lo general, es decir, con el conocimiento de las causas. Aristóteles privilegiará, por tanto, el análisis del razonamiento deductivo, y en especial del razonamiento deductivo categórico o silogismo.

    Etica Aristotelica:

    Aristóteles expone sus reflexiones éticas en la “Ética a Nicómaco”, fundamentalmente. Sus otras dos obras sobre el tema son la “Ética a Eudemo”, que recoge elementos de la reflexión aristotélica de su período de juventud y, por lo tanto, anteriores a la teoría de la sustancia, por lo que contienen algunos vestigios de platonismo; y la “Gran Moral”, en la que se resumen las ideas fundamentales de la “Ética a Nicómaco”, por lo que lo que coincide con el Aristóteles de la madurez; ninguna de ellas aporta, pues, algo distinto a lo expuesto en la “Ética a Nicómaco” (en la “Ética a Eudemo”, por ejemplo, se repiten textualmente cuatro de los libros de la “nicomáquea”).

    La Ética a Nicómaco comienza afirmando que toda acción humana se realiza en vistas a un fin, y el fin de la acción es el bien que se busca. El fin, por lo tanto, se identifica con el bien. Pero muchas de esas acciones emprendidas por el hombre son un “instrumento” para conseguir, a su vez, otro fin, otro bien. Por ejemplo, nos alimentamos adecuadamente para gozar de salud, por lo que la correcta alimentación, que es un fin, es también un instrumento para conseguir otro fin: la salud. ¿Hay algún fin último? Es decir, ¿Hay algún bien que se persiga por sí mismo, y no como instrumento para alcanzar otra bien? Aristóteles nos dice que la felicidad es el bien último al que aspiran todos los hombres por naturaleza. La naturaleza nos impele a buscar la felicidad, una felicidad que Aristóteles identifica con la buena vida, con una vida buena. Pero no todos los hombres tienen la misma concepción de lo que es una vida buena, de la felicidad: para unos la felicidad consiste en el placer, para otros en las riquezas, para otros en los honores, etc.

    Frases celebres de aristoteles.

    1.El ignorante afirma, el sabio duda y reflexiona.

    2.El sabio no dice todo lo que piensa, pero siempre piensa todo lo que dice.

    3.La inteligencia consiste no sólo en el conocimiento, sino también en la destreza de aplicar los conocimientos en la práctica.

    4.Piensa como piensan los sabios, mas habla como habla la gente sencilla.

    5.Somos lo que hacemos día a día. De modo que la excelencia no es un acto sino un hábito.

    Christian Gutierrez
    Universidad libre
    1E

  185. Christian Gutiérrez Says:

    Sentido filosofico del mito de las cavernas:

    Platón confirma en el Mito de la Caverna que somos demasiado ignorantes encerrados y cegados en la caverna y sólo obtendremos libertad al salir al sol, rompiendo las cadenas de la tradición. El mito es una metáfora. Nos encontramos bajo la atadura de la opinión pública.

    *No es tanto romper la tradición sin más, sino de plantearse si queremos seguir la tradición o no. Estar dentro de la caverna es vivir en lo que otro a puesto o implantado. El sol signfica la Idea del Bien, y para Platón, la Idea del Bien es la Idea misma.

    *Manejamos por tradición los conceptos del bien y el mal según el cristianismo. Platón dice que los conceptos no son únicos, sino que tienen diversas formas de ser. La ética actual no admite rigidez en el concepto.

    Con “La idea del bien”, Platón hace una promesa de conocimiento, pero no está a nuestro alcance, aunque nos anima a salir de la ignorancia (la Caverna). La posición de la caverna es el prejuicio. La sombras significan la posición dogmática, adversa a la libertad de pensamiento.

    El alma contrae las ideas dogmáticas, hasta el punto de creer que esas ideas son hechas por el , y vivir una vida que no es suya por haber sido estipulada , sin haberse darse cuenta, Se acostumbra a vivir según esos pensamientos, creyendo que es la única forma de vivir. Se nos “programa” un guión de vida y luego tenemos que encontrar el nuestro propio.

    -Aquellos que conocen el Bien, lo conocen de verdad, ésos no hacen el Mal. ya que al conocer realmente el bien, esto impide llegar a hacer el mal.

    Christian Gutierrez
    Universidad libre
    Derecho 1E

  186. Christian Gutiérrez Says:

    Apologia de Socrates:

    La importancia del alma y el cuidado que había que tener por ella , sobre todas las cosas;es lo verdaderamente importante de la justicia como excelencia del alma, aventajando a todo y de manera incondicional.

    Esta apología es un verdadero ejemplo de lo que es sabiduría, valentía, e inteligencia; todas sus reflexiones y analogías tienen la misma importancia como en aquellos tiempos de socrates , suponiendo uno que anteriormente no se podia comprender tanto he interpretar de una formas mas estructurada como podemos hoy en dia.

    no le resta ninguna importancia ni valides a este hermoso texto,ademas me parece que es demasiado facil y basico para llegar a interpretar y conocer mas a fondo los pensamienros de socrates y platon.

    Esta importante apología, que se considera como una alabanza, admiracion y anhelo vehemente de parte de Platón, para Sócrates, en cuyo texto encontraremos los argumentos y desarrollo de este tenso y horripilante juicio al cual estuvo sometido tan importante filosofo, defendiendose de una forma leal de aquellos argumentos grotescos por el cual se le imputaba y juzgaba.

    Christian Gutierrez
    universidad libre
    Derecho 1E

  187. Christian Gutiérrez Says:

    Francisca y la muerte:

    El sentido filosofico que le doy a esta lectura es saber cuan importante es aprovechar cada segundo de nuestra vida, no debemos derrochar ningúno de los momentos y vivencias de esta. Deberiamos gozar cada uno de los instantes de nuestros días desarrollando cosas provechosas ya que esto nos llena el alma,y al no realizar nada productivo ni interesante a lo largo de nuestras vidas es como si vivieramos en vano.por lo tanto es realmente fundamental el hacer y ayudar al projimo ya que podemos morir, pero nos llevariamos la dicha de que actuamos de la mejor manera mientras estuvimos presente en la tierra y asi nos llevaremos los mas preciados y memorables recuerdos de todo lo que ejecutamos a lo largo de nuestras vidas

    Christian Gutierrez
    Universidad libre
    Derecho 1E

  188. adrianacera25 Says:

    ACERCA DEL 12 DE OCTUBRE
    Sabemos que a partir de la conquista se inicia un nuevo proceso histórico que podríamos denominar hispano americano, aquí se da una unidad hispano americana que abarca la cultura y todo acerca de la región etc. El 12 de octubre es una fecha muy reconocida, por celebrarse el dia de la raza esto se hace en la mayor parte de hispano america, lo que se celebra en si es el encuentro entre los pueblos indígenas y los colonizadores españoles, podemos decir que llegaron cambios destructivos al continente americano a raíz de esta fecha, como la destrucción de muchas comunidades y el zaqueo de riquezas de estos pueblos indígenas entre otras.
    Mencionemos también que la conquista o periodo de colonización tuvo sus luces y sombras , los españoles llegan educando al indígena pero de una forma imponente tratando de imponer su cultura y su religión aunque digamos que de eso se trató la conquista -un pueblo se institucionaliza sobre otro-, pero también vinieron a llevarse todo. Podemos resaltar que la conmemoración del 12 de octubre como se observa en la lectura claramente se asocia al genocidio la represión y la codicia.
    Adriana cera- filosofía en américa 2016 – II.

  189. Hans Steven Pulido Santiago Says:

    A la hora de preguntarse sobre el 12 de octubre surgen confrontaciones sobre el significado de dicha fecha; hay quien dice, o más bien se refiere a la España que trajo consigo la barbarie, otros se refieren a la tradición católica y la enseñanza que se venía a impartir en el “nuevo mundo”.
    El proceso de conquista y colonización de este territorio estuvo en juego la identidad, pero cuando uso el término “identidad” no me refiero solo a la india, como es común usarse cuando se habla del descubrimiento y la conquista, me refiero al proceso de la perdida de identidad amerindia y la adopción, impuesta, de una identidad de servidumbre, de esclavos que traerían del continente africano. Pues tendría que excluir a los indios de nuestras tierras de la identidad europea, estrictamente por dos razones; los españoles no tuvieron ni mostraron intención de compartir su posición con el hombre “descubierto”, y “el hombre descubierto” habitaba un contexto ajeno al acontecer eurocentrista, tenían procesos culturales innatos; artefactos, mitos, costumbres, etc. Pero ahora esto iba a comenzar a entrar en decadencia, pues habrían de adoptar un paradigma europeo tan opuesto al primitivo de estas tierras como el culto a un solo dios.
    Si queremos analizar el proceso de descubrimiento y conquista es necesario tener en cuenta premisas como:
    • La misión de los buscadores de nuevas tierras no esperaba encontrar tal mundo (con mundo me refiero a habitantes).
    • Diferente origen de culturas (pueblo descubridor – civilización descubierta), lo que implicó una confrontación en todos los sentidos de la palabra, en la que, si se me permite decir así, alguien tenía que perder.

  190. adolfo jose marchena redonodo Says:

    profe envieme el lik por este medio o el correo adomar724@hotmail.com

  191. jennybotina Says:

    filosofia en america
    jeniffer botina montoya
    12 de octubre
    la historia oficial dice que ese dia se descubrio a america . no se debe hablar de descubrimiento mas bien fue un encuentro entre distintas culturas , no hubo descubrimiento es una mentira historica! y un encubrimiento de america porque antes de llegar colon ya la habitaban hombre y mujeres , a quien se le designa que descubrio a america murio sin saberlo que estaba en esa tierra , el creia que iba para japon , no hubo intencionalidad ni se entero , por lo tanto no descubrio nada , nos calificaron de barbaros para incubrir nuestra cultura existente

  192. jennybotina Says:

    filosofia en america
    jeniffer botina montoya
    cosmovision amerindia
    en la edad precolombina existia pensamientos filosoficos e ideas de caracter tracendental , creencias en dioses , preguntas del hombre , existio ese argumento religioso como un encargo divino , la peninsula iberica era la madre de la periferia
    una extrangulacion de la cultura para imponer la de ellos a la nuestra y asi lograr sus objetivos empañandono y denigrandonos y asi estar con la gran mentira que sigue vigente de que america fue descubierta “conquistada”

  193. jennybotina Says:

    filosofia en america
    jeniffer botina montoya
    filosofia de la conquista
    el nuevo mundo”descubierto” por colon en el que primo la escolastica de aquella epoca, la cuestion del indio se crea en distintas condiciones como la del exclavista que servia oara los intereses netamente coloniales , la corriente centrista que estaba velando los interese del estado y la corriente indigenista que luchaba por los derechos de los indigenas
    estas 3 corrientes se crean como posturas politicas , la exclavista tenia un interez propiamente economico y de poder, en cambio la indigenista defiende el derecho del ser humano y el respeto como base fundamental . y la centrista era el punto neutro de estas corrientes el problema de la conquista fue la dominacion , la apropiacion de bienes , la exclavitud y el robo de los tesoros indigenas , con consecuencias destructivas y de un terrible sometimiento

  194. yocelin ilias Says:

    filosofía en la conquista
    filosofía de américa
    6 semestre

    desde que llegaron los conquistadores a américa muchos filosofo propusieron ideas de lo que deberían hacer en el nuevo mundo y con los indígenas.
    Los primeros en opinar eran principalmente imperialista que tenían las ideas esclavistas y se defendían con la idea de:como en la naturaleza o como en los hombres siempre existirá alguien mas fuerte que otro y por lo tanto el débil debería servir de comida y en el caso de los hombre, esclavo.
    Esta ideas provocaron que muchos indígenas fueran esclavizados,asesinados y despojados de sus tierras. muchos Frailes (fraile es un termino para identificar a lo miembros de una orden religiosa, aunque no debemos confundirlo con monjes)de la época lucharon para defender los derechos de los indígenas entre ellos y uno de los mas notables era el Fray Bartolome de las Casas.
    Este personaje pensaba en la igualdad entre los hombres debido a que ser un fraile y creer en dios era igual a pensar en el derecho universal (aunque muchos monjes que no eran frailes pero si creían en un dios, eran imperialistas, así que solo los frailes y algunas otras ordenes religiosas creían en el derecho universal).
    El derecho universal es una idea humanista sobre que todos los Hombre tiene los mismos derechos por ser hombre(hoy en día no es así si no que todas la personas con una nacionalidad tiene derechos, y si carece de nacionalidad prácticamente no tiene derecho a la vida)( y ademas un dato interesante es que estas ideas surgieron incluso antes de la revolución Francesa)

  195. adolfo jose marchena redonodo Says:

    UNIVERSIDAD DEL ATLANTICO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANA
    PROGRAMA DE FILOSOFIA
    FILOSOFIA EN AMERICA
    TEMA: COMENTARIO
    PROFEOSOR: CRISTIBAL ARTETA RIPOLL
    AUTOR: ADOLFO MARCHENA REDONDO

    A propósito del 12 de Octubre
    Lic. Liliana Asfoura, Argentina
    ________________________________________
    Resumen de los conceptos más importantes del trabajo y palabras claves.
    Liliana Asfoura, manifiesta que su objetivo respecto al tema “A propósito del 12 de octubre” es el rescate de valores claves para la comprensión del proceso histórico ocurrido desde la conquista española en Hispanoamérica que produjo una unidad histórica. Investiga la autora señalada, como permaneció esa unidad dentro la diversidad cultural de los pueblos. Esto da origen al concepto de bloque regional y cultural al tener en cuenta la lengua y la religión que las une.
    Sabido es, que el día de la raza existen posiciones encontradas respecto de las corrientes historiográficas que interpretan su significado. Tal es el caso de aquellas posturas extremas cercanas al genocidio y la desaparición forzada de las comunidades de origen hispanoamericano; otras al desarrollo brutal de las empresas conquistadoras que sometieron al saqueo y depredación de nuestras culturas y sus respectivos procesos de evangelización. Igualmente otras basada en el concepto de España imperial y católica que evangelizo y educó los habitantes de los territorios conquistados en estas esferas.
    Se necesario contextualizar para conceptualizar para la elaboración de un discurso coherente y real más aproximado a la verdad de lo ocurrido y la forma como influyó desde ese entonces hasta nuestros días.
    Dice Liliana que es necesario partir del supuesto de que las civilizaciones son realidades históricas donde se supone el reconocimiento de grandes extensiones de tierras de unos pueblos en beneficios de otros igualmente con la imposición institucional a bordo y asignación de presea de la conquista, y el dominio de unas culturas sobre otras.
    El mestizaje biológico entre las tribus es un factor relevante que produce una mezcla de culturas pero unas que influyen más que otras vale decir entre la aborigen, la africana y la blanca española siendo la cultura invasora la predominante en este caso, desde el punto de vista político, económico social y cultural y militar aboliendo la organización prehispánica.
    Ello implica que la evangelización fue un mecanismo de conquista para garantizar los objetivos de estabilidad de conquista y explotación de las zonas conquistadas, unida a Europa que avanzaba a la consolidación de los Estados Nacionales y el fortalecimiento del poder real e idiosincrasia religiosa que traslado a sus conquistado convirtiéndolos de paganos a monoteísta en sus círculos familiares, lo cual implica un cambio abrupto en los espíritus de las culturas prehispánicas. Esto explica las grandes reformas y contrarreformas y concilios celebrados a lo largo y ancho de nuestra historia.
    Es relevante en este documento resaltar que la fe cristiana, el derecho gentes, y la razón representaron importantes aspectos para la creación de nuevos valores a los que nos vemos avocados hoy dirigidos ideológicamente por la Escuela de Salamanca y las legislaciones de indias impuestas por la conquista castellana.
    La fe, la comunicación del derecho de gentes y la razón constituyeron los nuevos valores en que los tratadistas españoles se apoyaron para justificar la penetración de España en las Indias occidentales. Dichos valores darán sentido y dirección política a la empresa castellana, reflejada en el tono y en la forma de ocupación de las nuevas tierras, a partir del pensamiento de los teólogos juristas de la Escuela de Salamanca y de la legislación indiana.
    La organización jurídica impuesta estable ce los fundamentos del repartimiento del botín de conquista de las diferentes empresas conquistadoras avaladas por la corona española. Por ello es de capital importancia lo afirmado en el texto “Con un mínimo de organización, se iniciaba el gobierno del Reino de Indias. En menos de cincuenta años, una multiplicidad de células políticas dará unidad histórica y política al espacio conquistado. Surgen así la Audiencia de Santo Domingo, en 1512; el Virreinato de la Nueva España en 1535; el Virreinato del Perú, en 1542; todos ellos, vertebrados en Audiencias, Gobernaciones, Alcaldías mayores o Corregimientos y Municipios.(4)” Esto nos permite colegir un proceso de desencadenamiento de sucesos que explican los ulteriores desarrollos de la conquista en América.

  196. Idana Paternina Says:

    filosofía de la conquista
    Idana Paternina Ortega

    El tema de filosofía de la conquista resulta muy interesante, puesto que no es muy conocida. Además, abre otra mirada al problema de organización social, ética y política desde la época de las colonias. Es importante resaltar lo que dice Luis Gonzales en el texto sobre preguntarse “por el sentido de dedicar un capítulo de nuestra historia de la filosofía en América Latina a la etapa de la conquista”. Ya que sucede igual que con la edad media, muchos historiadores de la filosofía consideraron que no hubo pensamiento. Pero poco a poco se ha ido demostrando que si lo hubo. Me parecen pertinente las preguntas que se plantean en el texto como enfoque de reflexión. Ya que permite entender desde una manera más profunda los papeles que jugaban los indígenas, el territorio la iglesia entre otros. Por otro lado, ubicar el concepto de civilización y barbarie de cómo era entendida en esta época. Y mirarlo desde la ética y la política es necesario ya que abre campo para reflexionar el valor de los seres humanos ya sean indígenas esclavos o conquistadores y la forma de dominio y sometimiento desde el territorio.

  197. adrianacera25 Says:

    ACERCA DEL ENCUBRIMIENTO DE AMERICA Y LOS SUPUESTOS FILOSOFICOS DE LA CONQUISTA.
    Como se sabe el 12 de octubre de 1492 ocurre la llegada de Cristóbal colon al continente americano ,a lo largo de la historia se ha dicho que el junto a un amplio grupo de españoles descubrieron a américa pero no es así, sostengo la idea de américa no fue descubierta fue encubierta, cuando ellos llegaron ya américa eran territorios habitados por diversos pueblos, los españoles llegan a encubrir a cambiar todo lo establecido en el continente americano a cambiar la vida y el desarrollo libre del indígena, el español no descubre el pensamiento del este pensamiento ya estaba ahí, el solo llega a cambiarlo a imponer su nueva cosmovisión a imponer su fe, su cultura ; ocurrieron revoluciones por así decirlo, cambios bruscos de sociedad zaquearon la vida de unos pueblos para imponer otra manera de vivir.
    Por otra parte podemos decir que el amerindio cede de una manera natural a este encubrimiento, puesto que se les hace lavado de cerebro con el tema religioso pero esto no fue suficiente, aún estamos condenados a sufrir con el eurocentrismo.
    Por: Adriana cera- filosofía en américa 2016- II

  198. adrianacera25 Says:

    ACERCA DE LA FILOSOFIA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA
    La pregunta es hubo o no hubo una filosofía en la etapa de la conquista, vemos como en el siglo XVI se le da alta relevancia a la filosofía puesto que busca establecer un orden social, eso también lo vemos reflejado en la actualidad en cuanto a todos las polémicas ideológicas o de cualquier índole como temas políticos sociales en los cuales es necesaria la intervención filosófica del sujeto.
    Lo que surge a partir de la conquista, es que el sujeto español viene a hacer una confrontación en los principios éticos, una alteración a las leyes económicas de nuestras comunidades amerindias son capaces de cambiar la vida humana por riquezas solo anhelaban acumular capital, no había una conciencia humana para con el progimo encontrado, creyeron encontrar seres de arcilla que podrían moldear a su antojo y de hecho asi fue no hubo por parte de muchos de esos españoles una actitud humana, para con los indígenas a los que llegaron a cambiar su vida o tal vez a destruirla.
    Por: Adriana cera- filosofía en america 2016-II

  199. Jesus Arrieta Cabas Says:

    Jesús Arrieta Cabas
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFÍA
    SOBRE EL 12 DE OCTUBRE

    Ya han pasado 5 siglos de la llegada a América de aquel navegante aventurero, que se equivocó de destino, ¿Existe aún, alguien que crea verdaderamente que fue Colón quien descubrió nuestro continente, alguien que se niegue a creer que en América vivían miles de aborígenes, colonias ancestrales, grupos nómadas, entre muchos más, que fueron exterminados? ¿No es hora ya de que dejemos de lado los discursos hipócritas que se construyeron en torno a uno de los hechos más tristes en la Historia de la Humanidad?
    No somos pocos los que sentimos la celebración del 12 de octubre como un insulto. Entonces, ¿por qué festejar el Día de la Raza o el Descubrimiento de América? ¿Por qué negar que hubo genocidio? ¿No creen que es hora de replantearnos algunas cosas? Quizá ese sea el paso inicial para que los americanos seamos más unidos, libres; que amemos la naturaleza como lo han hecho los antiguos habitantes y que no exista ni pobreza ni el hambre en un continente que con su riqueza podría alimentar un mundo. El disfraz que la historia le ha querido poner al 12 de octubre de 1492 está desgastado, ya no se oculta la otra versión y eso quizá sea una señal de que nuevos aires y mejores están llegando a nuestro Continente.

  200. Jesus Arrieta Cabas Says:

    JESÚS ARRIETA CABAS
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFÍA

    SOBRE EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA

    El descubrir, en el caso de América, puede entenderse desde el verbo en latín denudare, que significa desnudar o despojar, pero que con la formación vulgar latina y panromana sufrió una transformación léxica al verbo operare (cubrir); para nuestro continente la actividad conquistadora tiene esa doble significación: despojar y cubrir, y precisamente eso padeció el nuevo territorio, el despojo realizado por los españoles visionarios pero también criminales y el cubrimiento por parte de la academia que mantuvo la visión occidental antes que el quehacer real de las vivencias de los gentilicios locales.
    La historia de América es una estructura reticular de imposibilidades proyectivas, de responsabilidades sesgadas por lo propio de sí-mismo, el otro indígena impulso un deseo en tanta sumisión; reconocer al otro fue negarle su voluntad de otro. Eso parece ser la composición histórica del continente: el dominio del hombre por el hombre como expresó Carlos Marx o la leviatanica máxima hobbesiana “Homo homini lupus”.
    La violencia en América no debe ser vista como algo natural de la especie humana pero si fue una actividad propia de él, o se aproxima a ella. La praxis violenta llegó a lo casi erótico, pues “entre un ser y otro ser hay un abismo, hay una discontinuidad”
    Esta discontinuidad se mueven los desdoblamientos y fusiones de las complejidades más simples del ser humano: su animalidad, su barbaridad.
    Por esa razón, para la academia constituyó que era mejor cubrir ese placer erótico de la violencia a favor de los europeos y en detrimento y olvido de los nativos americanos.

  201. liinchan Says:

    Linda López
    Filosofía (Ética)

    Sobre el encubrimiento de América

    Después de saber como desde los colegios se ve el tema de la conquista como algo que hay que celebrar y no lamentar, después de que en mis pieles se colocaran ropas de conquistador para interpretar el día en que llegaron los conquistadores, no me parece despiadado decir que aún conservamos ese estado de esclavitud, de inferioridad, ese complejo que nos lleva a pensar que ellos nos han hecho un favor antes de un mal… Que gracias por el idioma, por la religión, por las costumbres del “primer mundo”, que gracias a Cervantes. me da tristeza que nunca pueda saber que hubiera pasado si ellos no hubieran llegado, si hubiéramos vivido nuestras etapas, tal vez tenido nuestro propio renacimiento, nuestra propia modernidad, nuestra propia lengua, un continente Americano lleno de mucha más cultura, muchos más rasgos significativos.
    Yo siempre he dicho que en nuestros orígenes, no éramos al igual que la Europea una sociedad violenta, en lo que he leído me he percatado de los valores de cuidado y amor por la naturaleza, los acuerdos y las costumbres, eso para mí habría significado una américa mucho más civilizada, no tengo resentimiento porque si el destino los trajo, fue por algo, pero todos los males del hombre “blanco” toda la inquisición, las enfermedades y la violencia, en gran parte traída por los españoles fue el significado de esta América sometida, porque todo el tiempo nos hicieron esclavos, nos hicieron pensar como tal y aquellos que heredaron su malicia, son los líderes de la nueva América, los lideres de una tierra que olvida y que no surge.

  202. jose bornacelli Says:

    LOS SOFISTAS y PLATON

    El derecho según los sofistas personas que según el griego significaban sabiduría, basaban su pensamiento en el que el verdadero conocimiento se encontraba en la inteligencia practica.

    Platon siempre cuestionaba a los sofistas puesto que estos según el usaban muchas trampas dialécticas hacia las personas pretendiendo así enseñar el ser, ya que con las palabras se puede envenenar y embelesar puesto que se trata de conseguir el dominio de razonamientos engañosos

    Según algunos autores, no eran, pues, propiamente filósofos. Para quienes son de esa opinión, tenían sin embargo en común con los filósofos una actitud que sí puede llamarse filosófica: el escepticismo y relativismo. No creían que el ser humano fuese capaz de conocer una verdad válida para todos. Cada quien tiene “su” verdad.
    Por el contrario, hay quien sostiene que sí lo eran, y que las ácidas críticas de Platón corresponden a una disputa por un mismo grupo de potenciales discípulos y a sus diferencias políticas y filosóficas.

  203. adolfo jose marchena redonodo Says:

    UNIVERSIDAD DEL ATLANTICO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    PROGRAMA DE FILOSOFIA
    PROFESOR: CRISTOBAL ARTETA RIPOLL
    ESTUDIANTE: ADOLFO JOSE MARCHENA REDONDO

    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII

    Germán Maquines Argote

    El siglo XV y la primera mitad del siglo XVI es una época de grandes conquistas y descubrimientos en América, a la ves fuente de grandes enfrentamiento atinentes a las formas inhumanas de cómo se desarrollaron dichos procesos como consecuencia de los propósitos de los conquistadores en sus redadas adelantadas por la corona española tal como lo afirma Germán Martínez Argote en el artículo en comento. Indalecio Lievano Aguirre, en su obra “Los grandes Conflictos Sociales y Económicos de Nuestra Historia, Editorial Tercer Mundo, 2ª Ed, 1966, afirma: “…se podría percibir los orígenes de esa gran controversia y la manera cómo ella ancló en el centro de gravedad de nuestra sociedad el gran debate entre la justicia que defiende a los humildes y todas las formas de opresión que favorecen a los poderosos. (p.12).
    Martínez Argote de igual manera nos relata cómo la institución económica política de la “Encomienda” fue una herramienta de la conquista muy fructífera para los conquistadores pero muy opresora para los habitantes de las indias, hasta el punto que un fraile Dominico Bartolomé De Las Casas levanto su voz de protesta contra esta figura económica enfrentando la barbarie de los conquistadores y colonizadores. Vale la pena adicionar lo afirmado por Indalecio Liévano Aguirre “…Mientras el Estado español se mantuvo fiel a las doctrinas que legitiman la autoridad por la fiel adhesión de los mandatarios a los principios que obligan a la defensa de los humildes, como ocurrió en el Siglo de Oro y en parte del siglo XVII, sus actos de gobierno anclaron en el suelo americano opero la solidaridad de la justicia; pero el día en que influencias extrañas s de la casa llegadas a España con el Despotismo Ilustrado de los Reyes de la Casa de Borbón, variaron las metas histórica s de la Monarquía y ella dejo de representar la causa de los humildes, para convertirse en una maquina burocrática sin alma, empeñada en hacer de nuevo mundo una mera factoría productora de utilidades para la Metrópolis…”.(P. 13 ).
    Germán Martínez Argote nos ilustra que el periodo de la Colonia comprende aproximadamente dos siglos y medio entre su organización y su desmoronamiento productos de los cambios revolucionarios de la época.
    Manifiesta el articulista que su primera etapa comienza con la muerte de Carlos I. Igualmente su hijo asume el poder en 1556 en la primera etapa de la Colonia y lo ejerce hasta 1598. Durante este periodo se produce la llamada “Tibetación de España” consistente en apropiarse de grandes extensiones de tierra y preocuparse por la defensa de sus posesiones contra los ataques de las potencias y de la pureza de la Fe católica de sus súbditos frente a los herejes. En tal sentido España se coloca al margen de los desarrollos de la modernidad.
    Esto se manifiesta en tres aspectos:
    – Prohibición de estudiar en ciudades extranjeras mediante el llamado “auto de Fe” y publicación del primer índice de libros prohibidos. Papel fundamental juega en este punto el Concilio de Trento que finaliza sesiones de 1563. Vale decir es un muro de contención a las reformas protestantes.
    – Aquí juega un papel fundamental los tribunales de la Santa Inquisición Española, es instrumento de contrarreforma y cierre progresivo de un horizonte ´político y cultural. Vale la pena resalta el auge en la literatura, artes y letras con Miguel de Cervantes quien muere en 1616 y Velázquez en 1660, lo cual no invalida el hecho que la política de puertas cerradas, las guerras religiosas y la cerrazón ideológica contribuyeran al estancamiento de España del siglo XVII
    – A finales del siglo XVI el Imperio Español se extendía por toda la América aparejado de un proceso de separación de Portugal; así mismo otras potencia con la misma intención expansionista entraban a disputar el reparto del mundo, caso en el cual España se abrogaba el derecho de Las Indias mediantes las llamada “Bulas” vale decir documentos que eran irrespetado por la intención colonialista de la época.
    En este sentido el poder de la Corona se ejercía por:
    – La Casa de Contratación de Sevilla, organización que controlaba el comercio de la época.
    – El concejo de Indias, quien gobernaba la sociedad civil y judicial y el Patronato Regio, que se encargaba de administración eclesiástica.
    – Los virreinatos
    – Reales audiencias
    – Las gobernaciones
    – Las capitanías
    – Los consejos municipales o ayuntamientos
    El fundamento legal de esta organización eran Las Nuevas Leyes de Indias promulgada en 1542 y codificada en forma definitiva en 1680, afirma, Martínez Argote.
    En este periodo la población indígena tiende a disminuir por los tratos crueles e inhumanos por parte de la colonia española y los negros aumentan por el tráfico de esclavos debido a las figuras jurídicas de las “encomiendas” y luego las “mitas”. Cabe resalta que la población negra y esclava superó el medio millón en 1650.

  204. Dina Jaraba Says:

    El encubrimiento de América y la colonia

    relatado por: Dina Jaraba Maldonado

    VI Semestre.

    ¿Qué se entiende por encubrimiento y colonización?

    El encubrimiento no es mas que la desculturizacion y desfiguración del otro por parte del colono. Es implantar una nueva cultura, política en una determinada población, en este caso, en las américas.
    por otra parte. y, prosiguiendo con el mismo hilo conductor, la colonización nos es mas que el proceso que aprovecha de medios tanto militares como políticos para someter a un pueblo e implantar un nuevo régimen, un nuevo modo de ser.

    En este orden de ideas, es claro pues, que la metrópoli colonialista( españoles, ingleses. franceses etc..), tuvo un proyecto explicito de metas muy claras, actuando de la forma más despótica. logró, casi de inmediato, subyugar a la sociedad, paralizar a la cultura original y convertir a la población en una fuerza de trabajo sumisa. contribuyó también para la prosperidad del emprendimiento colonial; sea en la etapa del saqueo de riquezas secularmente acumulada, sea en las variadas formas posteriores de la producción mercantil. Ello permitiría montar una vasta burocracia militar, gubernamental y eclesiástica.

    Ahora bien, de todo ello se sigue que, aunque hubo un proyecto “racionalizador” y hegemonizador; los indios amerindios no tenían establecido un ideal de sociedad a lo que los europeos que llegaron hasta acá estaban acostumbrados, por lo tanto para los colonizadores, las personas de américa no estaban ” civilizadas”.

    Esto no quiere decir que ellos fueron los primeros descubridores, ya que la población indígena americana es el resultado de cierto numero de migraciones con cuatro tipos raciales, una hecha por el estrecho de Bering ( elementos mongol y esquimal), y otras a través del océano pacifico ( elementos australoides y malayo-polinesio) todo esto aproximadamente durante el pleistoceno pleistoceno en el que casi no había istmos y hielo.

    Con todo ello muchos colonizadores se sintieron padres de una patria jamas querida y reconocida en sus propias raíces, ya que aparte de saquear y dominar al amerindio, hubo la intención de hacer un cruce racial para asentar su huella en cada una de las indígenas que tomaban para su satisfacción sexual. esto es llamado algo así como tratar de blanquear o purificar al otro con la sangre del que domina. Son el tipo de posibilidad de condiciones subjetivas para que el otro que parece invisible ante los ojos del colono se vea visible dentro del entorno que lo quiere ver, y es, la de la casta de los blancos o criollos o mestizos que es la combinación entre españoles e indígenas. De aquí se infiere que esta época de colonización afectó en todos los ámbitos de la vida del individuo amerindio.

    La división de la sociedad de la sociedad en grupos investidos de diferentes estatus legal, esta constituida por las castas de aquella época de la colonia que era la que proporcionaba los valores y jerarquías sociales a las clases diversas que existían en aquel entonces. Ademas, la sociedad de casta de américa era de un tipo -sui generis-, pero fue creada transfiriendo al nuevo mundo la sociedad corporativa, jerárquica, basada en el patrimonio de la castilla de la edad Media tardía, e imponiendola a una situación colonial multirracial.

    Toda américa esta constituida por diversas tribus que tienen una ascendencia en común, pero que estaban dispersas entre si, con sus formas de vida social y política muy distinta y con la categorizacion de dioses de la creación de su mundo de manera distinta, pero a pesar de ello, todos confluían en un punto común su simbología y adoración de la naturaleza, como también su sentido patriarcal en cada tribu ( bueno, en la mayoría).

    Con la formación de grupos étnicos como los mestizos o criollos, los mulatos, negros, indios y zambos, los que tenían mayor privilegios en varias ocasiones, (no en todas), eran los mestizos y aun así eran humillados y llamados bastardos o ” hijos ilegítimos”. No obstante, en el emperador Carlos ordenó la audiencia de México recoger a todos ” los hijos de españoles que hubieran habido en Indias darles educación y FORMACIÓN ESPAÑOLA. Los indios tenían que pagar tributos desde los 18 hasta los 50 años en que se los consideraba jubilados como si estos encomenderos mandaos por la corte española fueran bancos o bolsas de empleo. a Los indios de Galapa y saco se les imponía trabajos fuertes, desmontando montes y arcabuces y les tocaba pagar tributos con maíz, miel, gallinas pollos etc. Otro ejemplo de explotación, era con los negros importados de África por Cartagena hacia el interior del país con los grandes yacimientos de cuevas con oro y plata.

    De lo dicho anteriormente, se concluye que el periodo de la conquista comprendido del siglo XV al XVI fue el denominado choque de dos mundos homogeneizados en la diversidad, sobre todo, en América que se caracteriza por ser un continente compuesto de varias razas con un núcleo común y divida en varias partes y fragmentada, aun así, en dos divisiones: américa del sur y del norte. Es claro que la época de la conquista estuvo marcada por la marca y distinción racial entre los varios grupos sociales que surgieron; y el desconocimiento y desconfiguracion del otro, bajo la implementacion de una vasta empresa política y militar.

    • Dina Jaraba Says:

      primera etapa de organización del orden colonial se inicia con la muerte del liberal y tolerante Carlos I. Su hijo Felipe II, en cuyo imperiono se ponía el sol, asume el poder en 1556 y gobierna hasta 1598. Durante su reinado se afianza lo que Ortega y Gasset calificó gráficamente “tibetización” de España y, en consecuencia, de su extenso imperio. La preocupación máxima del monarca era la defensa de la unidad de sus posesiones, contra los ataques de las potencias emergentes y de la pureza de la fe católica de sus súbditos frente a losherejes. España, en esta forma se “tibetiza”, se encierra en sí misma y se coloca al margen de los desarrollos de la modernidad. Señalemos tres hechos sintomáticos de este progresivo encierro empobrecedor que se dan en el infausto 1559: prohibición de estudiar en universidades extranjeras, primer gran “auto de fe” en Valladolid y publicación del primer índice de libros prohibidos. Por estos añosestá reunido el conservador concilio de Trento, que finaliza sesiones en 1563 y cuyas conclusiones son impuestas como muro de contención de las reformas protestantes. La inquisición española desempeña un papel esencial como instrumento de la contrarreforma y cierre progresivo del horizonte político y cultural. Es verdad que en los años finales del seiscientos y los primeros del setecientos lacultura española, sobre todo en artes y letras, llega al apogeo con Cervantes y Velásquez, para citar sólo dos genios que mueren respectivamente en 1616 y 1660. Pero este esplendor no invalida el hecho de que la política de puertas cerradas, las guerras religiosas y la cerrazón ideológica contribuirían al estancamiento y decadencia de España y su imperio que se inicia a principios del siglo XVII.
      Enlos últimos años del siglo XVI el imperio se extendía por todo el continente americano de norte a sur, ya que España y Portugal estuvieron unidas hasta 1640 bajo una sola corona; pero, al iniciarse el siglo XVII, potencias emergentes como Inglaterra, Francia y Holanda trataron de no quedar marginadas de la repartición del Nuevo Mundo, pese a que España reclamaba para sí el monopolio de las Indias con bulas papales que ya nadie respetaba.

  205. yocelin ilias Says:

    Se mantienen una cantidad innumerables de opiniones respecto a como se considera el siglo xviii para la filosofía, o viceversa este siglo para muchos constituye el punto de partida del pensamiento moderno en su conjunto. Empieza examinando la veracidad de los contenidos de nuestra conciencia con métodos estrictamente científicos por medio de la razón autónoma, y sobre esta base desarrolla el sistema de nuestros conocimientos.

    este deseo se vio reflejado en un nuevo movimiento cultural y filosófico, llamado ilustración, que tenia como pilares las ideas del racionalismo y del conocimiento.
    la ilustración en américa:
    esto ha tendido dos tendencias claras precedidas por octavio paz y leopolo zea

    octavio paz “en américa no existio una critica social,económica,religiosa,política,y filosófica etc. recordemos que el siglo xvii es el llamado “siglo de las criticas”
    leopolo zea “los hombres americanos del siglo xviii se van a preguntar 3 cosas¿de quien somos hijos? ¿que somos?
    características mas relevantes
    carácter excéntrico
    reformas educativas.

  206. jennybotina Says:

    Estudiante: jeniffer botina
    Filosofia en america
    Universidad del atlantico
    Las caracteristicas del periodo colonial del siglo XVl y sigloXVll , fue una epoca d3 grandes descubrimientos y conquistas
    Uno de los primeros hechos fue la muerte de carlos l que posteriormente fue reemplazado por su hijo felipe ll gobernando desde 1556 hasta 1598
    El imperio aumenta a finales del siglo XVl , ya que portugal y españa estuvieron en 1640 unidas por una sola corona

  207. jennybotina Says:

    Comentario #5
    Filosofia en america
    Estudiante: jeniffer botina
    Universidad del atlantico
    Filosofia en el siglo XVlll
    Ya en este tiempo hay un periodo de transicion kant se lo preguntaba que es era la ilustracion? Que pasaba en ese momento? Era menester analizar ese presente que lo rodeaba, en el siglo XVlll se critico mucho la filosofia ecolastica , y todo ese arraigo del barroco y el medioevo , pero volvieron postulados del siglo XVll , reelaborando su sistema, como fueron la historia , la politica, la ciencia
    *novatores e ilustrados en españa
    En el siglo XVll españa sugrii una gran crisis economica, hay que recordar que la vida espiritual y la filosofia teologica erab los temas que reinaban , se hablaba del pensamiento novator despreciaban el latin y escribian en lengua romance , la españa del siglo XVlll era gran parte de ella analfabeta, los mas importantes novatores de la epoca eran :nicolas antoni, diego mateo zapata, gaspar melchor de jovellanos que fue el primer ilustrado de españa
    *La ilustracion en america
    Se tuvieron tendencias que fueron marcadas por octavio paz y leopoldo zea , octavio paz niega que existiera en america una critica a la politica, religion, social
    *francisco javier eugenio de santa cruz y espejo
    Era el ilustrado mas representativo de ecuador se denominaba zambo quiteño porque su madre era indigena quechua, fue un critico de la enseñanza jesuita
    *ilustracion de la nueva granada
    La ilustracion tuvo apoyo de virreyes como manuel antoni florez, francisco gily por mutis, la ilustracion se distribuyo de papel periodico la llegada de mutis en 1760 a cartagena, inicia el movimiento de la ilustracion formando un grupo de alumnos y colaboradores formando una expedicion cientifica que sirvio de gran aporte para aquella epoca ya que se hicieron distintos descubrimientos como el de la quina sus beneficios y los distintos tipos existentes

  208. adrianacera25 Says:

    filosofia de la conquista
    Desde que Cristobal colon llego a américa(pensando que llego a las indias) muchos filosofo propusieron ideas de lo que deberían hacer en el nuevo mundo y con los indígenas.
    Los primeros en opinar eran principalmente imperialista que tenían las ideas esclavistas de Aristoteles (aunque yo supongo que en Grecia en ese contexto histórico era mas aceptado el concepto del esclavismo, ya que en ese momento tenían muchas mas guerras que nosotros nos imaginamos y por ende era mejor para ellos tener esclavos que ser esclavizados) y se defendían con la idea de:como en la naturaleza o como en los hombres siempre existirá alguien mas fuerte que otro y por lo tanto el débil debería servir de comida y en el caso de los hombre, esclavo.
    Esta ideas provocaron que muchos indígenas fueran esclavizados,asesinados y despojados de sus tierras. y las perdieron debido a que su tecnología en guerra no se podían comparar con la de españa (aunque con esto no quiero decir que los indígenas estén retrasados tecnológicamente, ya que incluso tenían tecnologías como las chinampas o el riego indirecto en la agricultura que a los españoles nunca se le hubiera ocurrido) así que fue solo cuestión de años para que sometieran a todos los pueblos indígenas.
    entre los principales imperialista que promovieron esta conquista(aunque no necesariamente del mismo contexto historico) son: Aristoteles y Juan Ginés de Sepúlveda(un medico .

    muchos Frailes (fraile es un termino para identificar a lo miembros de una orden religiosa, aunque no debemos confundirlo con monjes)de la época lucharon para defender los derechos de los indígenas entre ellos y uno de los mas notables era el Fray Bartolome de las Casas

  209. adrianacera25 Says:

    filosofia en el siglo XVlll
    La filosofía del siglo XVII en Occidente es considerada generalmente como el comienzo de la filosofía moderna, y la eliminación del acercamiento medieval, especialmente la escolástica. A menudo se le llama “Edad de la Razón” y se considera como sucesora del Renacimiento y predecesora de la Ilustración. Alternativamente, puede verse como la primera parte de la Ilustración.
    Immanuel Kant clasificó a sus predecesores en dos escuelas: los racionalistas y los empiristas,1 y la Filosofía moderna temprana (tal como se conoce a la filosofía de los siglos XVII y XVIII) a menudo se caracteriza en términos de un supuesto conflicto entre estas escuelas. Esta división parece una excesiva simplificación, y es importante ser conscientes de que los filósofos involucrados no pensaban en ellos mismos como pertenecientes a estas escuelas, sino en una misma empresa filosófica.

  210. jennybotina Says:

    Universidad del atlantico
    Estudiante:jeniffer botina
    Fenomenologia en america latina
    Comentario #6
    Este movimiento surgio por la traduccion de obras filosoficas que se alentaron por ortega y gasset y luego editoriales mexicanas lo cual permitio a los latinoamericanos su acceso ya que no dominaban lenguas extrangeras ,todo esto se incremento a raiz de la divulgacion de los españoles como joaquin xirav,juan david garcia,eduardo nicol,jose gaos que tradujo a husserl
    1.la fenomenologia entre 1930-1970
    Su objetivo fue la divulgacion y su relacion con la filosofia cristiana
    Los existencialistas y su pensamiento fenomenologico como el de heidegger de ser y tiempo visto desde un punto de vista antropologico domino la filosofia europea se tocaron temas como la muerte ,la angustia,la condiccion humana,la libertad ,todos estos temas se consideraron metafisicos,importantes estudiosos de la fenomenologia de esta epoca se encontraron :jose gaos,carlos astaeda,alberto wagner de reyna,miguel reale,luis eduardo nieto arteta,miguel angel virasoro,carlos cossio, rafael carrillo ,vicente ferreira da silva

  211. yocelin ilias Says:

    yocelin ilias
    semestre VII
    fenomenologia en america latina

    podemos hablar de fenomenología en américa latina apartir del año de 1930 echa en la que datan los primeros estudios sobre Husserl, Scheler, Hartman, Heidegger, Sartre, Marcel, Merleu-Ponty, Ricoeur y Levinas. Es en este momento histórico donde se evidencia el interés fenomenológico por parte de los pensadores latinoamericanos.
    Ahora bien, podríamos preguntarnos cuáles son las causas por las cuales se suscita este interés entre los pensadores o qué factores alientan este interés. Así encontramos el movimiento de traducción de obras filosóficas extranjeras iniciado por Ortega y Gasset, luego mantenido por las editoriales mexicanas. Este hecho permitió la apertura y el acceso al pensamiento contemporáneo.

    De la misma manera un antecedente histórico determinante fue la entrada de los intelectuales españoles a Latinoamérica por el fascismo. Quien fuera considerado uno de los representantes más importantes, destacado y prolifero traductor de Husserl: José Gaos.

    En este panorama hasta 1970 la fenomenología constituyó el campo filosófico mayormente estudiado en Latinoamerica. A pesar llevó a la reducción de la fenomenología , entendiendo por esto una ciencia de las esencias, en términos husserlianos poner entre paréntesis, suspender las existencias con el fin de llegar a la intuición esencial. O la constitución de los fenómenos por parte de la conciencia. De esta manera el interés por la fenomenología empieza a caer pero curiosamente a su vez los estudios por la obra traducida de Husserl aumentaron.
    Es así como en 1970 se vislumbra la producción de obras investigativas más importantes de la fenomenología y el existencialismo. Los personajes más representativos son: Hoyos, Herrera Restrepo, Aguirre, Rosales, Cruz Vélez, Núñez, etc.

    Entre 1930 y 1970 los estudios sobre fenomenología se acoplaron con otras corrientes filosóficas como la fue la “filosofía cristiana”.

    Hacia pensadores como Scheller el interés apuntó a su pensamiento antropológico y axiológico. Así como son los temas relativos a valores éticos y culturales.

    En el existencialismo, centraron la atención en “Ser y tiempo” de Heidegger pero con una perspectiva antropológica, otros temas ocuparon al existencialismo como la muerte, la libertad, la angustia, la finitud, la condición humana.

    En esa época se escribía filosofía generalmente en ensayo considerado por el autor como el género propio del escritor latinoamericano.

    En este período los estudiosos más destacados fueron: José Gaos, Carlos Astrada, Alberto Wagnerr de Reyna (1915), Miguel Reale (1910), Luis Nieto Arteta (1913-1956) Miguel Reale (1900-1966), Carlos Cossio (1903), Rafael Carrillo (1909), Francisco Romero, Luis Juan Guerrero (1896-1956), Vicente Ferreira Da Silva (1918-1965)

    Ahora bien, en la fenomenología desde 1970 se presentaron algunas características o posibilidades determinantes en el pensamiento fenomenológico de Latinoamérica:

    * Dominio de lenguas clásicas filosóficas.

    * Acceso a obras completas de la fenomenología.

    * Posibilidad de formación filosófica en centros europeos.

    En este momento en Colombia los trabajos más importantes y que aún tienen vigencia en el ámbito filosófico fueron los de Danilo Cruz Velez, Guillermo Hoyos y Daniel Herrera

  212. Maria Hernandez Says:

    Maria Hernandez
    semestre Vl
    fenomenologia en america latina Podría hablarse de fenomenología en territorio latinoamericano a partir de 1930, fecha en la que datan los primeros estudios sobre Husserl, Scheler, Hartman, Heidegger, Sartre, Marcel, Merleu-Ponty, Ricoeur y Levinas. Es en este momento histórico donde se evidencia el interés fenomenológico por parte de los pensadores latinoamericanos.

    Ahora bien, podríamos preguntarnos cuáles son las causas por las cuales se suscita este interés entre los pensadores o qué factores alientan este interés. Así encontramos el movimiento de traducción de obras filosóficas extranjeras iniciado por Ortega y Gasset, luego mantenido por las editoriales mexicanas. Este hecho permitió la apertura y el acceso al pensamiento contemporáneo.

    De la misma manera un antecedente histórico determinante fue la entrada de los intelectuales españoles a Latino-américa por el fascismo. Quien fuera considerado uno de los representantes más importantes, destacado y prolifero traductor de Husserl: José Gaos En este período los estudiosos más destacados fueron: José Gaos, Carlos Astrada, Alberto Wagnerr de Reyna (1915), Miguel Reale (1910), Luis Nieto Arteta (1913-1956) Miguel Reale (1900-1966), Carlos Cossio (1903), Rafael Carrillo (1909), Francisco Romero, Luis Juan Guerrero (1896-1956), Vicente Ferreira Da Silva (1918-1965)

    Ahora bien, en la fenomenología desde 1970 se presentaron algunas características o posibilidades determinantes en el pensamiento fenomenológico de Latinoamérica:

    * Dominio de lenguas clásicas filosóficas.

    * Acceso a obras completas de la fenomenología.

    * Posibilidad de formación filosófica en centros europeo

  213. Hans Pulido Santiago Says:

    comentario #2 sobre el encubrimiento de america

    Entendemos como encubrimiento al proceso por el cual nuestros primitivos antecesores pierden toda identidad propia, sin que se crea que el término propio es redundante y esta intrínseco a la identidad, pues no es así; nuestros antecesores fueron disfrazados con la identidad impuesta por el europeo, y con ella tuvieron lugar toda una serie de enajenaciones e imposiciones que trastocarían loa historia de lo que alguna vez fue América.
    La cosmovisión de los indios jugó un papel fundamental en el proceso colonizador, pues en su mitología estarían contenidas una serie de creencias en profecías que harían tomar un carácter de sumisión ante la presencia de los nuevos habitantes (los europeos) vistos de una u otra forma como deidades, ¡cuán lejos estaba de la profecía el nuevo acontecer!, pero ellos no lo sabían, y de haberlo sabido, una rebelión no hubiese tenido lugar ante la potencia militar y armamentística de los europeos; era inminente el saqueo y la expropiación de pertenencias.
    La heterogeneidad de culturas hizo que los invasores, cabe este término, vieran a los invadidos como incivilizados. A partir de lo anterior habría que pensar los derroteros sobre los que fundan nuestra américa, cual es la identidad del americano es la pregunta problemática de las investigaciones sobre nuestros orígenes, y en conclusión estas serían las cuestiones de nuestra filosofía. Está claro que nuestros pensadores no deben trabajar con las categorías eurocentristas.

  214. Hans Steven Pulido Santiago Says:

    Comentario #3 sobre filosofía en la etapa de la conquista

    Se presupone con antelación que no hubo material filosófico escrito en el siglo XVI, pero en el error que se incurre es que se deja de lado la profunda reflexión que tuvo que originarse para replantear las estructuras sociales sobre las que se construiría el nuevo mundo, que antes era el lugar de desarrollo de los indios.
    Es pues la filosofía, la disciplina encargada de la reflexión ético-social, y justamente esta época estuvo abierta a esta reflexión, pues habría que pensarse cuál era la posición de los diferentes grupos que tuvieron incidencia en este periodo histórico en torno a la posición del indio; por lo que aquí surgen tres posturas (perteneciente cada una a un determinado grupo): por un lado tenemos con Juan Ginés de Sepúlveda la posición esclavista, que sistematiza el tema de la esclavitud como cualquier empresa de la época; por otro lado, con Francisco de Vitoria tenemos la posición centrista, cuya teología pretende mantener la armonía estatal; y por último, con Bartolomé de Las Casas tenemos la posición indigenista, cuyo propósito era operar en pro de la liberación de la estirpe primigenia de estas tierras. Cada una de las anteriores, vista de tal magnitud de una posición política.
    En este entorno surgen una serie de cuestiones problemáticas que se encuentran enumeradas en el texto de la siguiente forma (parafraseando):
    1. La expropiación de tierra y bienes, cuyo derecho daba el papa a los reyes europeos sobre las tierras conquistadas, por supuesto que los indios se opusieron.
    2. La corona le entregaba señorío a los conquistadores de ciertas tierras como recompensa a la empresa.
    3. Comienza la esclavitud de los negros, la comercialización con estos juega papel fundamental en el desarrollo económico de esta época.
    4. Creación de a encomienda: consistía estrictamente en encomendar los indios a un guarda para explotarlos hasta la muerte de una forma no propiamente formal de esclavitud.
    5. Solo por medio de la superioridad armamentística se podía lograr el sometimiento de los indios, por lo que habría que replantear si nos referimos a conquista o pacificación.
    6. Se presuponía adoctrinar en la cristiandad a los indios, era casi que un requisito fundamental para la empresa española.
    7. En el proceso de civilización no existía la aparente tarea civilizadora; los métodos eran inhumanos, por lo que se puede plantear el intento de civilizar mediante métodos incivilizados.

  215. DANILO DÍAZ TEJEDA Says:

    Encubrimiento de América y la conquista.
    Danilo Díaz Tejeda
    Filosofía VI

    Desde épocas pretéritas antes de la invasión española, lo conocido antes de que las tierras llamadas en la actualidad las américas fue totalmente anulado, o como lo dice Enrique Dussell, lo encubrieron. ¿Por qué lo encubrieron? Parece que hay varias respuesta a ello, pero lo importante ahora no es aclarar este punto, sino más bien preguntarnos ¿hubo un filosofía antes de la invasión española? Aunque parezca paradójico sí, si hubo una filosofía autóctona que se desarrolló antes de la invasión española, filosofía autóctona que prácticamente desaparecieron los europeos con sus ideas cristianas, y más que sus ideas cristianas, fue su sed de poder y riqueza lo que hizo que estás culturas milenarias indígenas que había antes del encubrimiento de América, se extinguieran casi en su totalidad, quedando algunos vástagos en la actualidad que no representan casi que nada la majestuosidad de los aborígenes.
    Ahora ¿qué tipo de filosofía había en estas tierras antes del encubrimiento? Fácilmente se podría contestar que era una filosofía con muchos sesgos religiosos, y especial el mito. Se podría alegar que el inicio de la filosofía fue cuando se pasó del mito al logos, y que por lo tanto no había como tal una filosofía precolombina; pero no es del todo cierto que desde que se empezó a denominar lo que es la filosofía, o al menos su separación del mito, estas dos se mezclaron. Se puede ver esto claramente en el sistema filosófico de Platón, que recurría al mito para explicar muchas de sus ideas; así que no se puede alegar que no hubo una filosofía precolombina porque estaba fuertemente ligada a un elemento mítico y religioso. De hecho, poniendo de relieve la influencia religiosa, se podría afirmar que hay una filosofía propia independiente de la religión. En estas culturas precolombinas se valoraba a los sabios o Tlamatinimes. De igual manera tenía una concepción del origen del hombre por medio del mito de Quetzalcóatl, el cual es una especie de mesías. Pero, lamentablemente nada de esto sirvió para que los invasores reconocieran tal conocimiento, que por muchos milenios se había forjado, sino que lo utilizaron para desacreditar su modo de vivir, y empezar a explotarlos hasta diezmarlos por completo.
    Dentro de la cosmovisión de la gran mayoría de los pueblos de América, el indígena toma la llegada de los españoles, como la llegada de los dioses, los cuales habían prometido su regreso. Los aztecas tomaron la llegada de Hernán Cortes como la llegada de Quetzalcóatl, y entre los incas a Pizarro como el retorno de Viracocha. Es decir, la cosmovisión de los indígenas afecta negativamente para que estos se pudieran defender de los invasores de América, ya que no opusieron mucha resistencia para a la llegada de estos, sino que prácticamente se les rindieron o idolatraron. Su propia cosmovisión los puso en estado de indefensión
    Ahora, la filosofía jugó un rol importante en el tiempo de la conquista. Ya que se buscaba un justificación para todos los genocidios y saqueos por parte de los invasores, al igual que argumentos de tipo religioso. El Papa Alejandro VI, concedió a los Reyes católicos de España, en donde los concedió un Bula para que empezaran una campaña evangelizadora, al igual que les que concedió perpetuamente las tierras de América, y así quitar la división de entre los invasores y los invadidos. Lamentablemente la intención del español, no fue sólo la de evangelizar, sino la de saquear, destruir y matar.
    Como el argumento religioso no fue suficiente para permitir o justificar las barbaries cometidas, se empezó a cambiar el lenguaje, para que todas aquellas acciones tomaran otro tono. Ya no se llamaran invasores, sino Madre Patria, la cual viene con su evangelización a salvar a todos los indígenas de esta tierra que estaban condenados.
    Hubo varios pensadores que estaban tanto a favor de la violencia y la invasión de las tierras de los indígenas, como también hubo otros pensadores que nos justificaron este tipo de acciones y lo hicieron público. Aquí, se puede ver, que si bien o mal, predominó la fuerza, el saqueo, los genocidios, la esclavitud, el pensamiento no fue homogéneo, sino que hubo también voces disidentes que se oponían a tal trato por parte de los españoles, a los dueños legítimos de estas tierras por miles de años.
    Entre los autores que justificaron la violencia y la guerra, se hallan Juan Maior, el cual justificaba la guerra, violencia y esclavitud hacía los indígenas, debido a la infidelidad religiosa, culto a ídolos, la resistencia contra el invasor, y la irracionalidad del aborigen. Otro pensando y autor fue Juan Gines de Supulveda, el cual en su obra Democrtes Alter, se fue en contra de los derechos naturales de las gentes elaborados por Vittoria, en donde justifica todas las acciones dirigidas en contra de los indígenas, por considerarlos en inferiores a los españoles, en relación como la de un niño y un adulto, y la de la mujer y un hombre. Es decir, que según este autor, los niños, la mujer y los indígenas no tenían derechos.
    Los que estuvieron a favor de los derechos de los indígenas, fueron San Bartolomé de las Casas, y Francisco de Victoria. Aunque ambos con argumentos diferentes,-Bartolomé defendía directamente a los indígenas; Victoria buscaba la protección de la corona-lo que se buscaba era que tanto los indígenas como los colonos estuvieran sujetos al Rey, es decir, que los indígenas estaba directamente sujetos al mandato del Rey, al igual que los ciudadanos españoles; y la propuesta principal de las Casas, era que a los indígenas se les permitiera un proceso de culturización donde ellos fueran libres de escoger a qué tipo de cosmovisión sustentarse, y permitirles la libertad que habían gozado desde milenios.
    Francisco de Victoria, desarrolló un filosofía jurídico-social, en donde daba como legítimos dueños de las tierras amerindias a sus pobladores ancestrales, independiente de que estuvieran en pecado y fueran infieles, restándole poder temporal al Papá, solo dándosele en el ámbito espiritual. Para Victoria, al igual que las naciones, todos los hombre eran iguales y libres, independientes de su pecado e infidelidad, ya que era algo que sobrepasaba el poder de los hombres, y sólo tenían culpabilidad ante Dios.
    El indigenista Bartolomé de las Casas, férreo defensor de los derechos de los indígenas, así como los legítimos dueños de las tierras amerindias. En contra de la concepción aristotélica de la inferioridad de los esclavos, De las Casas, defendía el derecho natural y libertad de los hombres, predicando en contra de la barbarie cometida hacía los pueblos indígenas. Para él, la cultura se da por medio de un largo proceso, por medio del cual los hombres dependiendo de su evolución lo van perfeccionando; por lo cual la única manera de evangelización era por el método pacífico, no había otra manera. Había que respetar la cultura original de los amerindios.
    En todo esto, se puede ver claramente, como el otro es desnaturalizado. La desnaturalización del otro, no ha sido exclusivo de la invasión española en contra de los indígenas, sino que también ha brotado múltiples veces a los largo de la historia para justificar saqueos, masacres, etc. Al parecer el único propósito de la desnaturalización del otro, es poder justificar las barbaries, anulando la igualdad de los hombres a pesar de las diferencias culturales que se tenemos cada uno de los seres humanos que poblamos el planeta Tierra. De ahí que la gran filosofía de las Casas no cobrara o tuviera repercusión positiva, para evitar el desastre. Razones como el estado de indefensión del indígena, como la resistencia natural de los indígenas, el alejamiento de las tierras de la protección del Rey, permitieron que todo este tipo de barbarie sucediera en las tierras amerindias, teniendo como resultado lo que vemos hoy en día.

  216. Dina Jaraba Says:

    Filosofía en la Colonia (siglos XVI y XVII)

    Dina Jaraba
    Filosofía VI Semestre

    Primeramente, es importante hacer un bosquejo histórico y político de lo que se constituyó en la época de la colonia en América.
    La primera etapa de organización del orden colonial se inicia con la muerte del liberal y tolerante Carlos I. Su hijo Felipe II, en cuyo imperiono se ponía el sol, asume el poder en 1556 y gobierna hasta 1598. Durante su reinado se afianza lo que Ortega y Gasset calificó gráficamente “tibetización” de España y, en consecuencia, de su extenso imperio. La preocupación máxima del monarca era la defensa de la unidad de sus posesiones, contra los ataques de las potencias emergentes y de la pureza de la fe católica de sus súbditos frente a los herejes. España, en esta forma se “tibetiza”, se encierra en sí misma y se coloca al margen de los desarrollos de la modernidad. Hay tres hechos sintomáticos de este progresivo encierro empobrecedor que se dan en el infausto 1559: prohibición de estudiar en universidades extranjeras, primer gran “auto de fe” en Valladolid y publicación del primer índice de libros prohibidos. Por estos años está reunido el conservador concilio de Trecon, que finaliza sesiones en 1563 y cuyas conclusiones son impuestas como muro de contención de las reformas protestantes. La inquisición española desempeña un papel esencial como instrumento de la contrarreforma y cierre progresivo del horizonte político y cultural.
    De aquello se relaciona el hecho de que la política de puertas cerradas, las guerras religiosas y la cerrazón ideológica contribuirían al estancamiento y decadencia de España y su imperio que se inicia a principios del siglo XVII.
    Enlos últimos años del siglo XVI el imperio se extendía por todo el continente americano de norte a sur, ya que España y Portugal estuvieron unidas hasta 1640 bajo una sola corona; pero, al iniciarse el siglo XVII, potencias emergentes como Inglaterra, Francia y Holanda trataron de no quedar marginadas de la repartición del Nuevo Mundo, pese a que España reclamaba para sí el monopolio de las Indias con bulas papales que ya nadie respetaba.
    Ahora bien, de toda esa situación por la que pasaba España como figura patriarcal de toda sur América, es claro que había un poder autárquico que imponía su imagen ante sus súbditos no apreciados y, que, de hecho hubo un retraso en la circulación de conocimientos que se estaban dando por fuera, no solo desde un punto de vista científico para la implementación de maquinarias avanzadas que reducian cuantitativamente la mano de obra en empresas, sino que a partir de la revolución inglesa hubo un sentido de libertad más universal aunado al concepto mismo de hombre. No obstante, aquí en sur América todavía se hablaba del influjo de la escuela escolástica con la aplicación del pensamiento aristotélico un poco más cristianizado. De allí que él monopolio que tenía la iglesia en la vida social y educativa del hombre era absoluta y poderosa. Podría uno preguntarse realmente ¿Qué problemas preocuparon a los filósofos escolásticos del nuevo mundo? . pues, es claro que, no difirieron de los mismos problemas planteados en la mayoría de los países occidentales durante la edad que se le domina media.
    Los problemas son:

    -Problema de la sustancia y la relación entre materia y forma. Este planteamiento aristotélico tiene que ver con la finalidad del ser de las cosas y del hombre. Es decir, él ser está en potencia para ser acto, ya que es la esencia la que demarca en él mismo objeto lo que está deparado a ser. Así, una piedra puede ser él molde de una estatua de algo.
    – Problema de los universales. Aquí se estudiaban a Juan Erógena, Anselmo de Canterbury, champeaux etc. Este grupo hacia parte de los realistas que tenían una concepción platónica de los conceptos que se forma el hombre de las cosas y, que, por lo tanto, eran entidades reales; pertenecían al mismo ser de las cosas. Mientras que, por otro lado, los nominalistas entre estos Guillermo de Ockham, difieren de aquellos aludiendo que los conceptos universales son meras palabras que hacen referencia a las ideas que nos formamos de la experiencia con los objetos externos.
    La definición del sumo bien y el problema de la libertad: sus autores más representativos son San Agustín y Sto Tomás. Se plantea que somos criaturas de Dios, este es lo bueno y lo bueno es lo perfecto que rige el universo. En este sentido, Dios es amor en si mismo.
    – El movimiento, la naturaleza, la distincion entre seres vivios y no vivos. Dios es esta sustancia inamovible que mueve todas las demás sustancias.
    Si bien es cierto, hay que tener en cuenta que para que esta serie de conocimientos albergara en cada uno de los monasterios donde se daban clases solo a los hijos de españoles peninsulares y a algunos mestizos, tuvo que haber una fuerte circulación de las obra de Platón y aristoteles ya traducidas en monasterios como los de suiza y Roma. Este fenómeno de circulación de la obra pudo llegar hasta nosotros gracias a la invasión musulmana y árabe contra España.
    Por otra parte en norte América la situación es distinta porque ya no se está en un régimen feudal o burocrático, sino que está dando él paso al floreciente capitalismo con una ideología muy particular la de la libertad y emancipación de los derechos del hombre americano y el estudio de grandes filosifos de la ciencia como comte, y filósofos políticos y humanistas como Roussesu y locke( aunque este último es anterior).
    De todo ello se puede concluir que hubo un proceso gnoseológico de carácter político y cultura muy diverso en América y los mismos procesos no se dieron en los mismos tiempos y circunstancias;y de métodos muy distinto.

  217. Dina Jaraba Says:

    Hhh

  218. Iván Darío Flórez Álvarez Says:

    La Fenomenología en América Latina.

    Filosofía de América.

    Iván Darío Flórez Álvarez.

    El texto de Daniel Herrera Restrepo está compuesto de dos partes. En la primera nos menciona la fenomenología de 1930-70 y luego, desde 1970 haciendo énfasis en su destacados representantes latinoamericanos.

    “Hablar de la Fenomenología en Latinoamérica implica naturalmente exponer su desarrollo a lo largo del tiempo y a través de la vasta geografía de nuestro continente. A diferencia de lo que puede ocurrir en otros lugares del planeta, esa tarea presenta entre nosotros grandes dificultades”. Alberto Rosales.

    La fenomenología surgió en América Latina a mediados de los años 30 con figuras como Alfonso Caso, Joaquín Xirau y José Gaos en México, Alberto Wagner de Reyna en el Perú y Carlos Astrada en Argentina. Tuvieron su auge hacia las décadas del 50 y 60, y comenzaron a declinar hacia 1970.

    Desde la década de 1930 los principales representantes de la fenomenología han sido objeto de un interés especial por parte de los pensadores latinoamericanos. Dice Daniel Herrera Restrepo en su texto sobre la fenomenología en América Latina, ahora bien, ¿Por qué surge este interés de estudiar a los principales representantes de la fenomenología?
    Desde el momento en el que se inician las traducciones de obras filosóficas, permitió a los pensadores latinoamericanos acceso al pensamiento contemporáneo. Es importante señalar que hasta la década de 1970, la fenomenología jugó un papel importante en los estudios filosóficos de Latinoamérica. Por tal motivo, en esta época, se vislumbra la producción de obras investigativas más importantes de la fenomenología y el existencialismo. Los personajes más representativos son: Hoyos, Herrera Restrepo, Aguirre, Rosales, Cruz Vélez, Núñez, etc.

    Ahora bien, entre 1930 y 1970 los estudios sobre fenomenología se empalmaron con otras disciplinas filosóficas, podemos mencionar, la filosofía cristiana.

    En pensadores como Scheller el interés apuntó a su pensamiento antropológico y axiológico. Así como son los temas relativos a valores éticos y culturales.En el existencialismo, centraron la atención en “Ser y tiempo” de Heidegger pero con una perspectiva antropológica, otros temas ocuparon al existencialismo como la muerte, la libertad, la angustia, la finitud, la condición humana.

    Los pensadores más destacados de este periodo fueron:
    José Gaos, Carlos Astrada, Alberto Wagnerr de Reyna (1915), Miguel Reale (1910), Luis Nieto Arteta (1913-1956) Miguel Reale (1900-1966), Carlos Cossio (1903), Rafael Carrillo (1909), Francisco Romero, Luis Juan Guerrero (1896-1956), Vicente Ferreira Da Silva (1918-1965)
    Veamos las características que Daniel Herrera presenta sobre la fenomenología de 1970.
    1. Dominio de lenguas clásicas filosóficas.
    2. Acceso a obras completas de la fenomenología.
    3. Posibilidad de formación filosófica en centros europeos.
    Hablando sobre la situación actual las tareas de la filosofía en América Latina, cito a David Sobrevilla (Profesor principal de la Universidad de San Marcos y de la Universidad de Lima. Desde hace muchos años, los diversos temas de la filosofía latinoamericana constituyen el eje de sus investigaciones y reflexiones filosóficas) quien non dice lo siguiente:
    “Las dos corrientes surgidas en los últimos años en América Latina. La primera es la de la filosofía de la liberación latinoamericana que ha tenido como escenario sobre todo la Argentina, pero sobre la cual han tenido influencia en mayor o menor medida la filosofía de lo americano, las ideas de Augusto Salazar Bondy, la teoría de la dependencia y la teología de la liberación8. Enrique Dussel distingue cuatro fases en el desarrollo de la filosofía de la liberación:
    1. La de la preparación entre 1969 y 1973,
    2. La de madurez entre 1973 y 1976,
    3. La de persecución, exilio y proyección continental entre 1976 y 1983,
    4. La fase actual de madurez y afianzamiento desde 19839. A su vez, Horacio Cerutti Guldberg describe así los rasgos comunes de las distintas corrientes dentro de la filosofía de la liberación latinoamericana”…

  219. Dina Jaraba Says:

    Hhjj

  220. Iván Darío Flórez Álvarez Says:

    La Fenomenología en América Latina.
    Filosofía de América.
    Iván Darío Flórez Álvarez.

    El texto de Daniel Herrera Restrepo está compuesto de dos partes. En la primera nos menciona la fenomenología de 1930-70 y luego, desde 1970 haciendo énfasis en su destacados representantes latinoamericanos.

    “Hablar de la Fenomenología en Latinoamérica implica naturalmente exponer su desarrollo a lo largo del tiempo y a través de la vasta geografía de nuestro continente. A diferencia de lo que puede ocurrir en otros lugares del planeta, esa tarea presenta entre nosotros grandes dificultades”. Alberto Rosales.

    La fenomenología surgió en América Latina a mediados de los años 30 con figuras como Alfonso Caso, Joaquín Xirau y José Gaos en México, Alberto Wagner de Reyna en el Perú y Carlos Astrada en Argentina. Tuvieron su auge hacia las décadas del 50 y 60, y comenzaron a declinar hacia 1970.
    Desde la década de 1930 los principales representantes de la fenomenología han sido objeto de un interés especial por parte de los pensadores latinoamericanos. Dice Daniel Herrera Restrepo en su texto sobre la fenomenología en América Latina, ahora bien,

    ¿Por qué surge este interés de estudiar a los principales representantes de la fenomenología?
    Desde el momento en el que se inician las traducciones de obras filosóficas, permitió a los pensadores latinoamericanos acceso al pensamiento contemporáneo. Es importante señalar que hasta la década de 1970, la fenomenología jugó un papel importante en los estudios filosóficos de Latinoamérica. Por tal motivo, en esta época, se vislumbra la producción de obras investigativas más importantes de la fenomenología y el existencialismo. Los personajes más representativos son: Hoyos, Herrera Restrepo, Aguirre, Rosales, Cruz Vélez, Núñez, etc.

    Ahora bien, entre 1930 y 1970 los estudios sobre fenomenología se empalmaron con otras disciplinas filosóficas, podemos mencionar, la filosofía cristiana.
    En pensadores como Scheller el interés apuntó a su pensamiento antropológico y axiológico. Así como son los temas relativos a valores éticos y culturales.En el existencialismo, centraron la atención en “Ser y tiempo” de Heidegger pero con una perspectiva antropológica, otros temas ocuparon al existencialismo como la muerte, la libertad, la angustia, la finitud, la condición humana.
    Los pensadores más destacados de este periodo fueron:
    José Gaos, Carlos Astrada, Alberto Wagnerr de Reyna (1915), Miguel Reale (1910), Luis Nieto Arteta (1913-1956) Miguel Reale (1900-1966), Carlos Cossio (1903), Rafael Carrillo (1909), Francisco Romero, Luis Juan Guerrero (1896-1956), Vicente Ferreira Da Silva (1918-1965)
    Veamos las características que Daniel Herrera presenta sobre la fenomenología de 1970.
    1. Dominio de lenguas clásicas filosóficas.
    2. Acceso a obras completas de la fenomenología.
    3. Posibilidad de formación filosófica en centros europeos.
    Hablando sobre la situación actual las tareas de la filosofía en América Latina, cito a David Sobrevilla (Profesor principal de la Universidad de San Marcos y de la Universidad de Lima. Desde hace muchos años, los diversos temas de la filosofía latinoamericana constituyen el eje de sus investigaciones y reflexiones filosóficas) quien non dice lo siguiente:
    “Las dos corrientes surgidas en los últimos años en América Latina. La primera es la de la filosofía de la liberación latinoamericana que ha tenido como escenario sobre todo la Argentina, pero sobre la cual han tenido influencia en mayor o menor medida la filosofía de lo americano, las ideas de Augusto Salazar Bondy, la teoría de la dependencia y la teología de la liberación8. Enrique Dussel distingue cuatro fases en el desarrollo de la filosofía de la liberación:
    1. La de la preparación entre 1969 y 1973,
    2. La de madurez entre 1973 y 1976,
    3. La de persecución, exilio y proyección continental entre 1976 y 1983,
    4. La fase actual de madurez y afianzamiento desde 19839. A su vez, Horacio Cerutti Guldberg describe así los rasgos comunes de las distintas corrientes dentro de la filosofía de la liberación latinoamericana”…

  221. Iván Darío Flórez Álvarez Says:

    El Encubrimiento de América y los Supuestos Filosóficos de la Conquista.
    Iván Darío Flórez Álvarez.
    Dos frases iniciales me llaman la atención de este texto escrito por el Profesor Cristobal Arteta:
    “América no fue descubierta por los españoles”
    “América fue, más bien, encubierta como realidad histórica”…
    Desde el colegio se nos ha enseñado que el continente Americano fue descubierto por los españoles, con la llegada de Cristóbal Colón, América es descubierta, es esta la teoría que se enseña en las instituciones en la época de la primaria. Cualquier persona perteneciente al vulgo, tendrá la idea que estoy mencionando.
    Sin embargo, el texto, anula esta teoría, “Aproximadamente 35 ó 40 mil años antes de su arribo, otros hombres procedentes de Asia, Melanesia, Polinesia y Australia habían llegado al continente y ocupado legítimamente sus tierras” Si esto fue así, como bien lo plantea el profesor Arteta, ¿Qué hicieron entonces los españoles a su arribo a nuestras tierras? La respuesta está en la segunda frase citada a los inicios de este comentario: “América fue, más bien, encubierta como realidad histórica”…
    Está claro que los españoles no descubrieron nada, llegaron a dominar, esclavizar y a robar lo que había en nuestras tierras. Fuimos encubiertos, ocultados de una realidad histórica. Nuestro continente por siglos ha vivido tristemente las consecuencias de ese encubrimiento, cómo bien lo dice Leopoldo Zea, hemos sido considerados hijos bastardos, somos la cosa rara porque desde su arribo a nuestro continente, los españoles dominaron e impusieron sus creencias…
    A nuestros antepasados se les consideró hombres que no tenían alma, mejor dicho eran considerados animales. Los españoles les prohibieron, sin ningún derecho, adorar a sus dioses, entonar sus cantos y ejecutar sus danzas. Les quemaron sus instrumentos musicales, les embarazaron a sus mujeres, les violaron a sus hijas y hermanas, esclavizaron a sus hijos, asesinaron a sus padres y abuelos. Y como si fuera poco nos contagian de fiebre amarilla, viruela, tifus, sarampión y caries. Les obligaban a cantar villancicos, hablar en castellano y a creer en otro dios.

  222. Iván Darío Flórez Álvarez Says:

    Filosofía en la Etapa de la Conquista.
    Iván Darío Flórez Álvarez.
    Filosofía de América.
    “La llamada “filosofía de la conquista” no es una reflexión filosófica realmente pura, sino que en ella se entremezclan argumentos propiamente filosóficos con otros de orden teológico. Esta mezcolanza tiene su origen en la entrada misma del Nuevo Mundo a la cosmovisión española. Es necesario no perder de vista, tal como hace ver Fernando Mires, que dado el contexto de la Reconquista y la expulsión de los infieles “(…) el descubrimiento de América no podía sino ser considerado como un acto milagroso de acuerdo con el cual Dios premiaba a los Reyes de España por sus servicios a la causa cristiana” José Santos Herceg.
    ¿Podemos hablar de una filosofía de nuestra América? Como bien lo menciona el texto en sus inicios, durante la primera mitad del siglo 16, la producción de obras filosóficas es inexistente, es por esto que no se ve reflejada en los manuales de historia.
    Luis José Gonzáles Álvarez, nos presente en su primer apartado titulado: la importancia del momento filosófico, el papel que jugó la escolástica en este periodo, y no sólo en ese periodo, sino hasta hoy. La escolástica está igual de presente en medio de nosotros, así como lo estuvo en ese tiempo.
    Frente a la “cuestión del indio” surgen tres corrientes principales de pensamiento.
    La corriente indigenista, que luchaba por la liberación y el respeto a los derechos del aborigen. (Bartolomé de Las Casas)
    La corriente centrista, que velaba por los intereses del Estado.(Francisco de Vitoria,)
    Una es la corriente esclavista, al servicio de los intereses de la clase colonialista que comenzaba a formarse. (Juan Ginés de Sepúlveda)
    En su segundo apartado, el autor nos presenta los problemas que plantea la conquista: 7 problemas en total.
    “Todos estos problemas surgen de una misma fuente: enfrentamiento radical entre los intereses del conquistador y los del aborigen. Cada una de las causas va a necesitar justificación, y para ello acuden al terreno filosófico-teológico en busca de argumentos que permitan ganar la batalla ante la Corte. De ahí que la filosofía elaborada en esta situación sea una filosofía polémica de carácter ético-político”.

  223. Iván Darío Flórez Álvarez Says:

    Filosofía de la Colonia.
    Iván Darío Flórez Álvarez.
    El autor del texto, presenta tres periodos de la filosofía colonial, en el primero nos menciona la característica de dicho periodo, relacionadas con la humanidad del indio (encomienda) “En el banquillo de los acusados está una institución, que constituía una especie de esclavitud larvada, la encomienda, contra la cual levantó su potente voz de protesta Bartolomé de Las Casas, muerto en 1566”.
    Posteriormente, nos habla sobre el orden colonial del siglo XVII y culmina con un tercer momento mencionando el aporte de diversos ilustrados a esta época.
    Es cierto que en la época de la colonia, se desplegó un dinamismo académico muy importante, el cual podemos decir, ha sido el origen de nuestro filosofar, la historiografía habitual de nuestras ideas ha estimado que la filosofía colonial se caracterizó por un rígido escolasticismo y por su resistencia a todo lo que fuese pensamiento moderno. Ahora bien, teniendo ésta visión, la escolástica española después del auge del siglo XVI, entró a partir de la siguiente centuria en franca decadencia, convirtiéndose en un saber repetitivo, dogmático y engañoso.

  224. DANILO DÍAZ TEJEDA Says:

    FILOSOFÍA DE LA CONQUISTA
    DANILO DÍAZ TEJEDA
    FILOSOFÍA VI
    Debido a la invasión española en las tierras que conocemos como América, surgió un nuevo paradigma sobre el estado de los dueños legítimos de estas tierras, los indígenas. Antes de la llegada los indígenas vivían en completa libertad, o por lo menos la libertad que les permitía su cultura; con la llegada de los españoles hubo un claro choque cultural, porque se tenían dos cosmovisiones totalmente opuestas, en apariencia. Los españoles, a pesar de que llegaron con la intención supuesta de evangelizar, y mostrarles el mensaje de Jesucristo a los aborígenes, junto con ello también llevaron la anulación del indígena, en especial de su dignidad como persona, dueño legítimo de estas tierras que por tantos años había amoldado a sus necesidades. Empezó el saqueo y la esclavización de los aborígenes, conllevando a que diezmaran de forma rápida, junto con las nuevas enfermedades que trajeron los barcos españoles. Teniendo todo esto, surgen un tema candente en todo esto y sería ¿es el indígena un hombre o ser humano?, y además si surge una filosofía de la guerra. Entre todo este debate, encontramos opiniones divididas, o más bien diferentes posturas a favor de la igualdad de los indígenas, como a favor de la inferiorización de estos frente a sus invasores españoles; o de sí los indígenas eran los dueños legítimos o no de las tierras que por tanto años gozaron. En el siguiente texto se tratará de resolver todos estos puntos, bajo la postura de tres pensadores que influyeron en la época de la colonia: Juan Ginés de Sepúlveda, Francisco de Vitoria y San Bartolomé de las Casas.
    Juan Ginés de Sepúlveda fue un férreo defensor de la inferiorización de los indígenas frente a sus invasores españoles, ya que según Luis Gonzales Álvarez, Sepúlveda creo una teología de la esclavitud, por lo que se puede afirmar que la postura que defendía este personaje, era del esclavismo. Esta postura esclavista, estaba de acuerdo con la tortura, el saqueo, el esclavismo, y hasta la muerte si era meritoria. Debido a que no hallaba muchas bases teológicas para la defensa de la esclavitud, acudió a otras fuentes, como la filosofía aristotélica para justificar la esclavitud por derecho natural. Según esta concepción, lo fuerte debía imperar sobre lo débil, lo perfecto sobre lo imperfecto; esto quiere decir que debido a la fuerza y perfección del colonizador español, este debía gobernar sobre el imperfecto y débil indígena. Sepúlveda vio la invasión española, como una guerra Santa, en nombre de Dios, para corregir al pueblo indígena y limpiarlos de todos sus pecados, para sí llevarlos a la salvación eterna. Ahora bien, después de haber conseguido esto, proponía Sepúlveda que al indígena se le tratará por medios de las encomiendas, es decir, que a un español se le asignada un determinado grupo de indígenas para que le trabajaran, a cambio de “bienestar”, por lo cual el indígena nunca sería libre.
    La postura de Francisco de Vitoria, fue la un centralista, es decir, la de velar por el mantenimiento y derechos del Estado; a pesar de que su filosofía fue mucho más justa que la de Sepúlveda, ya que salvaguardaba a los indígenas del déspota amo español, no lo hacía precisamente por la dignidad del indígena, sino por salvaguardar la hegemonía de la corona. Abogaba por que a los indígenas se le respetaran sus tierras, es decir, no se le podían despojar de ellas. Se le considera el fundador del derecho internacional, el cual es tomado del derecho extranjero de Roma, aunque Álvarez considera que la postura de Vitoria no lleva a una verdadera liberación de los indígenas, sino a su sometimiento. Si bien es cierto que Vitoria adoptó la postura del papado, de afirmar la humanidad de los indígenas, y de respetar sus bienes, Vitoria lo que en sí busco humanizar la labor encomendera, en beneficio del imperio. Era indigenistas, pero defendía en cierta forma la encomienda, que tenía muchos adeptos en España, aunque esta deshumanizara al indio. Aunque algo valioso, que hizo este pensado, en lo que respecta a mí, fue poner al indígena y al español a la misma altura frente a la corona, pero lamentablemente en la práctica no se dio. Otro aspecto importante de Vitoria, es que impulso el mercantilismo, dándole poder a la colonia. Álvarez lo calificó como el teólogo de la colonización. En el problema de la guerra, estaba a favor, pero solamente podría ser decretada por las personas adecuadas, las causas justas, es decir, había que tener una justificación razonable para decretar la guerra.
    Bartolomé de las Casas, es el teólogo de la liberación. Indigenista por excelencia, buscó defender los derechos de los aborígenes, alegando que ellos eran los legítimos dueños de sus tierras, al habitarla durante tantos años. Su defensa fue tal, que defendía su cultura, no como igualitaria a la cristiana, si no respetando el proceso que tuvo. Lo que buscó básicamente de las Casas fue el diálogo intercultural, en donde la evangelización no se convirtiera en justificación para la barbarie. Lo interesante de las casas, es actuó como encomendero durante un tiempo en Cuba, pero se sintió mal con aquella acción debido a predica incesante en contra de aquella acción por parte de los domínicos, arrepintiéndose de tales hechos. Su obra abarca la geografía y la antropología cultural, la historia, la moral, el derecho, la filosofía-teología política, la teología pastoral y la filosofía de la religión.
    De igual forma, de las Casas, mantuvo fuertes críticas a Sepúlveda y a Vitoria, por ejemplo, a este último le increpó sobre su postura de la guerra, cuando los indígenas se rebelaban contra sus invasores; ya que según Vitoria por esta acción, los españoles podían hacer uso de la fuerza, a lo que de las Casas le responde que no, ya que lo que hacen muchos indígenas es defenderse en contra de las atrocidades cometidas hacía su pueblo.
    Para finalizar, según lo escrito, el hombre indígena, desde un punto de vista ontológico, tuvo muchos significados, como el de esclavo e inferior a sus invasores; el de que tenía que someterse igual que el español natural a la corona, es decir, tenía derechos de gente, aunque debía aceptar la colonización; y por último la postura de que era un hombre, con una cultura propia, dueño legítimo de las tierras que habitaba, por lo cual se le debía respetar, independiente de sus creencias. En torno a si hubo una filosofía de la guerra, para mí como tal, no hubo un filosofía de la guerra, hubo sí una filosofía en torno a la guerra, ya que las posturas de los tres pensadores fue diferente en torno al fenómeno de la guerra.

  225. jesus aldair arrieta cabas Says:

    filosofía en la etapa de la conquista.
    tenemos que tener en cuenta que el concepto filosofia no es un concepto nuestro es por tanto el que hacer filosofico de los amerindios de nuestro continente no se reconocia como este es por esto que el autor afirma que para el historiador de la filosofía universal la producción filosófica en América durante el siglo XVI, y de manera especial en la primera mitad del siglo, es inexistente. Por eso no aparece reseñada en los manuales de historia de la filosofía.
    Esto nos obliga a plantearnos de entrada la pregunta por el sentido de dedicar un capítulo de nuestra historia de la filosofía en América Latina a la etapa de la conquista. La conquista del “nuevo mundo” descubierto por Colón produjo graves conflictos sociales e ideológicos, en los cuales desempeño un papel clave la filosofía escolástica de la época, confundida todavía con la teologia.
    se explica las tres partes participantes en la etapa colonial: la esclavista, la cual consideraba al indígena como esclavo, con el fin del enriquecimiento del estado (utilizaba como justificación la esclavitud para solventar las necesidades del estado a lo cual se le llama enriquecimiento a través de la mano de obra del esclavo)
    La centralista, la cual no entraba en controversia con el ideal de la idea esclavista ni la indigenista, ya que tan solo buscaba la estabilidad del estado.
    Y la indigenista, en la cual se puede hablar de una filosofía de la liberación al ser esta la partidaria en la idea de los derechos del indígena.
    asi mismo surgen problemas en este momento como son barbarie, esclavitud entre otras, todos estos problemas surgen de una misma fuente: enfrentamiento radical entre los intereses del conquistador y los del aborigen. Cada una de las causas va a necesitar justificación, y para ello acuden al terreno filosófico-teológico en busca de argumentos que permitan ganar la batalla ante la Corte. De ahí que la filosofía elaborada en esta situación sea una filosofía polémica de carácter ético-político.

  226. Olga Lucia Anillo Says:

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA
    Olga Lucia Anillo

    En el colegio se nos enseño y se les sigue enseñando a los estudiantes que América fue descubierta por los españoles . Según la historia, Colón fue el primero que llegó a América y por lo tanto es su descubridor. pero si Colón fue el que descubrió América ¿como surgieron las civilizaciones que habitaban ese territorio? Este es un interrogante que amerita de una respuesta y de hecho tocaría desaprender la mala historia que se nos enseño desde niño y aprehender la verdadera historia.
    América no fue descubierta por los españoles . aproximadamente 35 ó 40 mil años antes de su arribo , otros hombres procedentes de Asia ,Melanesia, Polinesia y Australia habían llegado al continente y ocupado legítimamente sus tierras.

    en América lo que sucede es un encuentro entre dos culturas una mas adelantada que la otra . por lo tanto no se puede hablar de un descubrimiento como tal , si no mas bien de un encubrimiento como realidad histórica diferenciada de la europea y asimilada y explicada con las categorías del conquistador.

  227. Olga Lucia Anillo Says:

    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA
    Olga Lucia Anillo

    en la primeramente parte del documento luis José Gonzalez trata la importancia del momento filosófico . para el historiador de la filosofía universal la producción filosófica en América es inexistente durante el siglo XVI .
    pero ¿porque hablar de filosofía en la etapa de la conquista? se habla de una filosofía de la conquista porque la filosofía escolástica desempeño un papel clave , ya que con la conquista del “nuevo mundo” surgieron graves conflictos tanto sociales como económicos
    en el texto se mencionan tres corrientes principales de pensamiento que surgieron frente a la cuestión del indio:
    1)la corriente esclavista: estaba al servicio de la clase colonialista que comenzaba a formarse . representada por juan Gines de Sepulveda, elaboro una teología de la esclavitud.
    2)corriente centrista : velaba por los intereses del estado. su representante es francisco de Victoria , construye una teología del estado o del orden establecido.
    3) corriente indigenista: luchaba por la liberación y el respecto a los derechos del aborigen . su representante es Bartolomé de las casas ,elaboro una verdadera teología de la liberación.
    etas corrientes representan tres posturas políticas , que suponen a su ve tres opciones de valor:
    1) la esclavista buscaba el enriquecimiento y el poder , y justificaba la explotación e incluso la muerte del oprimido.
    2)la indigenista defendía la vida del ser humano como derecho inviolable y luchaba contra toda forma de opresión o injusticia
    3)la centrista asumía una posición intermedia ,aseguraba el triunfo de los intereses del estado o del sistema por encima de los intereses de los grupos enfrentados.

    en el segundo punto del documento luis José Gonzalez menciona los principales problemas que plantea la conquista como son l esclavitud de los aborígenes y de los negros ,el dominio o señorío sobre las nuevas tierras descubiertas ,sus pobladores y sus bienes , así como la encomienda que consistía en entregarle todos los indios de una región al encomendero para que cuidara y protegiera y procurara su adoctrinamiento , pero lo que hacia era explotarlos.

    en la tercera parte del documento aborda los temas filosóficos en discusión los cuales ya habían sido planteados en otros contextos.
    el tema novedoso vera sobre la capacidad y el derecho de los habitantes del nuevo mundo para auto gobernarse:¿son los indios verdaderos señores de sus territorios y de sus bienes? y esto se apoya en otro tema de carácter antropológico :¿todos los hombres son iguales por naturaleza o unos son inferiores y otros supriores y aquellos están ordenados a servir a estos? y el otro problema es político:¿que titulo de derecho puede legitimar el hecho de que una nación invada y domine a otra por la fuerza y se adueñe de los bienes de sus habitantes.

  228. Olga Lucia Anillo Says:

    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII
    Olga Lucia Anillo

    la primera mitad del siglo XVI es un lapso en el que se realizan grandes descubrimientos y conquistas en las tierras firmes del continente americano.
    la figura de la encomienda seguía todavía como una forma de esclavitud , que era criticad por Bartolomé de las Casas.
    Felipe II gobierna desde 1556 hasta 1598 ne un periodo conocido como “tibetizacion”. el hecho que marco su gobierno fue la prohibición de estudiar en universidades extranjeras.

    durante el periodo colonial era exigido seguir el pensamiento de santo tomas y san Agustín por tal motivo no se produjo un pensamiento original , ya que solo se limitaba a seguir la escolástica heredada.
    principales figuras de la escolástica de los siglos XVI Y XVII
    -ALONSO DE LA VERACRUZ (1507-1584) :humanista que trata de renovar la filosofía escolástica.
    -TOMAS DE MERCADO (1530-1570) diserto sobre el esclavismo.
    – JOSE ACOSTA (1540-1600)
    -ANTONIO RUBIO (1548-1615)
    -ALFONSO BRICEÑO (1590-1668)
    -JUAN MARTINEZ DE RIPALDA (1642-1707)

  229. Olga Lucia Anillo Says:

    LA FILOSOFÍA DEL SIGLO XVIII: NOVATORES E ILUSTRADOS
    Olga Lucia Anillo

    Rafael Antolinez señala que el siglo XVIII es un siglo de conocerse ,del descubrirse ,de saberse a si mismo , dar y darse cuenta de como somos justamente realizar un análisis de nosotros mismos y de nuestro presente.
    el siglo XVIII se caracteriza por ser una critica audaz a la filosofía escolástica de impronta aristotélica y al racionalismo cristiano .
    el tema concerniente a la ilustración americana aborda uno de los interrogantes fuertes en nuestra historia: ¿existe o no una filosofía latinoamericana? encontramos dos tendencias avaladas por Octavio Paz y Leopoldo Zea, entre otros.

    Octavio Paz sostiene, por una parte, que en América no existió una crítica – social, política, religiosa, económica, filosófica, etc., en el sentido amplio del término; recordemos que el siglo XVIII se ha conocido como el “siglo de la crítica”, circunstancia que no nos permite declararnos modernos ni ilustrados. A más de ello, las ideas liberales y modernas no correspondían a hombres liberales y modernos.

    Por otra, Leopoldo Zea afirma que en el último cuarto del siglo XVIII la América colonizada por españoles y lusitanos, acostumbrada a callar y obedecer, empezará a cuestionarse sobre su propio ser y a tomar conciencia de su realidad.

    características más relevantes de la ilustración americana:

    *El carácter excéntrico.
    *las reformas educativas
    *contra el argumento de autoridad: los ilustrados rechazan el uso sistemático de las autoridades en filosofía.
    *contra el latinismo: los ilustrados americanos propenderán por el uso del castellano ,como lengua culta en sus disputas.

  230. Olga Lucia Anillo Says:

    LA FENOMENOLOGÍA EN AMÉRICA LATINA

    Daniel Restrepo señala que desde la década de 1930 los principales representantes de la fenomenología han sido objeto de interés para los pensadores latinoamericanos . Los estudios sobre Husserl , Heidegger, Sartre , Marcel entre otros han sido numerosos.
    el interés se debe a la traducción de obras filosóficas en primer instancia por Ortega y Gasset y posteriormente por editoriales mexicanas, lo que les permitió a los latinoamericanos que no dominaban lenguas extranjeras , el acceso al pensamiento contemporáneo.

    la fenomenología entre 1930 y 1970
    en este periodo los estudios de la fenomenología se acoplaron con otras corrientes en especial con la filosofía cristiana .

    en la fenomenología en América latina cabe recalcar a ADALBERTO GARCÍA DE MENDOzA , fue el primero en dar da conocer en latinoamerica el pensamiento fenomenológico en su cátedra de filosofía en la universidad nacional de México , durante los años 1927-1933.
    JOSE GAOS también es destaco en este periodo, fue el mayor divulgador del pensamiento filosófico en latinoamerica.
    LUIS EDUARDO NIETO ARTETA introdujo la fenomenología en Colombia y como reale se intereso de manera especial por la ontología fenomenológica de lo jurídico.algunas de sus obran fueron :lógica, fenomenología y formalismo jurídico(1942), la lógica jurídica y reflexión trascendental (1943) , lógica y ontología (1960).
    en 1970 se destacaron Danilo Cruz Velez, Daniel Herrera Restrepo, Guillermo Hoyos , Ernesto Maiz Vallenilla,Alberto Rosales.

  231. DANILO DÍAZ TEJEDA Says:

    DANILO DÍAZ TEJEDA

    Filosofía de la colonia

    La filosofía de la colonia se caracterizó básicamente por la escolástica, es decir, la filosofía de la colonia se basó en una filosofía escolástica. De igual manera, en torno al trato a los indígenas siguió vigente la encomienda, y también empezaron a llegar los primeros barcos negreros. Esta filosofía colonial, o el tiempo de la colonia duró dos siglos y medio, siendo su núcleo central el siglo xvii y siglo vxiii.
    Felipe II, después de la muerte de su hijo Carlos I, asumiendo el poder entre 1556 y 1598, y a este periodo, Ortega y Gasset lo llamó, la tibetización, es decir, la cerrazón en la que se vio involucrada el Imperio español ante sus demás congéneres. Mientras los demás países europeos se alejaban paulatinamente de la filosofía escolástica, filosofía que se dedicó mucho a la razón y a la lógica, pero en donde no hubo avances de conocimiento empírico, España se protegió de todos estos avances, al verlos como peligro para la hegemonía. Este peligro a la hegemonía tenía su principal temor en la Iglesia, ya que prácticamente España se convirtió en el último bastión de la representación escolástica que se diluía en los demás territorios; además, con lo reforma protestante, la cual supuso una revolución religiosa que iba en contra del catolicismo, por ende la Iglesia Católica, creo la contrarreforma junto con la Santa Inquisición, por lo que lamentablemente el surgimiento del espíritu protestante, no fue benéfico para América, ya que recrudeció la influencia española en estas tierras.
    Se puede afirmar enfáticamente, que a América no llegó la modernidad, y si en algún momento llegó, no fue la misma que en Europa. En esta época, con la decadencia y fatalismo de los indígenas a causa del sistema de encomienda, empezó a aumentar la población traída de África, para que sirvieran de reemplazo.
    Por esta época, a partir de la mitad del siglo XVI se abrieron campos universitarios, lo cual puede constituirse como un logro, en ciudades como Santo Domingo, Lima, México y Bogotá; aunque lamentablemente sólo se podía enseñar bajo el influjo de San Agustín y Santo Tomas, siendo las clases al estilo escolástico: repetir lo que el profesor dictaba, no había un avance del conocimiento. Otro punto que veo, es que a la educación sólo podían acceder personas de origen español, ya que debido a la separación castas, solo el español o criollo tenía posibilidad de acceder a una educación “superior”. Siguiendo con la forma en que se educaba, la educación era dada en latín, como una forma permitida, con un estudio profundo de Aristóteles. En estás universidades se estudiaba, filosofía, teología y derecho. Otras posibilidades de estudio como matemáticas, astronomía, medicina, etc., se abren a fines del siglo XVIII de acuerdo con los desarrollos de las nuevas ciencias.
    Alonso de la Veracruz, Tomás de Mercado, José de Acosta, Antonio Rubio, entre otros, fueron los principales representantes del pensamiento escolástico latinoamericano.
    A pesar de que no se puede satanizar el pensamiento escolástico, la cerrazón de la época que llevo este pensamiento, junto con las políticas adoptadas en el imperio español, no permitieron un avance científico ni en España, ni mucho menos en sus territorios conquistados, en donde más bien se afianzó la cerrazón. A esto hecho, añado que fue lamentable que los indígenas, negros, y mestizos no se les consideraba para acceder al estudio, dejándolos en total estado de ignorancia, sin siquiera tener las armas necesarias para poder reclamar simples derechos.

  232. Anita Wagner Says:

    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA

    La conquista provocó muchos conflictos sociales e ideológicos y problemas como p.ej. los costos inmensos del descbrimiento; la esclavitud (primero de indígenas después de africanos) para explorar los campos y las minas; la economienda después de la prohibición de la esclavitud; el hecho que la conquista era una guerra y la actividad civilizadora para justificar la barbarie por parte de los conquistadores. Estos problemas tienen su fuente en el enfrentamiento radical entre los intereses de los conquistadores y los de los aborígenes. En respecto a la cuestión del indio había tres principales del pensamiento:
    El primer es la corriente esclavista, con su representante Juan Ginés Sepulveda, la que busca el enriquecimiento y el poder y justifica la explotación.
    El segundo es la corriente central a favor del Estado, con Francisco de Vitoria como representante.
    El tercer es la corriente indigenista que lucha por la liberación y el respeto a los derechos del aborigen. Este movimiento indigenista estaba liderado por Fray Bartolomé de las Casas quien nació en Sevilla en 1474 y era gran defensor de la vida humana como derecho inviolable, así que defendía los indígenas y dijo que mejor se aplicara el concepto de ser bárbaro a los conquistadores que a los indígenas. Para él todos hombres son libres, por eso lucha también contra la encomienda que es una esclavitud que se sostiene legalmmente, pero ninguna autoridad puede tomar en propiedad o donar, el rey tiene jurisdicción sobre sus súbditos y los bienes de éstos, pero no propiedad o posesión. Otro clave de Las Casas es la sobernía del pueblo: “Ninguna limitación a la libertad es legítima sin el consentimiento popular.” Dice que las cualidades de un buen gobierno son: estar dirigido hacia el bien común, conceder la mayor libertad a los súbditos y respetar los derechos de éstos. Las Casas se caracteriza por su rebeldía; para él el Estado, las leyes, la Iglesia, la civilización occidental, etc. no son valores absolutos, se rebela contra el orden establecido y contra cualquier autoridad que se aparte del derecho natural, divino o humano, y del bien común.
    En contra de estas opiniones está Juan Ginés de Sepúlveda quien nació en Córdoba en 1490. Él justifica la esclavitud basándose en Aristóteles y en el derecho natural diciendo que los indios son inferiores por naturaleza a los espanoles, y que el derecho natural divide a los hombre en senores y siervos. Para él la conquista es una guerra santa por ensenarles a los indios la verdadera religión y salvación eterna.
    Entre estos dos opiniones está Francisco Vitoria, nacido en Burgos en 1492. Él escribe el primer pensamiento sistemáticamente elaborado sobre el derecho de autodeterminación de sus pueblos aborígenes pero ésto no se refiere a su liberación sino al sometimiento al imperio. Vitoria no está en contra de la conquista, solamente cuestiona la forma como se está llevando acabo. Como apoya los intereses del Imperio, nombra ocho títulos legítimos del dominio espanol:
    1. soviedad y comunicación natural que quiere decir que los espanoles pueden defender los bienes y la tierra pero no le importa como los aborígenes pueden defenderlos.
    2. Propagación de la religión cristiana, 3. mantenimiento de la religión, 4. poder temporal indirecto del papa, 5. gobierno tiránico, 6. cambio de soberano por elección de la mayoría, 7. alianza para la guerra, 8. civilización mediante la colonización. Resumiéndolo brevemente, según Vitoria los espanoles siempre tienen el derecho de someterlos a los aborígenes porque su interés es justificar la guerra.

  233. Jesus Arrieta Cabas Says:

    FILOSOFIA DE LA COLONIA
    JESÚS ARRIETA CABAS
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFIA

    Durante los siglos XVI, y XVII estaba en auge el proceso de la conquista, surgieron polémicos, a raíz de ello en torno a la humanidad del indio y a la legitimidad de tales guerras de conquista y ocupación por parte de la corona española. La figura de la encomienda, seguía todavía como una forma de esclavitud que era criticada por Bartolomé de las Casas.
    Durante los siglos XVII al XVIII se consolidó un proceso de organización colonial, decaimiento del mismo, y posterior emancipación que permitió formar los estados americanos.
    Felipe II gobierna desde 1556 hasta 1598 en un periodo conocido como “tibetizacion”, su principal preocupación era la defensa de la unidad de sus posesiones, contra los ataques de las potencias emergentes y de la pureza de la fe católica de sus súbditos frente a los herejes. Tres hechos marcaron su gobierno
    En 1559: prohibición de estudiar en universidades extranjeras, primer gran “auto de fe” en Valladolid y publicación del primer índice de libros prohibidos. Y con la figura de la inquisición se impedían las reformas. En las artes y las letras se tenía un cierto apogeo, pero en la cuestión política, religiosa e ideológica contribuyeron al estancamiento de España a principios del siglo XVII. Unido a esto, las potencias como Inglaterra, Francia y Holanda querían su parte en la repartición de las indias.
    Un hecho importante durante esta época es la fundación de universidades a partir de la segunda mitad del siglo XVI en las principales ciudades, por ejemplo México, 1551; Santafé de Bogotá: Tomista, 1580 y Javeriana, 1621, etc. durante este periodo era exigido seguir el pensamiento de Santo tomas y San Agustín. Por lo que no se produjo pensamiento original, solo se limitaba a seguir la escolástica heredada. Posteriormente por la influencia europea y la emancipación estadounidense de los ingleses, se logra cierto progreso.

  234. Jesus Arrieta Cabas Says:

    LA FILOSOFÍA EN EL SIGLO XVIII: NOVATORES E ILUSTRADOS
    JESÚS ARRIETA CABAS
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
    FILOSOFIA

    La ilustración representa toda una profunda revolución cultural, al interior de la cual fermentará la revolución política que hará eclosión en 1810.
    Con la llegada de mutis se da el inicio a una generación ilustrada, en la cual se caracterizaron personajes como: José Feliz Restrepo, Francisco José de Caldas, Antonio Zea, Eloy Valenzuela, Jorge Tadeo Lozano, Fermín de Vargas, Francisco Moreno y Escandón, Manuel del Socorro Rodríguez, Antonio Caballero y Góngora, Antonio Nariño y Camilo Torres, entre otros.
    La revolución cultural impuesta por Mutis, despierta el ideal nacionalista de las mentes criollas santafereñas.
    Políticamente, Antonio Nariño y Camilo Torres, son considerados como los precursores de la emancipación por la gran relevancia en este campo en el tiempo ilustrado. La explicación referente al término “Ilustración” es dada por varios autores de aquella época:
    – Para Mutis, se logra salir de un tiempo de oscuridad logrando así la luz del siglo más ilustrado.
    – Para Moreno y Escandón, su idea de la reformas de la educación buscaban “el feliz principio de la ilustración después del reino”.
    – Para Antonio Zea, el objetivo era buscar que la juventud a través de los saberes puedan llegar a ser “ilustrada y feliz”
    – M. del Socorro Rodríguez, consideraba que su “papel periódico” haría de Santa Fe una “ciudad Ilustrada”
    – Camilo torres, habla de que la negación por parte de algunos autores oscuros, de los beneficios de la ilustración.
    – Nicolás de Moya: critica a las extravagancias del siglo ilustrado.

  235. Israel Lora Padilla Says:

    Comentario #1
    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LOS SUPUESTOS FILOSÓFICOS DE LA CONQUISTA
    América no fue descubierta por los españoles, América fue, más bien, encubierta como realidad histórica diferenciada de la europea y asimilada y explicada con las categorías del conquistador. El indio no será considerado “otro”, distinto del sistema. Ni reconocido a partir de su propia cosmovisión: “Sus valoraciones, sus dioses y sus estructuras mentales”. Pero el indígena, con sus propias determinaciones conceptuales, no sólo racionalizó el proceso de conquista. Mucho antes había logrado racionalizar un sistema de creencias y problemático, desde un punto de vista muy por encima del nivel puramente religioso.
    La conquista de América por los españoles fue anunciada diez (10) años antes por mayas y aztecas, mediante profecías y prodigios, Este tipo de comunicación, tal como lo resalta el autor en su libro La conquista de América, el problema del otro jugó un papel importante en la vida del indígena, El interés del conquistador por los signos dentro del sistema de comunicaciones para apropiarse de la información -tal es el caso de Cortés, quien utiliza como intérprete-, los coloca en condiciones de recoger y comprender avenencias y desavenencias y de desarrollar en mejores condiciones las acciones que caracterizaron la conquista del otro
    Encubrimiento y Conquista se dieron de conformidad con las coordenadas históricas de la época. Tuvieron, por tanto, su razón de ser. Al fin de cuentas, sigue siendo válida la expresión hegeliana: todo lo real es racional.

  236. Israel Lora Padilla Says:

    Cometartio #1
    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LOS SUPUESTOS FILOSÓFICOS DE LA CONQUISTA
    América no fue descubierta por los españoles, América fue, más bien, encubierta como realidad histórica diferenciada de la europea y asimilada y explicada con las categorías del conquistador. El indio no será considerado “otro”, distinto del sistema. Ni reconocido a partir de su propia cosmovisión: “Sus valoraciones, sus dioses y sus estructuras mentales”. Pero el indígena, con sus propias determinaciones conceptuales, no sólo racionalizó el proceso de conquista. Mucho antes había logrado racionalizar un sistema de creencias y problemático, desde un punto de vista muy por encima del nivel puramente religioso.
    La conquista de América por los españoles fue anunciada diez (10) años antes por mayas y aztecas, mediante profecías y prodigios, Este tipo de comunicación, tal como lo resalta en su libro La conquista de América, el problema del otro jugó un papel importante en la vida del indígena, El interés del conquistador por los signos dentro del sistema de comunicaciones para apropiarse de la información -tal es el caso de Cortés, quien utiliza como intérprete, los coloca en condiciones de recoger y comprender avenencias y desavenencias y de desarrollar en mejores condiciones las acciones que caracterizaron la conquista del otro
    Encubrimiento y Conquista se dieron de conformidad con las coordenadas históricas de la época. Tuvieron, por tanto, su razón de ser. Al fin de cuentas, sigue siendo válida la expresión hegeliana: todo lo real es racional.

  237. Israel Lora Padilla Says:

    Comentario #2
    Filosofa de la colonia
    El texto empieza con la caracterización de la época de la colonia especialmente de los siglos 16 y 17 en américa latina y empieza con la etapa de organización del orden colonial se inicia con la muerte del liberal y tolerante Carlos I. Su hijo Felipe II, En muchos casos trasciende la mera importación y se logra aplicar esa filosofía a los problemas concretos y candentes de la situación del nuevo mundo. De manera natural, fue siguiendo las vicisitudes históricas de la filosofía europea, pero recibiendo en muchas ocasiones de manera creativa y transformadora esos contenidos. dicho periodo, relacionadas con la humanidad del indio (encomienda) “En el banquillo de los acusados está una institución, que constituía una especie de esclavitud larvada, la encomienda, contra la cual levantó su potente voz de protesta Bartolomé de Las Casas, muerto en 1566”.
    La época humanista abarca el siglo XVI y principios del XVII. En ella, la escolástica imperante se deja impregnar de elementos propios del humanismo renacentista, se defiende la dignidad del hombre y se compara el humanismo europeo con el humanismo indígena, para aceptar al menos algo de este último, como lo hicieron Bartolomé de las Casas, Alonso de la Vera Cruz

  238. Israel Lora Padilla Says:

    Israel Lora Padilla
    Comentario #3
    Filosofía en la etapa de la conquista
    El autor empieza diciendo que la filosofía antes de siglo XVII no aparecía reseñada en los manuales de filosofía occidental, y después de esto fui Bartolomé de las casas fue quien le despojo a los conquistadores la idea de que los indígenas no éramos sujetos de derecho ya que por consiguientes seres racionales, por la idea de que se pensaba que éramos animales, y ellos venían a dotarnos de su cultura como idioma, religión, costumbres, filosofía etc.
    Despues de esto el autor explica las etapas por la cual paso la etapa de la conquista una de ella fue la época esclavos que su único fin era enriquecer las arcas del rey por la idea que expuse anteriormente los indígenas seres no racionales exceptos de derechos y mas no de deberes
    La otra etapa la llamo la llama la centralista donde la única finalidad era la centralización y unidad del estado no solo es estado sino la del indígena e podría llamar la primera ola de liberación y la última fue la orden recibida desde Europa de los papas para acabar con toda mitología dioses documentos de los indígenas que eran vistas como extrañas como ridículas.

  239. Israel Lora Padilla Says:

    Israel Lora Padilla
    Comentario #4
    LA FILOSOFÍA EN EL SIGLO XVIII
    El auto empieza con la idea y la discusión impuesta principalmente por Leopoldo Zea sobre la recepción de la ilustración en américa latina de la ilustración de Europa instaurado o promulgada por Kant, ósea si en esta américa estaban los llamados Neokantianos, ósea si esta américa estaba planteado los postulados o por decirlo así el método kantiano de la Critica lo cual es concluirá Octavio paz que américa latina no había tenido critica de economía, religión, social, filosófica y política de la situación que estaba viviendo la américa.
    Por el simple hecho de que la gente de acá no conocía que era la crítica kantiana, que no era la idea que reinaba en américa que consistía en crear obra sino ponerla en relación con las problemáticas o con los criterios propios. Leopoldo Zea concluye que la liberta de pensamiento en américa se empezó después del siglo XVII donde los hombre emperezaron a tomar conciencia de su propio ser y realidad social esto empieza cuando empieza a cuestionarse sobre que somos de que somos hijos y porque se miente tanto sobre América

  240. Israel Lora Padilla Says:

    Israel Lora Padilla
    Comentario #5
    Pensar Iberoamérica
    El autor busca principalmente tres objetivos para nuestra Iberoamérica primero Rescatar valores claves para entender el proceso histórico como el de la colonia y de la conquista que se inicia a partir de la conquista avasallante de los españoles sobre el actual espacio hispanoamericano que nos rodea y nos unifica a todos y que dio origen a una etapa de unidad histórica y social.
    Segundo diversidad cultural de los pueblos hispanoamericanos debe ser, en sí misma, no como desigualdad sino que en la diversidad de culturas y razas hay despliegue ósea esta desigualdad deber ser como sinónimo de esa unidad cultural, al rescatar valores claves para entender el proceso histórico que se inicia a partir de la conquista española sobre el actual espacio hispanoamericano y que dio origen a una etapa.
    Consideran la lengua y la religión como esos factores clave para el proceso de aceptación e igualdad de todos los procesos históricos para entender el proceso de unidad hispanoamericana. Al finalizare se concluye con una idea del autor parecida a la de Simón bolívar: Hay que buscar la integración de esa América hispana como bloque regional, con un sentido de pertenencia, permanencia y fortalecimiento de los principios de unidad que conforman la base común de nuestros pueblos y favorecen el funcionamiento y el desarrollo de la comunidad hispanoamericana frente a los otros grupos de cooperación que están emergiendo en el mundo actual.

  241. Anita Wagner Says:

    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII

    Después de la muerte del liberal y tolerante Carlos I. gobierna su hijo Felipe II. desde 1556 – 1598, un tiempo caracterizado por la “tibetización” , es decir que Espana se coloca al margen de los desarrollos de la modernidad y prohibe los estudios en las universidades extranjeras. Durante el siglo XVII y en parte XVIII se defienden las doctrinas del cabeza de escuela. L.Martínez Gómez describe: “los grandes escolásticos de la etapa anterior se convierten en modelos a imitar y repetir…”. La escolástica consiste en ensenarse en las escuelas superiores o universidades, por un maestro o “scholasticus” adscrito a una determinada tradición. La filosofía se estudia en función de la teología y el derecho y el curriculum filosófico se desarrolla en tres anos: en el primer ano se entiende la lógica de Pedro Hispano y Aristóteles, en el segundo la física de Aristóteles y el tratado del alma, y en el tercer la metafísica. La ética o moral solamente se estudia en la facultad mayor de teologia y la autoridad indiscutible es Aristóteles. Las principales figuras de la escolástica de los siglos XVI y XVII son:
    – Alonso de la Veracruz, discípulo del Francisco de Vitoria, pero tambien amigo de las Casas quien trataba de renovar la filosofía escolástica;
    – Tadás de Mercado quien concretiza más bien la renovación de Veracruz;
    – José de Acosta, un humanista cristiano;
    – Antonio Rubio quien evitó con su obra el tedio de dictar y copiar, de escribir y transcribir códices;
    – Alfonso Briceno quien estaba en favor de la individualización por propoia esencia,
    – Juan Martinez de Ripolda, quien escribió la única obra de un catedrárico neogranado que mereció lo honores de la publicación en Europa.

  242. jennybotina Says:

    Universidad del atlantico
    Estudiante:jeniffer botina
    Filosofia en america
    Comentario numero 7
    El positivismo latinoamericano
    El positivismo se dio la tarea de pensar el porque y para que hacer revolucion? La emancipacion fue algo incompleto , ya no era a nivel armado si no mas bien del pensamiento , la revolucion ya no se veia propiamente como una meta ya que no se trataba de conseguir libertad si no mas bien de tener un orden de progreso a la civilizacion ,se tenia que luchar contra el pasado de armas y reconquistar para hacer una nueva recontruccion de historia a lo largo del siglo XIX y siglo XX , se hace un ordenamiento colonial formando un pensamiento ilustrado llevandolo a nuevos niveles sociales ,economicos y morales
    El pensamiento positivista latinoamericano busca un ancla en la civilizacion para el progreso se trabajo el presente, existio algo asi como el drama historico por un pasado de la colonia y el presente civilizado, pero al mismo tiempo existia exclavitud y el deseo de ser libres y tener un progreso .
    Personajes como samper cree que la historia va enlazada con el progreso y la civilizacion , la idea de una civilizacion se asemeja al progreso no solo intelectual si no tambien pone en juego la moralidad y la colectividad de los hombres , los logros de idealizacionson necesarios e importantes para el progreso , la nacion latinoamericana como tal no a podido ingresar al progreso de una civilizacion ya que la emancipacion solo logro una parte del proceso de un desarrollo de manera latinoamericana , pero parecia que retrocediera todo ese proceso en comparacion a sociedades como la europea y la norteamericana , particularmente en colombia el dogma politico y la intolerancia se mantiene a travez de las generaciones , problemas como el clero que hace opocision a un libre pensamiento , el positivismo se describe el fracaso como el progreso para llegar a algo trancendental

  243. Anita Wagner Says:

    LA FILOSOFIA EN EL SIGLO XVIII: NOVATORES E ILUSTRADOS

    A fines del siglo XVII y comienzos del siglo XVIII empieza una crisis en Espana ya que aparecen los novatores y provocan una ruptura con la tradición escolástica. Mientras antes la cosmovisión y antropología escolástica representaba los intereses de la Iglesia católica, ahora se concentra en el dogmatismo escolástico. Eran las personalidades Benito Jerónimo Feijóo (1676-1764) y Gaspar Melchor de Jovellanos (1744-1811), el primer pensador ilustrado de Espana, quienes allenaban el camino en el siglo XVIII. Como este siglo era el “siglo de la crítica”, en Europa, los filósofos como Kant, se preguntaron <>. Además se critió mucho a la estéril tradición escolástica y se enfatizó en las ciencias útiles. En América encontramos otra situación así que se nos impone la pregunta: “¿Había una Ilustración americana o no?”. Esta cuestión está muy controvertida pero, hay dos tendencias avaladas por Octavio Paz y Leopoldo Zea, entre otros.
    Octavio Paz dice que no hay una Ilustración americana, explica que no hay una crítica en el sentido amplio ya que las ideas en Hispanoamérica son máscaras, es decir que detrás de ellas gesticulan el Estado, el Ejército y la Iglesia.
    Leopoldo Zea está en contra de esta opinión. Aunque la América colonizada estaba acostumbrada a callar y obedecer, en el ´cuarto del siglo XVIII empieza a cuestionarse sobre su propio ser y a tomar conciencia de su realidad.
    Las características más relevantes de la Ilustración americana son:
    – el carácter excentrico, quiere decir que el pensamiento ilustrado no tuvo lugar en los colegios y universidades sino en las asambleas y a través de los papeles periódicos
    – reformas educativas, la visión ya no era geocentrista sino heliocentrista
    – contra el argumento ab autoritate porque los ilustrados americanos se sometaron a la tutela de la razón
    – contra el espíritu de secta o de partido
    – contra el latinismo
    – reformas económicas ya que estan interesados en el propio auge
    – expediciones científicas
    – sentimiento regalista.

  244. Carlos Andrés Alvarez Larios Says:

    A PROPÓSITO DEL 12 DE OCTOBER
    Lo que debemos entender por esta fecha es su importancia para todos los hispanoamericanos y su tradición y cultura respecto a la conquista, ya que no se trata solo de un gran dominio que tuvieron los españoles encima de nosotros. Durante este período se nos fueron arrebatadas tantas cosas de las manos, todos nuestros tesoros y creencias, la tradición se perdió gracias al encubrimiento de aquellos europeos que llegaron con sed de ambición y avaricia.
    Solo unos pocos se atreven a hablar sobre el tema pues solo se hacen a la idea de que fue una simple conquista, sin percatarse de lo importante de aquel contexto histórico y sus contenidos; de allí junto a las mezclas de los europeos que llegaron en aquel entonces debemos nuestra realidad actual y el cómo lograr interpretarla para saber quiénes somos, qué debemos hacer para mejorar, qué debemos hacer para avanzar y qué debemos hacer para evolucionar. Todo esto conlleva a las cuestiones de cómo fue el primer vistazo de Colón a este continente y porqué se le denomina como descubridor cuando en realidad ya existían en América civilizaciones con costumbres, tradiciones y cultura. Hay que preguntarse todo esto, no podemos quedarnos en un vacío que nos lleve a innumerables falacias; porque de allí aprendemos a conocer parte de nuestra identidad y saber un poco de cada cosa que somos en este mundo.

  245. Carlos Andrés Alvarez Larios Says:

    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA
    No olvidemos que en cuanto a la Filosofía el mundo se ha encargado de implantarla en las mentes de cada ser humano, gracias siempre a la capacidad (aunque muy pobre) del hombre de razonar, pero esto le ha enseñado a colocarla en práctica desde tiempos inmemorables y a tener siempre esa inquietud de saber mas y mas. En la etapa de la conquista por supuesto que se econtraba la filosofía en buen auge; desde siglos pasados hubo intercambios de pensamientos e historias para explicar la realidad hasta el punto en que se hayan esparcido por todo el mundo, así como los imperios tuvieron grande influencia sobre la humanidad como lo fueron el Romano, el Egipcio, el Chino o el Babilónico, y por supuesto los pensamientos provenientes de Grecia. Las civilizaciones que habitaron nuestra América también tuvieron su Fuente de pensamientos gracias a los intercambios con otras culturas, por eso se puede decir que la filosofía jugó un papel muy importante en aquella epoca de la conquista y que por ello, hoy en día podemos conocer mas sobre la humanidad misma y su entorno.

  246. Dina Jaraba Says:

    Filosofía en la etapa de la conquista
    Filosofía VI
    ¿Qué papel jugo la filosofía en la etapa de la conquista?

    Se planteó la primera tentativa de manera explícita por una filosofía de la liberación por parte del padre Fray Bartolomé de las casas, quien en sus célebres textos historia de las indias y en defensa de los indios, arguye por el mal trato que se les daba no solo a nuestros ancestros sino también a los esclavos negros, quienes eran objeto de maltrato y de discriminación. En esta empresa filial, solo importaba la reivindicación de clase de casta superior. La sociedad de castas de Hispano américa era de un tipo sui generis. La sociedad de castas como lo aduce Magnus Morner (caso, 1950), “es la realidad colonial que se caracteriza por la dicotomía entre conquistadores y conquistados, amos y siervos etc.” De esta manera, se denigraba y segregaba a cualquier grupo étnico por su piel y su origen, lo que se convertía en regla automática para discriminarlo también a nivel social.
    En la época de la conquista hubo tres factores determinantes como lo fue: el esclavismo, el papel del estado (estatalismo) e indigenismo. La primera describe la explotación por parte de los colonizadores a los indígenas, sobre todo, cuando se implementó el método de encomienda como especie de corporaciones que cobraban impuesto por el trabajo de cada persona o familia dentro del feudo de los señores. No obstante, cuando se utilizaba la encomienda, también se utilizaba el proceso de “alfabetización y cristianización” por parte de la iglesia a través de estos señores y de diferentes escuelas que surgieron, sin embargo, también esto fue una forma de violencia y esclavización, ya que a los indios se les ponía trabajos forzosos, y en navidad, se les ponía a trabajar el doble durante 15 días para la obtención de buen maíz y cosecha que tenía que ser donada al amo o encomendero. Es decir, todos esos procesos de encomiendas que servían para el estado y la distribución y control de riquezas monopolizada, no era más que el proceso de desaparición forzada de una identidad cultural hacía de los indígenas. Ahora bien, el termino indio hace referencia, según Leopoldo Zea, a una condición filogenética y social de este ser, pero fue utilizado de manera despectiva por algunos españoles y también entre otros europeos, y, aun, se le nomina con cierto estigma. Se le segrega y se le inferioriza para dominarlos.
    Aunque a estos se les considere de minoría edad, no implica que esto sea lógicamente cierto, ya que estos tenían sus propios pensamientos; y sus modos de ser y de estar en su entorno, era muy distinto al del europeo. Creo que la acción que tomaron los españoles no se les debe considerar simplemente de un punto de vista moral, también en ello, había una racionalización que justificaban sus acciones, así como estos también fueron imperializados, también quisieron conformar su propio imperio por encima de los demás. Además, la esclavitud no se dio de la misma forma en todos los países latinoamericanos, ( no por lo menos después), en Brasil, por ejemplo, en el año de 1750 aproximadamente había negros que tenían más privilegios que las propias personas blancas; aparte que la mayoría de las personas negras, como zambos y mulatos tuvieron su acentuación en esa parte y pudieron conformar y aportar socialmente la constitución cultural de todo un pueblo brasilero (caso, 1950).
    Yo creo sinceramente que el proceso de esclavitud en América latina fue porque de uno u otro modo el país estaba conformado en muchas tribus y la localización geográfica de cada país latinoamericano, en cierta manera, incide para que américa como tal no se homogeneizara en una sola voz y un solo ser. Sin embargo, preguntémonos, (sin tener ninguna posición parcial), si España, Francia o Inglaterra entre otros, como algunos inmigrantes que habían llegado anteriormente, ante de este suceso, no hubiesen sido descubierto a américa. De una u otra manera, creo que es un trabajo que hay que seguir desarrollando y es el de la unión no solo económica y política sino fraternal entre todos los países de toda América. Somos polirraciales y deberíamos cohesionar cada uno de nuestros componentes conociendo nuestra historia y reconociéndola para así poder asimilar otras culturas.
    De todo ello, se puede afirmar que la filosofía nos da la herramienta de análisis crítico y reflexivo para poder emanciparnos de nuestros sesgos en conocimiento indirecto de la historia, y tomar una posición; y asumir nuestra responsabilidad de contribuir por medio de nuestros trabajos a la constitución de una filosofía propia, solo recomponiendo las piezas de toda nuestra historia.
    Referencias
    caso, A. (1950). Indigenismo. México: Instituto nacional de México.

  247. Carlos Andrés Alvarez Larios Says:

    FILOSOFÍA DE LA COLONIA
    Tuvieron un influjo de la corriente escolástica. Enseñaban el planteamiento aristotélico que se dio gracias a la circulación de las obras de las obras Aristotle como las obras de Plato por parte de los árabes y musulmanes debido a las respectivas invasiones que habían hecho a varios pueblos de occidente, y que luego pudieron llevar a Spain.
    Los principales temas que se trabajaron en la educacion de América fueron el problema de los universales que consiste en darle realidad a los conceptos, es decir que el concepto esta inherente al objeto mismo lo cual la mente puede captar.
    Aportes importantes fueron dados por Canterbury, Champenaux.
    El problema de la sustancia y la relación entre materia y forma, lo cual consiste en la potencia del ser en acto. Es la esencia la que devela el ser de la naturaleza. La distinción entre seres vivos y no vivos, el movimiento en la naturaleza; Dios es esta sustancia inamovible que mueve a las demas sustancias. En el contexto politico y economico, Spain se estaba debatiendo ante Francia y Holanda por el poder imperial del nuevo mundo (América) en el siglo XVII.

  248. Israel Josias Lora Says:

    Israel Lora Padilla
    Comentario #7
    EL POSITIVISMO LATINOAMERICANO
    La idea de revolución para el positivismo latinoamericano carecía de sentido ya que la propuesta de la emancipación se debió a un impulso histórico aun proceso irreversible que estallo en américa latina. Bajo la revolución de independencia, pero esta fue una idea incompleta para ellos los positivistas. Nada más se consiguió la libertad en armas pero no de pensamiento ósea carecía de una afirmación teorica-politica.
    Para los positivistas latinoamericanos la más terrible de que las armas y la reconquista española era el pasado. El positivista se moverá bajo una gran ambigüedad lo nuevo a lo cual se aspira en cuanto a oposición a lo viejo representado por el orden colonial.
    En los países latinoamericanos no había conseguido ingresar definitivamente en las civilización y el progreso ello se debía que la tarea es la emancipación solo había logrado parte del progreso. La otra parte está por conquistar. Los positivistas se denominaban a ellos mismos como el nuevo bolívar, llamaban a fundamentar y a desarrollar la ruptura definitiva tanto en el orden colonial como en el oren instaurado en los inicios de la república misma
    Las causas políticas jurídicas para estos principalmente el dogmatismo político que se había instaurado después de la emancipación, otros pensaban que las ideas se Spencer que eran necesarias ir a las causas o acudir a la sociología para buscar soluciones políticas a dichos problemas

  249. Skarlys Barrios Florez Says:

    A PROPÓSITO DEL 12 DE OCTUBRE
    12 de octubre este día es conocido como el día de la raza, día en que Cristóbal Colon llega al continente americano, este es día que más ha cambiado al mundo, aquí se marca un acontecimiento histórica y culturalmente. Este fue el día en que los invasores borran por completo parte nuestra historia, lo que fuimos, cambian nuestra economía, nuestra política e imponen una nueva. El 12 de octubre no es más sino que un día que se encuentra manchado de sangre de muchos inocentes pues este supuesto descubrimiento de América más allá de ser un descubrimiento fue más que todo una conquista brutal.

  250. Skarlys Barrios Florez Says:

    Skarlys Barrios Florez
    Filosofia en America
    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LOS SUPUESTOS FILOSÓFICOS DE LA CONQUISTA
    En este texto el profesor Arteta nos pone en manifiesto primeramente que el territorio americano no fue descubierto por españoles pues ya en este territorio habían llegados procedentes de otros lugares y de cierta manera conquistaron legítimamente esta tierra. América no debe ser pensada como un territorio conquistado sino reconquistado pero que la historia niega y oculta pues solo es tomada, enseñada y aprendida desde el punto en que Cristóbal Colon la conquisto. También nos habla del genocidio, de un asesinato al que fueron sometidos los habitantes que ya en esta tierra se encontraban todo por hacer una supuesta “liberación” a lo que no le agradezco nada a estos libertadores pues mataron nuestra esencia, nuestra historia, de donde vinimos y lo que fuimos.

  251. Skarlys Barrios Florez Says:

    Skarlys Barrios Florez
    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA
    Luís José González Álvarez
    En su conquista del “nuevo mundo” el conquistador quiso hacer del territorio americano una tierra libre, una tierra en la que no hubiera ataduras como él lo pensaba , en esta etapa de conquista hubo diferentes factores como pudimos notar esta el factor social, el económico, el científico, el ideológico. El descubrimiento de Colon produjo graves conflictos ideológicos y sociales en los que la filosofía escolástica de aquella época desempeño un gran papel. Frente a la cuestión de los indios surgen tres corrientes las cuales son: la esclavista, la indigenista y la centrista.
    La esclavista tiene su mayor ideólogo en Juan Ginés de Sepúlveda aquí se elabora una teología de esclavitud, esta corriente busca poder, enriquecerse etc.
    La indigenista en esta se lucha por el derecho y el respeto del aborigen, esta fue liberada por Bartolomé de las Casas
    La centrista esta velaba por los intereses del Estado y su exponente fue Francisco de Vitoria este construye una teología del Estado y la corriente política asumiendo una posición intermedia asegurando el triunfo de los intereses del Estado por encima de los intereses de los grupos enfrentados

  252. Skarlys Barrios Florez Says:

    SKARLYS BARRIOS FLOREZ
    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII
    Germán Maquines Argote
    En este texto se abarcan dos siglos y medios en este periodo se desarrolla en una etapa inicial de organización y una ultima de desmoronamiento y cambios revolucionarios. La primera etapa de organización del orden colonial se inicia con la muerte del liberal y tolerante Carlos I. Su hijo Felipe II es quien asume el poder en 1556 y gobierna hasta 1598. Durante su reinado se afianza lo que Ortega y Gasset calificó gráficamente “tibetización” de España y, en consecuencia, de su extenso imperio. La preocupación máxima del monarca era la proteger a sus subditos contra las potencias de los provenientes de la fe católica de sus representantes contra lo herejes. Se debe resaltar la fundación de las universidades a partir de la segunda mitad del siglo XVI que fueron fundadas por ordenes religiosas donde los estudios era de filosofia, arte, teología, y derecho. Estas universidades solo formabas sacerdotes y funcionarios públicos lo que muestra que la educación era totalmente limitada en estas clases el idioma oficial en el que se dictaban era el latín pues este era el idioma de los cultos.

  253. Skarlys Barrios Florez Says:

    SKARLYS BARRIOS FLOREZ
    LA FILOSOFÍA EN EL SIGLO XVIII: NOVATORES EILUSTRADOS
    Rafael Antolínez Camargo
    La ilustración es uno de los momentos de la historia de la filosofía mas representativos en el que se muestra el desarrollo de la humanidad se conoce un movimiento científico, cultural, social y político que tuvo lugar en algunos países europeos en el siglo XVIII. En este parido en hombre es visto como centro del universo. En este siglo la escolástica y la teología se critican ya que se busca pensar que todo está basado en la fe pues ya se busca pensar y dar otras respuestas que tengan relación al hombre, al ser de esta manera se rechaza la tradición medieval y se busca llegar a un pensamiento moderno.

  254. Skarlys Barrios Florez Says:

    A PROPOSITO DEL 12 DE OCTUBRE
    12 de octubre este día es conocido como el día de la raza, día en que Cristóbal Colon llega al continente americano, este es día que más ha cambiado al mundo, aquí se marca un acontecimiento histórica y culturalmente. Este fue el día en que los invasores borran por completo parte nuestra historia, lo que fuimos, cambian nuestra economía, nuestra política e imponen una nueva. El 12 de octubre no es más sino que un día que se encuentra manchado de sangre de muchos inocentes pues este supuesto descubrimiento de América mas allá de ser un descubrimiento fue más que todo una conquista brutal.

  255. Idana Paternina Ortega Says:

    comentario sobre: EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LOS SUPUESTOS FILOSÓFICOS DE LA CONQUISTA.
    las historia oficial que se nos enseña a los latinoamericanos, es que los españoles descubrieron a américa y tragaron consigo la “civilización”. pero nada de esto, puede ser tomado como cierto. como dice el profesor Artera en su texto, américa no fue descubierta si no mas bien encubierta. encubierta, por que con la llegada de los españoles se negó toda la historia y cultura que ya tenían los primeros habitantes que llegaron a américa procedentes de de Asia, Melanesia, Polinesia y Australia. estas tribu llegaron a nuestras tierra primeramente y se acentuaron aquí desarrollando una historia, una cultura y a una civilización. que sea diferente de la de los occidentales no es motivo suficiente para negarla. en nuestras comunidades indígenas existió, al igual que en las otras culturas un pensamiento arraigado a la idea de querer saber el origen de todo. este fue expresado por medios de mito,en los cuales se nota que tan organizados como cultura y como civilización estaba. pienso que es tarea de nosotros los filósofos reflexionar sobre nuestra historia y mostrarle a nuestros coterraneos la verdadera historia.

  256. Idana Paternina Ortega Says:

    LA FILOSOFÍA EN EL SIGLO XVIII: NOVATORES EILUSTRADOS
    Rafael Antolínez Camargo.
    En este texto, cabe empezar resaltando que la idea de ilustración de la cual se parte es la propuesta por kant la cual se resume en “sapere aude” (ten el valor de pensar por ti mismo).partiendo de aquí, vemos como en Europa la época de la ilustración estuvo marcada por nuevos acontecimientos como guerras y nuevos avances científicos. en los cuales era de marcada importancia el uso de las matemáticas y la física desarrolladas también en este periodo. en España, esta época ilustrada de se mas representada por los novatores. quienes eran los encargados de propiciar una disociación entre el problematismo de la ciencia y el de la filosofía, que en los siglos precedentes mantenía su carácter unívoco. en cuanto a la ilustración en américa, surge la pregunta ¿existió una ilustración en américa?. para responder esto hay dos opiniones: una de de Octavio Paz, para el ” Nuestra revolución de Independencia no sólo fue una autonegación sino un autoengaño. El verdadero nombre de nuestra democracia es caudillismo y el de nuestro liberalismo es autoritarismo. Nuestra modernidad ha sido y es una mascarada”. por otro lado, esta la opinión de Leopoldo Zea, este afirma que “en el último cuarto del siglo XVIII la América colonizada por españoles y lusitanos, acostumbrada a callar y obedecer, empezará a cuestionarse sobre su propio ser y a tomar conciencia de su realidad”. personalmente, estoy de acuerdo con la opinión de Zea. si el verdadero significado de la ilustración es básicamente, el de pensar por si mismo y adquirir una autoconciencia, considero que en américa si se dio una etapa de ilustración. quizá no dentro de la misma categoría de ilustración de Europa. pero si desde nuestras propias categorías de ilustración.

  257. Maria Saltarín Castro Says:

    Maria Saltarín Castro
    El positivismo en Latinoamérica
    Debido al sin sentido del movimiento de emancipación, los positivistas se encargarian de pensar el porque y el para que de la revolución, pero de concluyó que era más necesaria una evolución, para que se pudiera alcanzar ideales como la libertad y el progreso y así estar al nivel de los países avanzados y desarrollados.
    Pero Latinoamérica ha enfrentado problemas que estos países en su mayoría no, porque sufre de una serie de problemas, como por ejemplo de identidad, ya que nuestras raíces nos fueron arrebatadas en la etapa del descubrimiento y la conquista, fuimos forzados a dejar nuestras raíces para someternos a estos extranjeros, y ahora no sabemos quiénes somos.
    Este problema de identidad no nos permite entablar nuestro propio camino, y en vista de como se estaba desarrollando el mundo habia que unirse o ser dejado de lado por lo que intentarán hacer una evolución para poder alcanzarlos.

  258. Maria Saltarín Castro Says:

    Maria Saltarín Castro
    La fenomenología en América Latina
    La fenomenología es el análisis de los fenómenos observables, los principales representantes de esta corriente son Husserl, Sartre, Heidegger, Levinas, entre otros.
    La fenomenología llegó a Latinoamérica gracias a la traducción de las obras filosóficas, debido a que no todos los pensadores Latinoamericanos manejaban diferentes idiomas, esto se promovió por pensadores como Ortega y Gasset.
    En los países de América Latina este conocimiento nuevo se transmitía por medio del papel periódico, ya que en las universidades y las academias fue rechazado, se desarrollo más que todo en tertulias y reuniones entre pensadores, ya que se negaban a esta nueva forma de ver al mundo, y defendían a la forma antigua

  259. Maria Saltarín Castro Says:

    Maria Saltarín Castro
    Filosofía en el siglo XVlll: novatores e ilustrados
    La ilustracion es un movimiento que se dio en el siglo XVlll en Europa, la ilustracion buscaba salir de la escolastica y del modelo geocentrista, en el cual la tierra era el centro de todo, se pretendía cambiar a un modelo antropocéntrico donde el hombre es el centro de su propio universo.
    En el siglo XVll se crearon academias de las ciencias como centros de investigación y difusión del conocimiento.
    El siglo XVlll se caracterizo por ser critico, muy severo, de la escolastica, la filosofía aristotélica, y también la cartesiana.
    La crisis sufrido en el siglo XVll y comienzos del XVlll dejaron en una fuerte crisis los valores y es aquí donde aparecen los novatores.
    Los novatores (innovadores) rompen con esa tradición escolastica y aristotélica y la niegan para dar paso a una nueva forma, optaron por un pensamiento meramente científico para lograr un pensamiento moderno

  260. Maria Saltarín Castro Says:

    Maria Saltarín Castro
    LA ESCOLÁSTICA COLONIAL DE LOS SIGLOS XVI Y XVII
    La escolastica que llegó a Latinoamérica fue la segunda escolastica, pero esro no quiere decir que no tuvimos presencia del movimiento escolástico de primera mano, sólo que el movimiento escolástico en Latinoamérica fue tardío.
    Puesto que se funda Universidades en México y en Lima en siglo XVI y lo que se impartía era por un escolástico, lo que se estudiaba era artes, derecho o teología. En siglo XVlll se agrega de matemáticas y medicina entre otras.
    La autoridad indiscutible en filosofia era Aristóteles, se hablaba del problema de la sustancia y la relación entre materia y forma (la potencia del ser en acto).

  261. adolfo jose maerchena redondo Says:

    UNIVERSIDAD DEL ATLANTICO
    FACULTAD DE CIENCIAS HUMANA
    PROGRAMA DE FILOSOFIA
    PROFESOR: CRISTOBAL ARTETA RIPOLL
    ESTUDIANTE: ADOLFO JOSE MARCHENA REDONDO
    EL POSITIVISMO LATINOAMERICANO: Roberto Salazar Ramos

    Según Roberto Salazar Ramos “…No se puede justificar una revolución sino en nombre de un orden diferente al que se quiere cambiar…”.
    Sabemos que el positivismo latinoamericano es un concepto que expresa un conjunto de ideas que funcionaron en lo que se llamó aparato ideológico del Estado y de las clases en el poder, la cual tenía como propósito la homogenización de las estructuras sociales que derivaban de los enfrentamientos de los procesos de formación de los Estados y de la Nociones de los países que surgieron con posterioridad a la independencia de América Latina en finales del siglo los siglos XIX y la mitad del siglo XX. Es de precisar que para este movimiento positivista la promesa de la emancipación según Salazar Ramos, carecía de contenido, no era otro que, lo etéreo de la libertad. Así mismo la idea de la necesidad de la revolución fue producto de un impulso histórico como proceso de emancipación que irrumpió en América con el ideal de independencia.
    Así el movimiento positivista emprende la gesta para fundamentar la y la consiguiente labor que estaba llamada a realizar, pero fue una tarea incompleta que debían completar quienes entendieran la unidad del continente en el nivel del pensamiento, los propósitos quedaron relegado a la evolución del proceso y no a las revoluciones. La liberta era necesaria como factor de progreso y civilización. Ya lo relevante no eran las armas de la reconquista española ni de la colonia para este positivismo, había que enfocarse en lo sucedido en el pasado para que lo nuevo tuviera coherencia histórica; esto, basa en los conceptos de progreso y civilización. Elementos como la redistribución de la historia, el reordenamiento topográfico en la cultura, la constitución de procesos sociales en la forma de reagrupación serían los problemas sobre la mesa de discusión de los positivistas latinoamericanos en presencia del siglo XIX y el siglo XX, atendiendo a este enfoque de Salazar Ramos. Este ordenamiento por supuesto pone en primera fila el ordenamiento colonial y al pensamiento ilustrado en los niveles político, económico, social, cultural, y el pensamiento prospectivo.
    Lo importante de todo esto era que la implantación de los modelos ilustrados dejan y abandonan lo original de la cultura y se piensa desde afuera vale decir desde Europa, y estados Unidos, vale decir se accede a otra forma de humanidad y otra condición histórica. El positivismo latinoamericano recurrirá, en tanto que positivista, a los modelos físico-social, orgánico-biológico y clínico-quirúrgico, para determinar la etiología de sus diferentes malestares basado en lo externo y consiguientemente la cura propia de su pensar.
    Conclusión: El proceso de aplicación de los modelos externos a lo interno en la tarea de identificación de factores de desarrollo se produjo en una simbiosis cohesionaste de las características de la implantación con su repercusión en lo moral, cultural, político, económico, topográfico, racial, religioso en una secuencia de eslabones materiales e intelectuales que identifica el afloramiento de nuestras costumbres y comportamientos que hoy prevalecen. Las aspiraciones y los ideales de emancipación son desviados por la europeización y norteamericanización cultural en todos sus matices. El drama generado es la tendencia de los pueblos latinoamericanos a anquilosarse en el progreso y la civilización externa positivando sus experiencias dejando por fuera nuestra milicia indígena que siempre ha sido genial en las dificultades.

  262. anyis pacheco Says:

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LOS SUPUESTOS FILÓSOFOS DE LA CONQUISTA
    Con la lectura del articulo escrito por el profesor Cristobal Arteta, pues nos muestra otra mirada sobre lo que se nos ha enseñado sobre la supuesta conquista de los españoles a américa, ya que se desmiente este planteamiento ya que aproximadamente 35 o 40 mil años antes de su arribo otros hombres procedentes de asía, melanesia, polinesia y Australia habían llegado al continente y ocupado sus tierras legítimamente, portadores de una cultura rudimentaria que se correspondía correctamente con su grado de desarrollo histórico-cultural, muy pronto se fueron extendidos por los distintos espacios geográficos llamado “nuevo mundo” por esta razón es que se dice que américa fue, mas bien, encubierta como realidad histórica diferenciada como realidad histórica diferenciada de la Europa y asimilada y explicada con las categorías del conquistador.

  263. Rafael Ruiz Says:

    Breve aserción en torno a lecturas relacionadas con el desarrollo del pensamiento filosófico latinoamericano.

    Rafael Ruiz.

    Adentrarse en la cuestión del pensamiento filosófico latinoamericano es al mismo tiempo entrar en un amplio campo de debate en el que no se pretenden sacar conclusiones fijas. El tema del descubrimiento de América -encubrimiento para el profesor Cristóbal Arteta- abre la problemática con la que cargarán los intelectuales en el porvenir de estos territorios. El sometimiento de la población nativa, el desgarre de sus costumbres arraigados en mitos, sus creencias en general y sus hábitos en particular fueron pulverizados. Los descubridores triunfaron en medio de masacres y torturas; ya Bartolomé de las casas relataba el cruel impacto y choque de los mundos con consecuencias catastróficas. Los españoles no quedaron inmunes tampoco, hubo muertes en ambos bandos, pero sólo existió una imposición unilateral. La población negra fue la siguiente en el acontecer, alejados de su mundo y traídos a uno desconocido para ser sometidos. De la mescolanza surge una nueva raza, que con el pasar del tiempo se constituirá en particularidades y con necesidades propias.
    La colonización había empezado, y no del cualquier modo, la coacción de la religión materializada en la iglesia, la política basada en el derecho natural divino de la providencia, los intelectuales con consignas medievales, la constitución de un país fragmentado y de un pensamiento filosófico exiguo. La colonia construye un sistema económico que justifica la organización política en Colombia; las élites disgregan la población, discriminan y someten, a la vez que consolidan la incultura (o cultura de la pobreza mental y física). El atraso constituye la vida, el ostracismo del pensamiento original se osifica. Bajo condiciones de existencia -precaria la mayoría de la población-, surge la constitución de los centros de enseñanzas la influencia de la filosofía que ya era superada en Occidente: la escolástica. La liberación nos libra de los colonizadores, pero no de sus influencias y apreciaciones. Aristóteles y San Agustín configuran el pensamiento filosófico latinoamericano, contando sus excepciones. Bajo esta influencia surgen posturas para pensar el mundo, concebir la realidad, la política, la economía y las instituciones sociales. Transcurre el siglo XVl y XVll, la filosofía se desarrolla en tanto las transformaciones políticas occidentales y norteamericanas, hasta llegar al existencialismo: un existencialismo netamente especulativo y metafísico. Entran en escena Husserl, Sartre y Heidegger por labores como la de José Gaos, se constituye la nueva reflexión filosófica en torno a la fenomenología. Y como si de azares se tratara, del pensamiento abstracto se pasa al mero empirismo del positivismo a ultranza en el siglo XlX. En Occidente acontece la primera Revolución Industrial, y autores como Herbert Spencer llegan –mediando en Colombia el estudio del derecho y por la influencia de Bentham- aspectos naturalistas para la investigación en las ciencias sociales. Sometidos permanentemente a influencias, el pensamiento filosófico latinoamericano se construye a partir de flujos, de un ir y venir en la historia, sin continuidades y sin reflexiones surgidas de un pensamiento autónomo del todo. ¿Continuaremos bajo esta situación? O construiremos sistemas de pensamiento que integran todas las corrientes originarias de latinoamericana.

  264. Dina Jaraba Says:

    Dina Jaraba
    Filosofía VI
    POSITIVISMO LATINOAMERICANO

    ¿ Se podría plantear al positivismo latinoamericano como el intento de fundamentar un pensamiento propio de América?

    A mediados del siglo XVIII a la cabeza de Carlos III, se empieza a generar un cambio estructural en España y, por tanto, en América con el influjo del iluminismo y la implementación de la ciencias experimentales y de la técnica. la sociedad se ve en la necesidad de dejar atrás todo bosquejo de pensamiento metafísico y aristotélico para tener la oportunidad de afianzarse no solo político y económicamente, sino también cultural. El panorama descrito repercute también en lo educativo.

    En lo económico: se concede importancia al comercio a la agricultura y se fomenta la explotación técnica de las minas, vitales para las nuevas relaciones de intercambio con la Metrópoli. estos sectores de la economía son materia de la investigación de las llamadas “sociedades económicas” que en América se crearon a imitación de España

    En lo educativo: los nuevos programas de enseñanza están concebidos en el espíritu de la ilustración. Se adoptan posiciones criticas con respecto a las escolástica tradicional, de hecho, algunos virreyes hicieron parte de este nuevo pensamiento moderno.

    Muchos representantes como Benito Diaz, Diaz gamarra, Xavier Clavirejo, entre otros muchos, estaban ávidos del saber y de poder afianzar un pensamiento autónomo del ser latinoamericano a través de un saber propio de la ilustración pero, que, junto con este movimiento, incentivó a que se diera el auge del nuevo pensamiento moderno, lo que Mariano Cornejo, pensador latinoamericano de Bolivia, dirá mas adelante que el siglo XIX y XX es el ser del siglo de lo positivo y del positivismo. si bien es cierto que con el auge de la influencia de la ilustración con pensadores como KANT, Hegel, Roussea Schelling entre oros, sera de gran importancia para la germinación de una interpretación racionalizada de la realidad que pone de base a la razón, tampoco es menos cierto que, dará las bases para que surjan otros pensadores latinoamerianos como Benjamin Constant de Brazil y Manuel Gonzales Prada de Perú, quienes verán el ser del hombre latino americano y sus condiciones sociales, culturales y políticas desde enfoques diferentes pero teniendo de base al positivismo como una corriente que es acogida para la herramienta y metodología de un nuevo saber con vías a una acción que se dirige al progreso.

    Benjamin constant es un positivista ortodoxo y matemático que intenta implementar esta corriente como la única vía de salvación para todo el continente americano y su simbología religiosa refleja la angustia y ansiedad del ser por recrearse y darse a conocer a si mismo( no solo de un reconocimiento interno, sino de otro que se exterioriza).
    En Brasil se dio el fenómeno de la industrialización, ya que “la nueva realidad provocada por el crecimiento de las fuerzas industriales en varios centros del país, como Sao paulo, fue debilitando la representada por el dominio de los grandes hacendados y de los explotadores de los ingenios azucareros”. Todo ello gracias al positivismo. De aquí, que, este fue utilizado en Brasil para contrarrestar el poder concentrado en dos instituciones muy arraigadas a la vida cultural como eran la masonería y la iglesia. mientras que, en Perú este fenómeno (POSITIVISMO), se dio como una herramienta EMANCIPADORA del ser latinoamericano con respecto a una tradición de esclavización a la que se habían visto envueltos las diferentes etnias en la época de la colonia, en Brasil, se da mas como una herramienta de progreso.

    A partir de estos dos contrastes, quiero denotar que el positivismo no se dio como una corriente que influyera homogéneamente en todos los países latinoamericanos, pues, bien es cierto que, este se utilizo como una herramienta sea de progreso o de emancipación dependiendo de las circunstancias y necesidades de cada nación.

    Con ello vemos claro que el positivismo si bien no pudo servir como herramienta unificadora de un saber autónomo ya que no pudo ser esquematizado ese saber producto de un univoco espíritu autóctono de cada nación, si al igual que la ilustración, dio bases a muchos filósofos en cada una de sus propuestas reaccionarias para poder analizar y reflexionar la vida latinoamericana con un sentido ético y político y es un germen que aun sigue dando frutos con la rigurosidad que muchos representantes le han puesto a la elaboración de una filosofía que sea propia de nosotros como Leopoldo Zea, que tan solo con reflexionar si existe o no una filosofía en latino américa, ya es una manera de hacer filosofía desde América universalmente.

    En nuestra vida social y anímica son buenos los referentes y modelos, pero también depende de nosotros el enfoque o trabajo que queramos darle a cada uno de nuestros conocimientos. lo malo seria el imitar, ya que podemos asimilar muy bien otras culturas y otros saberes, pero no debemos desligar el conocimiento por nuestra propia identidad y hacerlo valer.

  265. jussette rodriguez perdomo Says:

    la filosofía en américa tiene toda un discurso histórico, desde la llegada de ciertas corrientes pro parte de las diferentes naciones que nos invadieron y colonizaron. pretender definir una generación o discurso filosófico único en todo en continente es algo que lleva por si solo una carga, la cual no puede llevar a expensas a ciertos procesos que vivieron cada uno de los diferente territorios colonizados. desde la escolástica, la ilustración, la fenomenología, las ideas revolucionarias y muchas mas, fueron diferentes corrientes de pensamiento que entraron a este continente, de manera tardía para algunas naciones, otras de carácter “actualizado” gracias a que diferentes influyentes teóricos nativos tenían o tuvieron la facilidad de ir hasta el viejo continente a formarse.
    la separación de cada uno de las tierras o estados aun o formados, de la iglesia católica y los yugos imperialista de algunas de ellas, facilito enormemente la posibilitaron de nuevos engranajes políticos, económicos, morales y científicos; no obstante en algunos tuvo una perpetuación tardía o casi nula durante los primeros años del siglo XIX. no todos los avances fueron luego de dicha separación, también hay que reconocer que durante ese perdidos algunos teóricos pertenecientes al clérigo aportaron de gran medida al participación filosófica de américa.

  266. Diana Mae Says:

    Si existe o no una filosofia en América, esa es la pregunta que muchos se hacen. A lo largo de este curso con todas las lecturas realizadas se ha tratado de demostrar que, si existe, pero no exclusivamente desde el “descubrimiento” de América con la recepción o más bien imposiciones pensamiento europeo, sino desde nuestros aborígenes, los cuales tenían una cosmogonía, una organización social, un pensamiento y creencias religiosas con respecto a todo lo que les rodeaba.
    Esto es un claro ejemplo de que si hay una filosofía en nuestra América, evidentemente durante la época de la conquista los Americanos se vieron obligados a cambiar sus pensamientos y creencias al ser considerados salvajes y buscar una supuesta salvación para sus almas con una vida eterna, encubriendo el interés de esclavizar y tomar todas sus riquezas; pero aun así en estas épocas tan terribles existieron personas que no se dejaron vencer y lucharon por una liberación tanto física como de pensamiento.
    En siglos posteriores y tras varias luchas por la liberación, aunque no dada en su totalidad se empezó a ver a los americanos como seres igual a todos, capaces de pensar y desarrollar sus ideas, por esta razón empezaron a recibir parte del pensamiento filosofía europeo el cual era principalmente teológico y jurídico para aplicarlo en su territorio y de acuerdo a sus necesidades.
    Si se ha dado filosofía en América, no en la misma magnitud que en Europa, por ejemplo, pero no porque no se haya deseado sino porque no se nos permitió en cierta medida pensar o más bien continuar con las creencias y pensamientos que ya teníamos desde nuestros orígenes, porque se nos impuso un pensamiento totalmente occidentalizado que nos arrancó parte de nuestra esencia para convertirnos en “hijos” de una “madre patria” que lo único que deseo fue esclavizarnos.
    Pero también gracias a esto se dio una filosofía de la liberación, una que trata de emanciparnos y hacernos pensar por nosotros mismos quitándonos las cadenas del pensamiento europeo que tanto nos arrastra. Siendo está filosofía a partir de un positivismo que tiene objeto la experiencia, más no la metafísica que tanto tiempo imperó en Latinoamérica.

  267. Diana Marcela Sánchez Agudelo Says:

    Diana M. Sánchez Agudelo
    Programa de filosofía 7° semestre.
    Filosofía en América.

    Si existe o no una filosofia en América, esa es la pregunta que muchos se hacen. A lo largo de este curso con todas las lecturas realizadas se ha tratado de demostrar que, si existe, pero no exclusivamente desde el “descubrimiento” de América con la recepción o más bien imposiciones pensamiento europeo, sino desde nuestros aborígenes, los cuales tenían una cosmogonía, una organización social, un pensamiento y creencias religiosas con respecto a todo lo que les rodeaba.
    Esto es un claro ejemplo de que si hay una filosofía en nuestra América, evidentemente durante la época de la conquista los Americanos se vieron obligados a cambiar sus pensamientos y creencias al ser considerados salvajes y buscar una supuesta salvación para sus almas con una vida eterna, encubriendo el interés de esclavizar y tomar todas sus riquezas; pero aun así en estas épocas tan terribles existieron personas que no se dejaron vencer y lucharon por una liberación tanto física como de pensamiento.
    En siglos posteriores y tras varias luchas por la liberación, aunque no dada en su totalidad se empezó a ver a los americanos como seres igual a todos, capaces de pensar y desarrollar sus ideas, por esta razón empezaron a recibir parte del pensamiento filosofía europeo el cual era principalmente teológico y jurídico para aplicarlo en su territorio y de acuerdo a sus necesidades.
    Si se ha dado filosofía en América, no en la misma magnitud que en Europa, por ejemplo, pero no porque no se haya deseado sino porque no se nos permitió en cierta medida pensar o más bien continuar con las creencias y pensamientos que ya teníamos desde nuestros orígenes, porque se nos impuso un pensamiento totalmente occidentalizado que nos arrancó parte de nuestra esencia para convertirnos en “hijos” de una “madre patria” que lo único que deseo fue esclavizarnos.
    Pero también gracias a esto se dio una filosofía de la liberación, una que trata de emanciparnos y hacernos pensar por nosotros mismos quitándonos las cadenas del pensamiento europeo que tanto nos arrastra. Siendo está filosofía a partir de un positivismo que tiene objeto la experiencia, más no la metafísica que tanto tiempo imperó en Latinoamérica.

  268. yocelin ilias Says:

    EL ENCUBRIMIENTO DE AMÉRICA Y LOS SUPUESTOS FILOSÓFICOS
    YOCELIN ILIAS
    FILOSOFIA DE AMERICA
    América más, que descubierta fue encubierta como realidad histórica diferenciada de la europea y asimilada y explicada con las con las clasificaciones dadas por los conquistadores en este caso los españoles .
    El indio no será considerado «otro», distinto del sistema.Ni reconocido a partir de su propia cosmovisión: “Sus valoraciones, sus dioses y sus estructuras mentales”.
    Será la vision del español la que lo incorpore a su propio mundo: el de la codicia desenfrenada por la riqueza, el del sentimiento de la urgencia para «sembrar la fe católica, apostólica y romana más allá de los mares» y del espíritu de invasión, expulsión, expansión y conquista.
    segun los españoles estos seran categorizados y tratados como barbaros y esclavos. por otro lado el indigena ya habia razionalizado la conquista su no que antes de que estos llegaran ya habian pensado un sistema por encima de lo puramente religioso
    Sobre Tlamatinime
    Él mismo es escritura y sabiduría.
    Es camino, guía veraz para otros.
    Maestro de la verdad, no deja de amonestar.
    Suya es la sabiduría transmitida, él es quien la
    El sabio: una luz, una tea una gruesa tea que no ahuma.
    El sabio verdadero es cuidadoso (como un médico) y guarda la tradición.
    Conduce a las personas y a las cosas, es guía en los negocios humanos.
    Un espejo horadado, un espejo agujereado por ambos lados.
    Suya es la tinta negra y roja, de él son los códices, de él son los códices.
    En relación con el origen del hombre, se acude al mito: Quetzalcóatl, un mesías,un mediador típico, viaja al Mictlan (región de lo invisible, que nadie conoce) en busca de huesos preciosos para crear a los hombres.
    ¿Acaso de verdad se vive en la tierra?
    No es para siempre en la tierra: sólo un poco aquí. Aunque sea jade se quiebra aunque sea oro se rompe, aunque sea plumaje de quetzal se desgarra no para siempre en esta tierra sólo un poco aquí».
    Para el pensamiento náuhatl el principio del mundo es Ometéotl, «origen y sostén de las fuerzas cósmicas», las cuales irrumpen desde los cuatro puntos o rumbos del universo:
    Las fuerzas cósmicas son los cuatro elementos hijos de Ometéotl: tierra, viento, fuego y agua.
    Ometéotl es lo único verdaderamente cimentado, firme y permanente. De allí, pues, la verdad es aquello que tiene raíz y que como Ometéotl está sustentado de igual manera
    La conquista de América por los españoles fue anunciada diez (10) años antes por mayas y aztecas, mediante profecías y prodigios. Ejemplos de ello son el
    texto profético en el Chilan Balam de Chumayel -Libro de los Mayas- y la profecía
    de Viracocha, dios inca, quien había anunciado que hombres desconocidos se
    apoderarían y destruirían el imperio.
    Los presagios, augurios y profecías entre los indígenas fueron el resultado de su concepción sobre el devenir del mundo. Para ellos el porvenir no lo construye el individuo, se revela a través de los escogidos, favoritos de los dioses.
    El genocidio a que fueron sometidos los habitantes de América española y la oprobiosa explotación y miseria que debieron soportar, necesitaban de la
    trascendencia filosófica para la justificación histórica.
    España estaba destinada por la Divina Providencia para emprender la campaña
    evangelizadora de los infieles del Nuevo Mundo. Era necesario superar la división
    entre el mundo cristiano y el mundo infiel.
    El Papa (Alejandro VI), considerado
    por los Reyes Católicos la cabeza visible representante de Dios en la tierra y arbitro supremo de los conflictos y contiendas internacionales, concede una Bula
    Pontificia (la Inter-Caetera) donando en exclusividad y a perpetuidad las tierras de América a los Reyes de Castilla y León…
    Encubrimiento y Conquista se dieron de conformidad con las coordenadas históricas de la época. Tuvieron, por tanto, su razón de ser. Al fin de cuentas, sigue siendo válida la expresión hegeliana: todo lo real es racional.

  269. yocelin ilias Says:

    POSITIVISMO LATINOAMERICANO
    FILOSOFIA DE AMERICA
    YOCELIN ILIAS BARRAZA
    El positivismo fue una corriente de pensamiento filosófico y político que surgió en Europa como reacción a las revoluciones, por el temor al desorden y al caos, y que le permitió a la naciente burguesía diseñar un nuevo orden político y social que les garantizara la posibilidad de ejercer sus privilegios económicos. Esta corriente se opuso a las ideas liberales de cambio en las estructuras políticas y sociales, pero apoyó y legitimó el modelo capitalista con su división del trabajo, el libre juego de la producción según la ley de la oferta y la demanda, la industrialización, la división social en clases y la no intervención estatal en la producción y su poca participación en la economía
    En América Latina, con el fin de remplazar la herencia colonial, se adoptaron las ideas positivistas de Comte para los proyectos de nación que estaban surgiendo en las nuevas repúblicas. Varios líderes de la región aceptaron la concepción del progreso siguiendo el ejemplo de los países industriales y capitalistas europeos, pues era vista como la única forma de entrar a hacer parte de la “civilización”. Para ello dieron gran importancia a una nueva educación basada en los principios positivistas, para así superar el estado de “barbarie” de la sociedad americana, y propusieron una “mejora” de la raza a través de la inmigración europea, principalmente de países del norte de Europa.
    Bajo la idea del “orden y el progreso”, se planteó un gran esfuerzo por implantar en las nuevas repúblicas una forma de pensar y una sangre que no era la suya, en otras palabras, la deslatinización por medio de la filosofía positivista nacida en Europa, que implicaba una especie de sajonización que no era más que una forma autoimpuesta de “civilización”. Algunas de las raíces de las ideas positivistas estuvieron presentes en importantes líderes latinoamericanos como Simón Bolívar, quienes sentían que la realidad surgida por la colonización era ajena a su proyecto de nación, pues implicaba un pasado servil a partir del cual estos hombres veían la negación de su propia identidad, lo que a su vez dificultaba la construcción y el gobierno de una nueva sociedad. A esta problemática se añadió luego el debate de la raza, con líderes como el argentino Domingo Faustino Sarmiento, que se preguntaba quiénes eran en realidad los criollos, pues no podían ser considerados igual al conquistador, ni al indígena, ni al mestizo

    Detrás de este discurso “civilizador”, estaban las ideas para consolidar las nuevas naciones, pero permitiendo la inserción de los países latinoamericanos al nuevo sistema económico mundial. Bajo la realidad del siglo XIX, cuando estos países se encontraban en un proceso de consolidación de su expansión económica interna y externa, con un capitalismo dependiente de Europa, principalmente Inglaterra, y a finales de siglo de los Estados Unidos, era necesario mantener una estabilidad política y social en cada una de las naciones, a partir de la cohesión de los diferentes grupos del sector dominante. Para este propósito servía muy bien la ideología positivista y su doctrina sobre el orden y el progreso, que busca la alianza entre grupos heterogéneos por unos objetivos comunes: el crecimiento económico, la paz interior y la prosperidad nacional.
    En conclusión, la base política de las ideas positivistas brindaron los elementos necesarios para el discurso que pretendía la estabilidad política necesaria para generar los cambios europeizantes, civilizadores y económicos deseados por los líderes de los nuevos estados nacionales. Este proyecto se intentó consolidar mediante la inversión de capital extranjero, la inmigración europea y una mayor secularización; siguiendo el objetivo primordial de las elites nacionales de asegurar el orden en función del progreso.

  270. yocelin ilias Says:

    YOCELIN ILIAS BARRAZA
    FILOSOFIA DE AMERICA
    ACERCA DEL 12 DE OCTUBRE
    el 12 de octubre de 1492 cristobal colon `piso por primera vez tierras americanas y desde allí se celebra el día de la raza pero no fue un encuentro interracial ni cultural si no que fue opresiva esclavista los españoles llegaron a incrementar la barbarie pero no deberíamos llamarlo descubrimiento ya que antes de que colon pisara tierras americanas ya habitaban tribus allí deberíamos llamarla el principio del saqueo de américa el principio.

  271. yocelin ilias Says:

    FILOSOFIA DE AMERICA
    FILOSOFÍA DE LA COLONIA -la escolastica colonial siglo xvi y xvii
    YOCELIN ILIAS BARRAZA
    La filosofía colonial surgió en América con la llegada de ideas y corrientes europeas a estas tierras. En muchos casos trasciende la mera importación y se logra aplicar esa filosofía a los problemas concretos y candentes de la situación del nuevo mundo. De manera natural, fue siguiendo las vicisitudes históricas de la filosofía europea, pero recibiendo en muchas ocasiones de manera creativa y transformadora esos contenidos. En la base fue preponderante-mente una filosofía escolástica, pero integraba elementos de las corrientes que predominaban en Europa. Por eso podemos marcar tres etapas en esta filosofía: la época humanista, la época barroca y la época moderna. Tomaremos como ejemplo de esta filosofía colonial el caso de la Nueva España, para mostrar sus principales aspectos.

    La época humanista abarca el siglo XVI y principios del XVII. En ella, la escolástica imperante se deja impregnar de elementos propios del humanismo renacentista, se defiende la dignidad del hombre y se compara el humanismo europeo con el humanismo indígena, para aceptar al menos algo de este último, como lo hicieron Bartolomé de las Casas, Alonso de la Vera Cruz y Tomás de Mercado. Inclusive puede hablarse de autores notoriamente humanistas, más que escolásticos, como Julián Garcés y Vasco de Quiroga. Y eso llega hasta principios del siglo XVII, como en las reformas de la lógica que hace Antonio Rubio o las teorías de la justicia de Juan Zapata Sandoval.

  272. yocelin ilias Says:

    jjjjjjjjjjjjjjj

  273. anyis pacheco Says:

    FILOSOFÍA EN LA ETAPA DE LA CONQUISTA
    En este articulo de Luis Jose Gonzales Alvarez se plantea una pregunta si es necesario dedicar un capitulo a la historia de la filosofía en nuestra américa en la etapa de la conquista.
    la conquista del “nuevo mundo” descubierto por colon produjo graves conflictos sociales e ideológicos que a su vez suponen tres opciones de valor: la esclavista busca el enriquecimiento y el poder, y justifica la explotación incluso la muerte del oprimido; la indigenista, por el contrario defiende la vida del ser humano como derecho inviolable y lucha contra toda forma de opresión y de injusticia; y la centrista, asumiendo una posición intermedia asegura el triunfo de los intereses del estado o del sistema por encima de los intereses de los grupos enfrentados.
    entrando a la discusión como lo propone el autor el tema novedoso versa sobre la capacidad y el derecho de los habitantes del nuevo mundo para autogobernarse ¿son los indios verdaderos señores de sus territorios y de sus bienes? y es de carácter antropológico: ¿todos los hombres son iguales por naturaleza o unos inferiores y otros superiores y aquellos están ordenados a servirle a estos? el otro es de carácter político, estos temas, suficientemente clarificados en la discusión, permiten estructurar los principios del derecho de gentes y de guerras justa, que mas tarde darán lugar al derecho internacional.
    los pensadores mas representantes de cada posición: Bartolome de las casas, francisco de vitoria y juan gines de sepulveda.

  274. Gustavo Adolfo Flórez Vega. Says:

    Gustavo A. Flórez Vega.
    Séptimo semestre de filosofía.
    Filosofía en América.

    El territorio americano cuenta con una historia que ante la filosofía refleja unos detalles que son pertinentes tener en cuenta. América antes que los europeos invadieran este territorio, presentaba unas características en sus sociedades que ante cualquier cultura antigua no hay que envidiar. Pues, en América las culturas aborígenes reflejaban una estructura social construida en la cual se reflejaban, expresiones artísticas, políticas, jerarquización social y pensamiento.
    En cuanto al pensamiento de estas culturas, podemos conocerlas a través de los mitos y narraciones orales que aún están alcance, pues estas expresiones representan toda la estructura de la realidad a la cual estaban sumergidas estas culturas. Esto es pertinente, porque a la luz del estudio filosófico hay una pretensión de rechazar estas expresiones, ya que la forma de articular las especulaciones occidentales es a partir de la exaltación de su cultura y el rechazo de ésta. Todo esto como consecuencia del imperante dominio por la fuerza que Occidente ejerció este continente; dominio que puede ser visto desde el ámbito físico como psicológico.
    De esta misma forma, las condiciones en las cuales estas culturas se establecieron a partir de la invasión occidental, permitieron un matiz único en lo social; en la medida que el mestizaje y la heterogeneidad de la cultura de este continente se forjará como un aspecto que permeará todas las instancias históricas que este continente tendrá como agente activo en su condición de ser parte del globo.
    Por otro lado, ¿Hay una filosofía en este continente? Pues siendo de índole radical diría que sí sin miramientos, por la razón que en la actualidad hay bibliografía que afirma esto. Sin embargo, sopesando el asunto, hallo que no podemos hablar de una filosofía en América. Esto es porque, así como en la colonización dominaron por lo físico y lo psicológico, occidente no permitió nacer una filosofía propia de este continente -quizá no se llamaría filosofía- sino que el dominio por parte de occidente es reflejado en la filosofía, puesto que en tiempos de la colonia los estudios filosóficos se centraban en estudiar autores que se usaban en la escolástica occidental para hacer de la filosofía un estudio rigoroso. En este sentido, autores como Aristóteles y Tomas de Aquino del pensamiento escolástico cambiaron de continente para hacer el intento de interpretar una realidad que no les compete. De esta misma forma, a través de la historia de las ideas que en América la enseñanza de los autores antes ya mencionados fueron punto de partida para que aquellos mestizos o extranjeros radicados en estas tierras empezaran a hacer una labor filosófica. Esto es pertinente correlacionarlo con las fundaciones de las primeras universidades americanas.
    Partiendo del punto que lo que a partir de la colonización se empezó a hacer en filosofía, es decir, cambiar de locación autores, y pretender con ello que se hace filosofía; con el tiempo América fue testigo de muchas personalidades que por las condiciones sociales, ambientales y cognoscitivas propias del continente se interesaron a cambiar la forma de hacer dicha labor filosófica. En este punto, la filosofía ya dejó en cierta medida trasladar autores, y mudó a ser más concreta en cuanto a la realidad interpretada que América ofrecía, pero sustentándolo con autores occidentales; es decir, se occidentalizaba a América. En esta instancia podemos traer a colación a José Celestino Mutis que traía en sus reflexiones a autores ajenos a Aristóteles cada vez que interpretaba la naturaleza despampanante que en su tiempo este continente ofrecía.

    Siguiendo así, la filosofía en América -si es que se puede llamarse así- a través del tiempo busco a través de personajes la emancipación del pensamiento en la medida que se discutía un tema, ya que toda reflexión buscaba generalizar la realidad. No obstante, esta emancipación de la generalización se genera a través del positivismo, en cuanto este se basa en lo particular de la experiencia, es decir, no es la metafísica el fin de la filosofía en manera que ésta reflexiona, sino que es la experiencia.
    Ahora, siendo a así la experiencia la que permeará la filosofía, el aspecto fenomenológico occidental tuvo un auge en estos lares, en el sentido que autores de estas tierras buscaban la manera de hacerse un espacio en la historia de la filosofía. Es por esta razón, que con certeza se puede decir que el aspecto fenomenológico en América fue el que posicionó las reflexiones que se hacían en este pedazo de tierra que aún no tiene filosofía.
    Finalmente, desde mi perspectiva la pregunta ¿Existe una filosofía en América? Tiene una contundente negación, pues hay muchas cosas que sopesar para hacer tal afirmación. Sin embargo, esto no es una forma de desconocer lo que se ha hecho en filosofía hasta el día de hoy.

  275. Gustavo Adolfo Flórez Vega. Says:

    Gustavo A. Flórez Vega.
    7° semestre de filosofía.

    Comentario acerca de:
    ¿Existe una filosofía de nuestra América? – Augusto Salazar Bondy.

    El texto está dividido en tres partes que ayudan al lector reconocer todo el panorama de la filosofía en Hispanoamérica. Las tres partes son: (i) Proceso, (ii) debate e (iii) interpretación.
    En la primera parte Augusto S. Bondy expresa toda la evolución de la filosofía en cuanto a l temas, problemas y autores tratados en esta parte del mundo, pues la filosofía en Hispanoamérica es dada por los colonizadores que traen los textos que ayudaran a pensar la realidad que acontece en este lugar. Bondy a medida que recuenta el aspecto natural en la cual la filosofía se dio en América, demuestra también los filósofos que desde esta parte con ayuda de esos textos occidentales buscaban repensar la realidad americana. Esto es de vital importancia, porque esto es lo que da paso al debate en torno a la existencia de una filosofía propia de este lugar.
    Seguidamente, la segunda parte se centra en resaltar los autores hispanoamericanos, así como su pensamiento ante la pregunta ¿Existe una filosofía americana? Pues los autores que se traen a superficie encuentran que no es una pregunta fácil de responder, ya que la realidad americana por sus condiciones históricas es compleja. Sin embargo, se encuentra algunos que rechazan una existencia de una filosofía americana, otros afirmando dicha existencia y también aquellos que afirman una construcción de ella en la medida que la filosofía se hace en este lugar. Bondy deja el panorama muy claro en la manera como estos debates dieron lugar a un problema que aún en la actualidad es relevante. Aunque Bondy no se queda con el panorama establecido por él, sino que ve más allá, y éste ofrece una interpretación que ayuda a sintetizar toda la composición del escrito.
    En tercera instancia, Bondy da una serie de prorrogas en la cual su interpretación tendrá cabida en todo el tema discutido. Dichas prorrogas las encuentra él Hegel, aferrándose a la interpretación que tiene Hegel sobre la historia y la filosofía. Para Bondy, la filosofía en América no presenta alguna inexistencia, sino una inautenticidad que no permite establecerse como un hecho indispensable para la cultura histórica del continente. Lo cual esto implica que Bondy dé la tarea de la construcción y liberación de esta inautenticidad generada por el subdesarrollo y el dominio otorgado por Occidente. En esta medida, según Bondy no hay una filosofía genuina y legitima si no se libera de estas dependencias a partir de la destrucción constante de la tradición cultural a la cual fuimos obligados obtener como “propia.”
    Finalmente, hallo que Bondy no sé equivoca en el carácter que tiene la filosofía hispanoamericana, en cuanto ésta, está al margen de la construcción que los filósofos puedan hacerle como contribución; así como también, la liberación de la cultura que hemos arraigado a nuestra condición de americanos, gracias a la dominación a la cual constantemente hemos sido sometidos. No obstante, encuentro que darle el carácter de revolucionario a la reflexión filosófica, es un sesgo que polariza la forma en como se hace filosofía, haciendo de la política y lo social filosofía. Lo cual es una mentira creer que a partir de estos elementos haremos una filosofía autentica. Pienso que se hace grandes aportes a la filosofía hispanoamericana trayendo a colación autores de nuestra influencia directa (por la que hemos sido dominados) y destrozarlos teóricamente con categorías nuevas que ayuden a establecer aportes significativos a la filosofía. En este sentido, se hace filosofía en América a partir de la discusión y el debate significativo en virtud de ir creando puentes directos desde la misma Hispanoamérica.